第六章 善谛听！
尔时文殊师利菩萨问目首菩萨言：「佛子！如来福田等一无异，云何而见众生布施果报不同，所谓种种色、种种形、种种家、种种根、种种财、种种主、种种眷属、种种官位、种种功德、种种智慧，而佛于彼，其心平等，无异思惟？」
文殊菩萨问目首菩萨，如来的福田等一无异、无二无别，为何众生布施果报会有不同？换言之，我们说「佛寺中福田第一」，大家来供佛，那彼此所得的福田应该都一样才对，怎么果报都不同呢？怎么会有种种色、种种形、种种家、种种根等？长相、家庭、财富、眷属、官位、功德、智慧，为何会有这样的不同？那些都是我们过去生在如来处所种的福田，现在所展现出来的情况是这样，既然佛对每个人都平等无异，为何每个人所种的福田都不一样呢？我们来看目首菩萨怎么作答。
时目首菩萨以颂答曰：
譬如大地一，随种各生芽；于彼无怨亲，佛福田亦然。
又如水一味，因器有差别；佛福田亦然，众生心故异。
亦如巧幻师，能令众欢喜；佛福田如是，令众生敬悦。
如有才智王，能令大众喜；佛福田如是，令众悉安乐。
譬如凈明镜，随色而现像；佛福田如是，随心获众报。
如阿揭陁药，能疗一切毒；佛福田如是，灭诸烦恼患。
亦如日出时，照耀于世间；佛福田如是，灭除诸黑暗。
亦如凈满月，普照于大地；佛福田亦然，一切处平等。
譬如毘蓝风，普震于大地；佛福田如是，动三有众生。
譬如大火起，能烧一切物；佛福田如是，烧一切有为。
「譬如大地一，随种各生芽；于彼无怨亲，佛福田亦然。」如来福田是一，有如大地是一，但这个福田随着种子的不同，各生种种不同的芽。佛对众生(大地对这些种子)是没有怨亲区别的，「佛福田」也一样。
好多人在福田第一的佛门中种福田，但为何所得的果报不一样？这要看你的心境。譬如我们现在讲经，每个人听经的心理就不同，有人完全投入在听经问法上，有的则边听边打成绩，「嗯！这师父讲得不错，比某某人讲得好一点……」这样听下来，两者受益当然不同。当他一边帮师父打分数时，根本就没在听，人随在坐，但听经的智能福德一点也未获得。
到佛门中做功德也一样，好多老菩萨喜欢到道场煮饭，这样发心固然很好，可是叫他唱梵呗，大磬只差没被敲破。要他参加高级班接受更进一步的训练，又推说不识字，诵经很困难，所以最好就是叫他煮饭。煮饭当中又有很多不同，有些人纯粹发心煮饭，事情做完就悄悄走了，有些人虽然很发心，但舌头长，煮饭也造是非，甚至成群结党，搞到最后大家没饭吃，为什么？因为一生气就干脆不来了。原来发心到佛门中种福田，怎会弄成这样？这哪叫发心？根本就是争风吃醋，以为是种了福田，其实所得果报非常糟，这跟事情做完就静静走的人相比，福报不可同日而语。所以植福时内心种类不同，果报现前时也完全不一样。
如今常有人包整辆游览车载大家去朝山，假设车上坐了五十个人，这五十个人的长相都不会相同，因缘、家庭、背景也有异，其朝山的心态，包括参加动机、车上的心境及到达目的地后的心态，各个不同，而福报完全是从这边看的。譬如大家同样都到铜锣九华山朝山，基本标的皆然，然因心态迥异，所得果报便不同。我刚学佛不久，某次参加承天寺的朝山，一部游览车和十几部轿车一同上去，游览车先到达，大家一步一拜，从晚上十一点拜到凌晨三点，拜得很庄严。
那十几部轿车的人，出发前则先吃点心，因此姗姗来迟，可是我们到达山上时，他们竟然到了。问他们怎么拜那么快？他们说：「还不简单，你们一步一拜，我们三步一拜，这样就追上你们了。」想想，如此朝山功德会一致吗？当然不一样。可是就个人而言，总以为拜的路途一样，所获功德也一致才是。但，就不一样。此即用心不同所产生的差异。佛的福田就那么一段路给你拜，但有的人一步三十公分三步一拜，有的人则一步一百公分三步一拜。所以千万别说种福田很容易，这当中可是千差万别。
修法亦然！你念佛我也念佛，为何你成就而我不成就？这都是用心方法的殊异所致。现代人很容易拿「统一标准」来衡量，以为人人成就应该一体皆然。不是！因为每个人用心的情况不同。
「又如水一味，因器有差别，佛福田亦然，众生心故异。」水只有一种状况，它本身没有变化，但因容器的形状各自迥异，所以水也产生种种形状变化。佛福田和水一样，因着众生的因素才有变化。
「亦如巧幻师，能令众欢喜，佛福田如是，令众生敬悦。」佛的福田跟巧幻师一样，能让众生获得喜乐。但众生所得喜乐不同，因为果报在后面，谁都无法预见。任何宗教活动都会有很多人投入工作，并因此产生满心欢喜的情况，这让他更喜欢投入。这样的投入会获得好人缘，但能否持续，则是成就与否的关键。
有几年我常深夜去承天寺朝山，很多人到了山上都累昏了，往大殿旁一靠就睡起来。我们告诉他：「大雄宝殿四周，包括大雄宝殿柱子，身体都不能靠，否则福田通通消失，得不到了。」有人一听，立刻正襟危坐，可是有人就认为：「那是在骂我，不可信！他应该平常就讲，而不是这时候才讲。」平常讲他没听，境界来临后告诉他，又觉得是骂他，这朝山功德能否得到呢？所以佛法能令人产生欢喜没错，但众生未必真的都能得到。
大部份的人在这时施以教化都会欢喜接受，可是有些人不能，所以佛的福田像巧幻师一样，这里不能接受，他就不在这里讲，而在另一方面示现。所以有些人深夜朝山没问题，但叫他功课做到天亮，他做不来。佛的福田善巧方便，你要白天做功课就白天做吧！佛的福田有变化，能令众生敬悦。
「如有才智王，能令大众喜，佛福田如是，令众悉安乐。」「才智王」就是很聪明的国王，他可以使大家都产生欢喜，「佛福田」也一样。然而虽然「能令大众喜」，但所显现的部份不同。譬如大家都可修福报，盖寺庙时，发心买瓦有买瓦的福报；供养时，买衣服买鞋也都各有福报，这当中有种种变化，不是只有单一方面让人发心，随众生的需要，所得果报也不同。
「譬如凈明镜，随色而现像，佛福田如是，随心获众报。」像清净的明镜一样，随着色尘(众生的心境、尘境)而显像；「随心」就是那个尘境，随心能够获得种种不同的果报，关键就在于你如何去种福田。
「如阿揭陁药，能疗一切毒，佛福田如是，灭诸烦恼患。」「阿揭陁药」以现代化来讲就是仙丹。佛的福田「如阿揭陁药」般，会随众生的种种烦恼而给予对治。有些人福报很大，但烦恼一堆，通常这种情况会教他「清净心布施」；有些人福报不够，烦恼也多，这时要教他智慧，两者的对治不同。但不管是教智慧或教布施修福，前提基础都是「清净心」。
现在他有了烦恼要解除，我们通常教他暂时把烦恼摆一边，好好修福报或智慧，烦恼自然消失。这个「烦恼暂时摆一边」，即是真正的福报，问题是能不能做到？有些人根本教不了，他会认为：「来找你就是要帮我『解决』烦恼的，你却叫我把他摆一边？」
以前有位国王，老年时才生了一位公主，很是高兴，一直希望有人能在「一夜之间」把小公主变大。有一位聪明的修行人对国王说：「可以，只要将公主交给我，下次带回来时，她就会长很大了。」国王答应了，并给那位修行人很多钱，要他把公主训练成琴棋书画皆通达。十五年后，修行人带着公主回来了，果然长得亭亭玉立，国王看了很高兴。所谓「一夜之间」，就是在「第一次和第二次见面之间」，这是那位修行人懂得「善巧方便」，否则难不成把公主像气球一样拿去大气，然后「一夜之间」长大？人在这时候，有他的善巧方便可以运用，会不会用就靠智慧了。
「亦如日出时，照耀于世间，佛福田如是，灭除诸黑暗。」太阳刚出来时，能照耀于世间，佛福田也像日出时照耀世间一样，能够灭除种种黑暗。能够除烦恼、灭黑暗，唯有「佛福田」才能真正做得到，其它福田没办法。求神问卜也会得到一些福报，但通常都有副作用。譬如很多人家里供财神，钱财滚滚来没错，可是身子坏了，家庭破碎了，这样就没什么意义，而佛福田不会有这种状况。
「亦如凈满月，普照于大地，佛福田亦然，一切处平等。」像无云的满月普照大地，佛福田也像凈满月普照大地，对任何地方都平等。这种普照是清凉的。
「譬如毘蓝风，普震于大地，佛福田如是，动三有众生。」「毘蓝风」是一种舒服的强风，它能使大地震动，佛福田也一样，意即佛福田能像毘蓝风一样，普遍饶益众生，能够摇动「三有的众生」；「三有」就是欲界、色界、无色界等三界，意即能够摇动三界的众生。
「譬如大火起，能烧一切物，佛福田如是，烧一切有为。」譬如大火起，能烧一切物，佛福田亦然，能够烧一切有为法，所以真正的佛福田本身是清净的。
如来福田是「无漏福德」，一般人所修的大都是「有漏福德」，有漏福德是你花多少钱就得多少果报。有漏福德有两个特色：一、它要来就来，你不要也不行；二、它现前以后就没有了。
你看建醮大拜拜那只猪公的福报大不大？从乳猪长到一千二百公斤，睡冷气房、喝牛奶，还要两个人帮牠洗澡、冲马桶。可是长到一千两百公斤后，大拜拜到了，肚子一刀被剖开，嘴里含个大橘子，趴在那里给人看，这就是牠的福报。牠这辈子能得这么大的福报，下辈子不见得有，而且就出现这么一次。想想看，这种有漏福田哪里来？怎么修来的？有些人看到有人要盖寺庙，人家说这只梁一百万，「好！一百万没问题，可是名字要刻上去，别人才看得见。」有没有？大猪公趴在那边，人家都看得见，果报马上现前。为什么会这样？愚痴嘛！才会修这种有漏福报，他主要是让大家看的。愚痴的果报，所以它有漏，而现前以后就没了，因为他也是发心那么一次。
要怎样发心才是真正的无漏呢？真正无漏的福田是，你要的时候它就来，它自然与你相应，而且用不完；不仅这辈子，下辈子还会在现前，这叫「无漏福田」。有漏福报是你要的时候它不见得来，不要的时候它却一直来，因为它是随因缘而出现的，因缘成熟，不出现也不行，而且用完就没了。所以说修有漏福田会产生隔世冤，就算不在三恶道受苦，即便在人间享受这个福报也会造业。很多人这辈子很有口福，吃遍山珍海味，美馔佳肴，还有最近流行吃到饱，吃不下硬撑着吃，这是有漏福报。所以若不知无漏福报怎么修，那就很麻烦，这辈子造业后，下辈子岂不受苦？这就是「隔世冤」。
尔时文殊师利菩萨问勤首菩萨言：「佛子！佛教是一，众生得见。云何不即悉断一切诸烦恼缚，而得出离？然其色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴，欲界、色界、无色界，无明贪爱，无有差别。是则佛教于诸众生或有利益？或无利益？」
勤首菩萨是《八十华严》的翻译，《六十华严》则翻译成精进首菩萨。文殊师利菩萨问勤首菩萨：一、佛教是一，为何众生得遇佛法，却不能断烦恼而出离呢？二、欲界、色界、无色界三界众生的色、受、想、行、识，为何都没什么改善？这样佛教对众生到底是有利益还是没利益？
一般人不敢这样问，会认为没有获得利益，是本身的业障重，不敢说佛教不好，可是具有大智慧的文殊菩萨就这样问。这是个很冷静、很实际的问题。为何说很冷静、很实际？文殊师利菩萨使我们自性性德当中的智慧性德，精进首就是以精进为主的性德(当然这不表示只有精进没有其它的，还是有)，用智能来叩精进这个性德：「要怎么精进？」「精进」便告诉「智慧」该如何精进，是这样的一种状况。在这里没有隐瞒，也无需隐瞒，因为是自身的展现嘛，所以便无所谓诽谤、犹豫或不信等等。
学佛自己一定要有足够的疑情，这并非亵渎三宝或凌虐教主，而是谨慎履行佛陀的教法，接受，但不盲目；接受，但也要求证。求证亦非一般人所说「眼见为凭」的那种，而是透过自己去印证，不但如此，还要印证再印证，因为用我们的识性、意识形态所得到的答案不见得是真的。
「对于自己所做的能够肯定对或不对」，要到达这个程度至少「我执」要破才有可能，否则一定会被意识形态所左右。换言之，你在听经闻法或做选择时，一定是凭着自己的喜好来决定，但这不能代表真理。
要认为「我的选择一定是对的」，前提必须先破我执才有可能，因此「印证、求证」在我们的语言模式里会常常使用，但在实际进行中并非易事。这是我们提出来和各位勉励的，在我们自性性德当中，可以如此反复思考，此即是「正思惟」。
时勤首菩萨以颂答曰：
佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。
若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。
譬如微少火，樵湿速令灭；于佛教法中，懈怠者亦然。
如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。
如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。
譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。
如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。
如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。
又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。
如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。
「佛子善谛听，我今如实答，或有速解脱，或有难出离。」「谛听」一般都解释成「我告诉你，你要注意听」，其实它的意思是指「要会听」、「善于听」，不要被文字给骗了，不要掉入语言的陷阱，但一般人很难做得到。有为同修就常问：「上次那样讲，这次怎么这样讲？」因为状况改了嘛！这就是不会听。有些人很专心听、很注意听，但不会听「谛听」，通常这种人的心比较狭隘，缺乏活泼性。
谛听有两个条件：第一、要站在讲者的立场听，而不是站在「听者」的立场，这是最大的差别。我们的问题往往就出在这里，不但站在「听者」的立场，还站在「反对」的立场，这更麻烦了，所以只要是善知识(不管是法师或在家居士)一上台，他就开始打成绩，开始评估讲得好不好、对不对，而不是融入讲者的心境，没有融入法里面。
有一次我刚讲完经，有人送封信来说「应该念ㄛ弥陀佛，而不是念ㄚ弥陀佛」。这是在听法，还是考国文？这不叫「谛听」，而是「乱听」。他若是站在讲者的立场，就知道笔误、口误的现象会有，彼此就会交融，这时就会融入讲者的心境。
第二，要站在佛陀的立场听，因为他讲的是佛法。一个行者，必须先与正法相应，然后跟善知识相应。所以听经时，一、要站在善知识的立场听，二、要站在佛陀的立场。
何谓站在佛的立场？易言之，即是站在觉悟的立场听。可是我们还没觉悟，怎么站在觉悟的立场听？不要紧！就从这个地方来训练觉悟，正因尚未觉悟，仍是一个迷惑颠倒的凡夫，所以我的观念、意见百分百是错的，站在「我的立场」听，怎会听出答案来呢？所以要站在善知识的立场、站在佛的立场。我还不知道「绝对」的立场是什么，那么跳开「我的立场」来听总可以吧！也就是不执着我的意识形态，以这样的情况来听才叫「善谛听」，但一般人做不到啊！所以听经闻法并非你想的那么容易。会来听经，是善根、福德、因缘没错，但借着听经要能够有所成就，就必须「善谛听」。
「我今如实答；或有速解脱，或有难出离」众生有无获得利益呢？我现在把真正的答案告诉你，有的很快解脱，有的很难出离。他先总说这一点。有些人很快解脱，像六祖惠能听到一句「应无所住而生其心」就「速解脱」了，但我们可能不知已经搞了多少辈子，可是还在这里苦恼，这就是难出离。事实上，要是大家都速解脱，那就很快了！你看僧肇法师，十八岁听闻佛法，廿一岁便开悟，廿九岁往生。他后面的七、八年就够了，比我们七、八十年还来得殊胜，留下《肇论》那四篇文章，至今仍受瞩目。人生有意义，短短几年就够了，否则拖个几百年也没用。
「若欲求除灭，无量诸过恶，当于佛法中，勇猛常精进。」假如想要除灭无量的过失、缺点，应当在佛法中「勇猛常精进」。这句话是接前一句「或有速解脱，或有难出离」讲的，你想要速解脱，就应该除灭无量过恶。问题是「无量」过恶怎么除？假如从「五钝使(贪、瞋、痴、慢、疑)」下手会除不完，因为必须一个一个除掉。例如戒除「贪」，则贪吃、贪喝、贪享乐、贪便宜等通通得除掉，那要等到何时才能全部凈除？这辈子若能改掉一、两个，其实就很不错了。
很多人戒烟戒了一辈子还戒不掉，戒酒戒进棺材还改不了。这种情况就是从「钝使」(性质很迟钝的烦恼)的方向来改，非常不容易。有为同修戒烟戒了半个世纪还戒不了，但学佛一年以后，自然不抽了，别人问他怎么改的，他自己也很讶异，说不出个所以然来。为什么？因为学佛修行是修正不当的观念，观念改了，行为自然修正。
行为属于「钝使」的部份，应该要从观念来修正，观念属于「利使」。「五利使」就是有身见、边执见、邪见、见取见、戒禁取见。「见取见」即是通常我们讲的学术思想，坚持只有他的逻辑理论对，这个毛病学者专家最严重。「戒禁取见」，学佛人这种情况最多，戒这个、戒那个，被戒条绑得死死地，不会融通变化，不懂得开、遮、持、犯。「邪见」，就是错误的见解。「有身见」，简言之，就是下辈子一定再来，因为执着我身实有。「边执见」就是执着于二种边见：执着于死后就断绝，或执着于死后常住不灭。「五利使」的部份我们多多少少都有，所以就产生「五钝使」贪、瞋、痴、慢、疑的部份。
「利使」属于观念、理上的部份，钝使则属于行为的部份，因此包括了贪、瞋、痴、慢、疑等生活习惯上的习气。习气要改不容易，但观念上能改，习气也会整个纠正。
我们观念上最大的问题何在？意识形态！「我执」、「法执」很重，那就是意识形态；意识形态能破，我执、法执就破了。我执、法执一旦破了，贪、瞋、痴、慢、疑等等都会变得可爱，因为你已经不是用观念来指导贪、瞋、痴、慢、疑了。
我们现在为何严格要求过午不食？戒贪吃！可是当你观念里已无贪吃的习惯，什么时候吃就变得无所谓了，因为你不是为了吃而吃。台湾为何严格规定吃素？戒贪吃！可是当你的观念已经不贪吃，则吃不吃肉也变得不那么重要。观念上一改，吃什么都一样，现在正因为观念改不掉，所以《地藏经》讲「起心动念，无不是业，无不是罪」，那就有「无量诸过恶」，包括以这种意识形态来学佛，都还是「过恶」；它没有说「起心动念，除了拜佛以外，无不是业，无不是罪。」所以观念不对，连拜佛也是罪、也是业。为什么？贪功德啊！
很多人听说佛寺门中福田第一，而且「礼佛一拜，罪灭恒沙」，但是拜到一个头变两个大，罪没灭，烦恼依旧，但他继续拜，真是「至诚可嘉，愚痴可悯」，因为不知道自己观念里还有贪。甚至有人学佛后慢心仍旧很强，回到家里：「不想跟你们讲，你们都是业障鬼！」他慢心起来了。某些基督教徒这种情况特别严重，他们信上帝，说我们都信魔鬼，你看那慢心有多重？佛教徒也有这种情况，「我们佛法是最究竟的」，别人讲什么都不听，「你梦到圣母玛利亚是错的，我梦到观世音菩萨才对！我们的才究竟。」这种在观念上就不对了。这样学佛会有功德吗？绝不可能！观念改了，无量过恶才有办法改，否则不可能。
这后面还有一品，说尽管再怎么学、怎么发心六度万行，若不学《华严》，则不叫「真实菩萨」，只能叫作「名字菩萨」。为什么？观念没改！学《华严》根本上就是改观念，观念一改，「此是普贤境，此是普贤行」。南阎浮提众生之所以刚强难化，就是因为观念错误，要化就要先转化观念，否则不管在何处，起心动念，无不是业，无不是罪。所以想要「灭无量诸过恶」，得从意识形态下手才行。
「当于佛法中，勇猛常精进」，当然事相上这些要改没错，但理上的意识形态要先破，否则那些都没必要讲了，讲不出个所以然。「精进是什么？」，它的真实义一定要先弄清楚，好多人都以为「忙碌」即是精进，所以一天跑三个道场，从早忙到晚，其实都搞错啦！
「譬如微少火，樵湿速令灭，于佛教法中，懈怠者亦然。」「微少火」就是小火，「樵」就是柴。柴是湿的，火又很小，那火很快就会灭了。在佛的教法中也一样，懈怠者就像「微少火」一样，我们所修的功德如果只有一点点，就像用小火去烧那「无量过恶」，火很快就被湿的木柴给灭掉了。虽然星星之火可以燎原，但那个「缘」是干燥的才有可能，如果是湿的话，火烧不起来。
我们现在的福德，就像微少火一样很不够用，但假如观念能改，意识形态能破的话，那就不是微少火了，而是劫火，能烧尽一切。现在意识形态像金刚存留于我们体内不能消化，要把这个金刚给破了，要下多少力量？意识形态若是能破，那功德真的是无量无边，永远持续增长。
「如钻燧求火，未出而数息，火势随止灭，懈怠者亦然。」像钻木取火一样，火尚未出来，就频频休息，那没有用。一定要钻到火出来，把他引燃后才能停止，否则搞个一百年也没用。懈怠的情况就是这样。
学佛人常有这种情况，尤其是初学佛的人，想要好好下工夫，障碍却很多。没学佛前都没人找，学佛后才刚开始要用功，几百年没见的老朋友就通通跑出来了，而且一聊又特别晚。问他是否住下来？「不！我就要走。」结果到了十一点还不走，你已经累得要命，功课也还没做，怎么办呢？这时你只要懂得怎么做功课，功课照样可以圆满。怎么做呢？以前曾经提过「三摩地修持法」，这里再简单提一下。
譬如你要做功课，刚好有人打电话来，一接，哇！是个大嘴巴，两个钟头恐怕跑不掉，这时就看你要「明讲」还是用「念请」。明讲，好吧！话匣子要开了。你先三称本师圣号，念开经偈，然后开始「转*轮」，你转你的，我转我的，大家就这样讲电话，讲完后未挂电话前，先念回向，刚才讲了两个钟头，就像念了一部经。告诉你，你如果这样明着说，对方也一定不敢乱讲话。
假如是爸爸打来的，你就「念请」，默念本师圣号，念开经偈：「现在我要跟父亲讲《父母恩重难报经》……」虽然还是和爸爸讲电话，但心在道上。这时你也会随时提醒他：「这件事情不要紧，你可以多念佛，对你有很大的帮助……」这样是不是在转*轮？这两个钟头，他若能听进去一句，那就值回票价了。讲完自己也要默念回向，如此便做了一堂功课。
朋友来也一样，「有没有学佛啊？没有？那我们初见面，大家结个善缘，先合掌念南无本师释加牟尼佛三遍，再念开经偈」，之后就可以照常讲话。这时朋友可能就会问：「刚才念什么？」你便可趁机大转*轮了。你这样带领他，相信以我们的教法，你很平畅地这样告诉众生，他们一定可以接纳。
*轮随时都能转，但若不懂要领，便会产生很大的困扰，觉得好像非得拨个时间出来诵哪部经不可。告诉你，只要诵一部经就可以，不管哪部经，这样你就明白功课很好做了，随时心都在道上，不会有问题。有时间要多诵经、多听录音带，这样跟人家转*轮时，才不会一厢情愿自己讲自己的，这样的成长两方面都可具足。所以我们在讲「懈怠」和「精进」时，自己可以掌握得到，并不是定的功课没做到就表示懈怠。
「如人持日珠，不以物承影，火终不可得，懈怠者亦然。」「日珠」就是凸透镜，它会聚光，像放大镜之类的东西。日珠放在太阳下面会聚光，假如底下不放东西，他不会点燃，火终不可得。换言之，你现在听经也像「持日珠」，事修就是「物承影」，假如只有听经却无事修，火终不可得，这也是懈怠。我们希望大家参与华藏工程、抄经、研讨等，就是「以物承影」，如此才可能成就，否则「日珠」弄得再大都没用。
「譬如赫日照，孩稚闭其目，怪言何不睹，懈怠者亦然。」「赫日」就是太阳很大时，大太阳照着，小孩子却闭着眼说：「为何没太阳？」这只能怪自己，不能怪太阳，谁叫你要闭起眼来。佛法如此殊胜，你自己不张开眼好好修学，却怀疑佛法的殊胜，怀疑自己怎么没获得法益？不！这都由于你的懈怠。你若照着佛法好好修，定然可以获益。
「如人无手足，欲以芒草箭，遍射破大地，懈怠者亦然。」用芒草箭遍射破大地这没问题，但「无手足」就没办法了。「手足」，简单讲就是我们的基础。
好多人常问：「师父！怎么开智慧？」开智慧又不是剖西瓜，刀一切就开了。你这样一问就能开智慧吗？一定要有足够的资粮基础，否则不可能。大家都想要开智慧、想要成就，但没有「手足」不行啊！好多人说：「有啊！我一天大悲咒念好几遍……」念多少遍不是重点，若每次都像录音机那样走过一遍，没有用，一定要懂得用心。假如光做事相的部份，只是在行为上，观念若没改，则想灭除无量诸过恶，很难！所以自己一定要把资粮基础打起来，也就是要先有破我执、破意识形态的基础，这样要进一步翻破就容易了。假如不做这种工作，那就属于懈怠的人。
「如以一毛端，而取大海水，欲令尽干竭，懈怠者亦然。」用一根毛要把大海水通通吸干，那不可能。这是譬喻我们下的工夫太少，想要成就那么大的事业不可能。
有很多人说：「我全心全意的投入，一天功课做八小时，够不够？」告诉你，若只是在事相上用功，即使一天二十四小时都投入也没用，事相再怎么做都不名「真实菩萨」，一定要从心里头好好革新一番，那时候从观念上改过来就不仅是「一毛端」了，而是「大善根器」。
一般人所做的功课叫「一毛端功课」，这要成就大海水的事业根本不可能。想要把大海水给干竭掉，首先观念上要改变，把我执、意识形态给破掉才有办法，否则那种功课都叫「懈怠」。
「又如劫火起，欲以少水灭，于佛教法中，懈怠者亦然。」「劫火」很大，用「少水」去灭它，不可能灭；同样的，烦恼火那么大，我们所修的功德够不够呢？假如每天做八个钟头功课，大概三、五年后就没什么烦恼，但也可能变了一个人：瘦瘦的，弱不禁风，脸色苍白，头发直垂，穿着海青，戴一条念珠，只差走路手没伸直用跳的。为何变这样？因为已经耗竭了生命能量，这种情况不能谓之「精进」。
烦恼火起，你能否「如理观察，知一切法空」？知烦恼亦是性空，马上转过来，这个水就是大水了，整个劫火便都消灭。所以你起码要，一、把起火的根源给堵住；二、把火焰给扑灭。这两点我们绝对可以做到，但若抓不到要领，反而采取反方向动作，那就达不到目的了。
「如有见虚空，端居不摇动，而言普腾蹑，懈怠者亦然。」有人见到虚空，然后坐的好好的，却说自己在这个虚空中翻腾不已，那其实是胡说八道、做白日梦，这叫懈怠。
有些人听闻佛法后觉得很殊胜，但却不修，只管把佛法的殊胜搬给别人听，这种情况就叫「知道」，明白佛法很殊胜，却「端居不摇动」此即是懈怠。这种和没有听闻佛法并无两样，当然他把佛法的殊胜讲给人听也会有福报，结善缘一定有，下辈子也许可以当个老师教课也说不定，不过对自己了生死毫无帮助。像这种都属于懈怠，知道以后必须去感受、体验、力行，才能获得真正的利益。
