「尔时」，就是那个时候，即世尊在菩提树下阿兰若法菩提场中，始成正觉的那个时候。

 

「如来道场众海」，如来即是我们的自性，道场即是我们的心地。每一尊菩萨都代表一种性德，「如来道场众海」，即是在自性海中，所有性德悉已云集，通通呈现出来的时候。

 

切忌勿将菩萨拟人化，否则不能理解那么多菩萨众是怎么来的？菩萨乃象征性德，全部由自性海中所显现。

 

「无边品类周匝遍满」，修行是要使我们自己的性德完全显扬出来，让我们的生命充满光辉，在日常生活中，行住坐卧都能流露生命的活力，将生命的「能」发挥出来，表现出充实、饱满的生命力，这才是修行的成果。

 

如果一位修行人的生命仍像个黑洞，要拼命向外吸收能源，那就不算真正修行。在修行的定位上，向外求法，视为外道；向外寻求，表示你仍有欠缺。假如你内心充实饱满，还可以布施他人，因为你已经非常富足。布施与外求是不一样的生命能量。布施是将自己的生命能量散发出去，一个具足生命能量的人，必然会饶益众生。

 

当我们充满生命能量时，要让它展现出来，如幽谷兰花，自然展现其生命力与美，将它自然地绽放。如果我们能自然地流露正确的生命理念，这个社会就会增一分祥和，反之，当人们到处散布贪、瞋、痴时，这个社会便一片纷乱。

 

「形色部从各各差别」，当今社会绝大部分的人，都想做一个社会人，亦即运用他的意志和理想，努力达成某一个目标。但是我们发现凡是这种人，他的痛苦、挫折感很重，烦恼更多。

 

古时候的人，比较倾向于顺从生命本来的样子，即所谓乐天知命，显然他们过得比现代的我们自在，现代人多是忧患终日，惶惶恐恐不能自在。

 

差别在哪里呢？古人较能顺从生命的洪流，不强调用意志和理想指挥生活。现代人则可说有百分之六十以上，皆强调运用自己的意志力及理想去创造、规划其生命蓝图。可是这些人绝大多数失败了！偶尔尝到短暂的成功，又担心失去而镇日患得患失。

 

凡是逆着生命之流，痛苦烦恼就永无止息！顺着生命的自然律生活，则能免于哀伤、烦恼。人人生活自在，自然形成自己独特的风格，此即「形色部从各各差别」，这才是积极而圆满的人生态度。

 

「随所来方亲近世尊一心瞻仰」，这些种种不同的众生，随着他们的阶段、方向来亲近世尊。以行门来解说，是指在我们日常生活中，六根接触六尘境界，一切境界的变化都会使我们产生觉悟，这就是「随所来方，亲近世尊」。只要我们具备高度的警觉性，比较容易获得觉悟的机会。

 

「一心瞻仰」就是超越，我们在觉悟中还要一再超越，不要停留在物相上。譬如从学习佛法，了解佛法，到将佛法落实在生活中或再去利益众生，甚至在利益众生中再超越，而出离三界，了脱生死。因此，这「一心瞻仰」并非狭义的瞻仰佛陀圣像而已。

 

「此诸众会已离一切烦恼心垢及其余习」，「此诸众会」是我们的性德皆已展现，所以离烦恼心垢，不受其污染。换言之，这些性德的展现，可以转烦恼成菩提，化尘劳为菩提。

 

我们对佛法要尝试做总体性的感受，它不是单一、片断的思惟。这性德离开烦恼心垢是把烦恼转菩提，而菩提并没有离开烦恼，所以我们说它是总体性的。在正向与负向间，它有一层更重要的理念，是一般脑筋推理所不能及的。佛法讲整体的感受，而修行是生命的融入，是综合体、全方位的。

 

在生活中虽不能免于烦恼，但应以怎样的心态和观念来接受它呢？在修行的过程中，能否将烦恼转为危机意识，即是「离一切烦恼心垢」，不受其污染。

 

通常我们在读经时，较能做全方位的认知。一读再读，每天以不同的方位读诵，当你感受到法喜充满时，就是「离一切烦恼心垢及其余习」。

 

「摧重障山见佛无碍」，面对任何境界现前，我们若能处处觉悟、念念觉悟，就叫作「见佛无碍」。

 

我们常有思惟闭塞的情形，这表示有障碍，只要去除障碍，便能开佛知见。「重障山」从何处来？它来自我们的意识形态，而意识形态是任何觉悟的最大障碍。

 

我们说全方位的修行，即希望大家不要用意识形态，放下不必要的约束。譬如学佛者，不必排斥其它宗教，要能了知各种状况，对于境界来了不拒绝，去了也不留恋，做个清纯的三宝弟子，才是「摧重障山见佛无碍」。

 

以上经文，是一位修行者将内心成就的境界陈述出来，可见他有相当高的功夫。这种功夫我们也做得到，只要进入甚深禅定，绝对可以成就。

 

甚深禅定即是沉思，在沉思过程中，有一个先决条件——苦行。苦行并不难，但是一切外缘必须具足。沉思的苦行就是不受外缘干扰，坚持实行某一种功课。譬如你有三天连续假期，能否排除一切琐事，闭关三天在家修行？这三天只要不讲话，好好地投入，一再地深化，三天下来，已经可以到达很深的境界了，这时候你会发现自己的潜力，一次、两次地尝试经验，然后你会突破。不管你做什么功课，诵《华严经》或整理录音带、写经……等，你一投入，就会钻进去。几次下来，便是在做总体的反省。

 

不必要到玉山盖茅庐才算修行，不管是一人独行或十人共修，若是思路纷纭，与在六尘中打滚有何差别？要是能在红尘中抖落一切罣碍，就是修阿兰若行，这是真正的苦行。

 

我们要经常把自己推到另一境界去观照，才会发现真正的心里的世界。一般人是在五官上过生活，所以追求很多尘境的刺激。我们能否抛开尘境而进入甚深的境界？譬如有人喜欢打坐，有人喜欢读经，总之，就照着圣言量去做，培养智慧，增加福德，这些事修对我们相当有帮助。

 

「如是皆以毘卢遮那如来往昔之时，于劫海中修菩萨行，以四摄事而曾摄受。」上述这些菩萨众能达到现在的成就，都是往昔毘卢遮那如来在劫海(指相当长的一段时间)修菩萨行时，以四摄法来摄受他们。

 

从行门来说明，「毘卢遮那如来」即是我们的自性海。此自性海光明遍照，遍一切处。那么应如何成就自性呢？它是以饶益众生来成就的。行哪些事呢？即以四摄法——布施、爱语、利行、同事。

 

对佛法的逻辑要有个认知，它不同于世间法。世间法的逻辑是片面的推理与思考方式，佛法的逻辑却非单刀直入的推理方式，它是全面性的感受。

 

譬如应如何对人行四摄法？通常我们是分开来进行的：我对某甲行布施，对某乙爱语摄受，给某丙利益利行，跟某丁行同事。因此，到底「布施」先还是「同事」先？世间的推理就产生了次第性。

 

佛法的推理则否，四件事可以同时进行，随时都可运用。譬如以前到普门寺，在电梯中听到两人在对话，甲对乙说：「刚刚那位是你的朋友吗？」乙答不是。

 

甲说：「我看你跟他讲那么多话，以为是你的朋友。」

乙说：「与来这里的人初次见面，当然认为对方是来拜佛的。」

 

可见乙把对方当成佛弟子，于是「同事」就完成了。当乙与那人谈拜佛时，布施、爱语、利行也都一并进行了。像这种观念我们必须经常做训练，此即「全方位」的一种了知。

 

世间法的逻辑是：「我要如何布施？为何要布施？」佛法不讲这些，佛法是讲「在当下」状况，我们如实地做就对了，没有其它原因。佛法是生命的展现，是总体的，他不需要分析。

 

这段经文告诉我们，以往在我们的自性海中，它是怎么呈现出来的？毘卢遮那如来是我们自性海与觉海中，过去好久好久以来，在修菩萨行时以四摄法而曾摄受。

 

我们在修行时，常发生一种情况，即来自四面八方的妄念是我们无法统一，在进行中会产生阶段性。然而佛法修行是没有阶段性的，故云「初发心即成正觉」。何以故？因为佛法是总体性的。「初发心」与「成正觉」在脑筋的判断中有前有后，但以佛法言则是一体的。既是一体，便无前后之别。

 

在生命的整个洪流中，没有前后之别。生命是总体观的，所以当你出生时，就开始步上死亡的轨迹；当你死亡时，却是你下次出生的开始。

 

我们要多体验佛的情操及佛法的真谛。但应如何成就自己进入菩提道呢？要进入佛法这个大门，唯有精进修行。虽说佛法有八万四千法门，但总得先进入这个大门，否则法门再多也无用。通常这个佛法大门叫「菩提道」，进去以后，又分解脱道与菩萨道。

 

「解脱道」通常依圣言量来修行，称阿罗汉。南传佛教通常偏向于声闻圣言量，所以修的是解脱道。「菩萨道」是讲境界，注重智慧的提升，而中国人比较喜欢追求智慧的超越。

 

修解脱道的人，六尘不染，追求清净、安闲，就不想再行菩萨道，因为处众很难，有诸多琐碎之事时时干扰；相对地，行菩萨道的人，经常在处理众生的烦恼和琐事，以致于无瑕精进修行。

 

真正的圆满必须两项齐头修行，将它们合一，把「自己的成就」与「度众生的成就」等量齐观，视自己的成就就是度化众生的完成，度化众生的完成亦即自己的成就。这两项成就是一体的，而且是同时完成的。

 

学佛者必须注意，语言有其局限性。《华严经》将一体的境界分开来阐述，我们必须懂得把分开的文字回归到一体的境界来看，如此才能领会这部经典的精华，千万别把经文读得支离破碎，这是无法成就的。懂得读经的要领，才能进入佛法的殿堂。

 

 

佛所摄受的众生皆能成就，换言之，在我们的自性海中，我们的种种性德，也都能得到各种成就。怎么成就呢？

 

「一一佛所种善根时，皆已善摄，种种方便教化成熟，令其安立一切智道。」换言之，我们的任何一个性德在种善根时，都已善摄种种方便。

 

如上节所言，我们在种下「不执着」这项善根时，意识形态便能减低了。我们有太多的意识形态存在，譬如持戒时，就要看人家有没有持戒；布施，还要看别人有没有布施，这便是意识形态的执着。每做一件事，便想得到别人的认同以表示你的成就和突出，这是不必要的意识形态。你只要清清楚楚，明明白白地做就好了，不必预设立场与期待，这便是种种方便，种诸善根又不执着。

 

你在种这些善根时，自己能成熟，「善摄种种方便」就是成熟的状况。「一一佛所」即一一善根、一一性德都能成熟。

 

「一切智道」即是普遍。我们用相对法来看：一一佛所是「一」，一切智道是「多」，一一佛所有无量的「一」，每一个「一」都能通达到全面。这一即是多，多即是一。换言之，任何一个部分都能达到全体，一个全体也都是一切部分，部分与全体之间无二无别，每一个部分皆是全体，全体也能摄受一切部分，这叫「一一佛所」、「一切智道」。

 

「种无量善获众大福」，即一一性德都能显现，有无量大福。

 

「悉已入于方便愿海，所行之行具足清净。」虽拥有这些大福报，却不执着。

 

很多学佛人看到福报就跟到罪过，好像学佛人就得穿得破破烂烂，住在茅屋里，这也是一种执着。学佛，是教导我们不要有分别心，不是指富贵的人才能学佛，或是只有贫穷才要学佛，关键在于贫贱的人比较能舍，不贪求世间法。富贵人既享有世间法，就比较担心失去。易言之，富贵之人，情执较重，贫穷之人，情执较浅，容易修行。

 

修行人想要出离生死，在修行时必须放得下。「放得下」乃指放下身心世界，但是很多人把意义弄颠倒了，反将外在的东西放下，偏偏放不下意识形态。

 

学佛修行有很多是如此颠倒的，自我意识、社会意识、法执意识都不放下，只讲求外在形象的放下，了无实义。这样的修持对大众没有利，更不能对自己有益，所以无法「入于方便愿海，所行之行具足清净」。没有意识形态的人，他的所行之行，才能具足清净。

 

我们的行事作为不要被意识形态所左右，否则如何自在呢？真正要自在，得去掉那个阴影，没有幕后指挥者，修行的核心关键即在此。

 

「于出离道已能善出，常见于佛分明照了，以胜解力入于如来功德大海，得于诸佛解脱之门游戏神通。」我们所谓的「本寂」即是本来寂灭。寂静即是本体的意思，此句就是得到本体。前面「所行之行具足清净」或「善摄种种方便教化成熟，令其安立一切智道」，都是从本体上来说的，现在本寂成就以后，「常见于佛分明照了」，这观照、能照本寂，即是最重要的境界，一个人成道与否关键在此。

 

当你有意识形态时，会有两个缺憾存在：

一、意识形态使你的本寂不能现前。

二、使你不能分明照了。

 

因为你本来的自性清净心被意识形态所阻挠，要发挥作用时，受到意识形态的指挥，以致于本体不能现前。能观之智不能发挥妙用，所观之境不能现前，如何成就？

 

「胜解力」指殊胜的了解能力。常人所说的了解，仅是个体的了解，那是脑筋部分的了解。我们在修行中，是要将个体融入整体后，做全方位的了解，这是很神圣、难得的，非一般人能具有的能力，这已达到圣人果位了。

 

通常凡夫趋向一般物理现象，即脑筋的意识分别是局部、日渐下堕的。神圣、殊胜指超越二分对立，趋于统一融合体的状况，不是一般人的境界。

 

以这样的了解力，入于如来功德大海，它是广大无边，得于诸佛解脱之门，自在出入，游戏神通。我们如何自在出入、自在神通呢？

 

前面曾介绍过的法门诸如：化对立为统一；由个体进入总体；一即是多，多即是一；抛弃意识形态……只要一门深入，就能达到究竟解脱的目的。如此一来，任何法门都可自在出入，游戏神通。

 

譬如不是可以波罗蜜，持戒也可波罗蜜；忍辱、精进，般若都可以到彼岸，波罗蜜有无量无边的波罗蜜，只要一门深入达到波罗蜜，一切波罗蜜就通通到彼岸了。正如一经通，经经皆通，一法通，法法皆通。这就是总体的感受，不是用脑筋思惟得来的。

以上是本卷经文前言的部分，完全是修行人所证得的境界。现在这些菩萨众悉已云集，不但如此，而且都已成就。这四十一位法身大士，具足了阿罗汉与菩萨道的成就。