「善化天王，得开示一切业变化力解脱门。」「业」分白业(即正向)、黑业(负向)两种。在正向与负向之间，凡夫所看的都是表相的部分，很难看到真相。一般人对世间相容易执着，而在华严宗哲学中，我们将这现象称为「物理界的生命现象」，亦即对于境界的来临，只会做直接的反应。

 

这种情况在政治界最常见。在例行选举游戏中，参选者为了争取票源，不择手段，他所争取的乃是选民在投票日将选票投给他，在境界上是很明显的企图。愈是居于高位的人，他所表现的愈趋向此一物理现象。在如此低层次的生命领域中，他无法沉稳有所作为。当一个人长期为某种低层次的目标竞争时，根本无法有正念的思惟。争权夺势，只为了满足他的欲望而已。

 

走向修行途径，亦即愈走到生命核心的人不敢造业。因为愈走到生命核心，就愈接近真理，而在真理途径上的人不可能造业。所以「修行」是调整生命的原点，对准生命核心的部分进行，那时一切行为举止都离真理不远。

 

当你走向生命核心时，每一个当下就是目标。譬如我们从甲地到乙地玩，你可能在游览车上睡着了，整个过程完全不知道，或迷迷糊糊地不用心浏览沿途风光，因为你以为到达目的地才是目标。可是会享受旅行乐趣的人，过程才是最精彩的，他绝不会轻易放过。

 

我们的生命也是如此，不会生活的人，不是沉湎于过去就是妄想未来，始终为下一个目标而期盼着，不知掌握当下。譬如为了存钱买房子，他只知刻苦赚钱、存钱，在整个奋斗过程中，对己对人悭贪、小气、毫无生活情趣可言，直到买了房子后，他才能松一口气。然而他在这数年乃至十数年间的生命中，无暇感受生活而虚度了这段人生。这种不能生活在当下的人，即使达到目的了，他还会有别的烦恼。我们眼前的每一天就是生活，就是生命！你能否去感受？即使为了某一种目的而非得节约不可，你能否感受那种全家人胼手胝足、同心协力、刻苦过日子的滋味？能否感受生命存在的本然现象？这才是生命的本体。

 

同样的道理，进佛门修行若不了解修行为何，一味地以为修行只是为了开悟，不去体会修行的过程，就是不懂得修行。开悟不是作意可等待的，弘法、写文章亦然。向往未来的成果，更不能忽略眼前的努力。我们能否活在当下？当你预设立场，提种种条件时，相对地你已丧失基本立场了。所以当一个人对事物只知批判而不去实践，他顶多成为一名学者而绝不会是行者。

 

生活要深入生命的核心，而不是应付某些琐碎的事项。「一切业变化力」指的便是生命中深沉的部分，不是生活上一些浮光掠影；正如河流，我们所见仅是表面平静无波的部分，焉能洞悉底下的波涛汹涌？有些人喜问：「成就者是什么样子？」这问题毫无意义。因为成就者已达到生命核心，而你仍停留在表层，缺乏深沉的经验，故不可能体会到核心。所以说一切业的变化力是很深沉的，这位善化天王能开示出来，不但自受用，还能他受用。

 

「寂静音光明天王，得舍离一切攀缘解脱门。」「攀缘」有两层面，一是作意攀缘，二是无意识攀缘。

 

学佛人想要攀法缘，一有问题，马上就想要发问，缺乏保妊的功夫。我常提醒同学们要多提疑情，有问题要多保妊一下，留一段时间后自然就能解决；可是有些自认有才气的人，只要内心一有问题，马上就要发问，这时他所得到的回答，顶多只是知识性的部分，这就是攀法缘。话虽如此，并不是叫你们不能发问，而是希望你把问题参一下、思考后再提出，者之间的尺度自己应该懂得衡量。如果担心被认为攀缘，而把问题的种子埋在地下，不但没有发芽更可能烂掉了，反而使自己不能成长。

 

第二种攀缘是指意识形态。当六根接触六尘境界，我们的心被境转，就是攀缘；舍离一切攀缘，心能转境，才是不攀缘。在修行过程中，我们要精进、投入，不要问太多理由，只有透过实践才能有助于觉悟。要一再让疑情出现，并吸收之，去体会善知识的思惟模式如何展开，依循此一模式，建立自己心灵的方程式，那种收获才是你的。唯有实践、力行、投入，你才能在菩提道上真正地增长。

 

「变化力光明天王，得普灭一切众生痴暗心令智慧圆满解脱门。」「灭一切众生痴暗心」，就是令众生得智慧，除掉所有的愚痴无明暗障。

 

疑情是智慧之母，只会发问题寻求答案，自己却不起疑情，只能成就被你询问的人，于己毫无长进。

 

「提疑情」，是帮助我们增长智慧的方法之一。我们在训练时，要观照疑情。譬如，观照「念佛的是谁？」这个话头，或「看者为谁？」「听者是谁？」「吃的是谁？」疑情提出之后，你会发现一个问题，你必须追究：「谁在参？」如果你一直推理下去，这就是妄想；如果你空坐那里，任由境界来去，这是空心静坐，也是不对。你要如何照顾得住话头，其它都不要管，不要打妄想，清清楚楚「念佛是谁」？这当中还有一点心理运用，这就是「参」，推理只是这么推动就好，其它不要管，光是提这个话头，每天坐一炷香或两炷香，练习到话头可以提起来，维持五分钟乃至十分钟，照顾得住了，这时如果你的心会运作，就能成就了。

 

修行的训练即在于只要你用心，不必去作意，功夫到了，开悟的机缘自然出现。当你经历了「见山是山」、「见山不是山」，到达「见山又是山」时，正如《金刚经》所云：「是福德即非福德性，是故如来说福德多。」如果我们能契入掌握得住，修行就不难了。变化力光明天王是以这个法门来灭众生痴暗心，我们要学习透过实践行法来感受这个部分。

 

「庄严主天王，得示现无边悦意声解脱门。」「声」是沟通。「悦意声」是六根接触六尘境界，能得到喜悦、法喜。

 

法喜不只是听闻之后很欢喜，而死六根接触六尘境界之后，产生比以前更深刻的信心，这信心是建立在透过实际的体会得来的。当尘境现前时，有所觉悟，才是悦意声，而这个部分的作用，可以扩展至无边无际，这位天王能将此作用示现，不但自受用，且能他受用。

 

「念光天王，得了知一切佛无尽福德相解脱门。」「一切佛」意指一切觉悟。为何觉悟会有「无尽福德相」呢？「福德相」指福报，福报不只指财富，人缘亦属之，此即福德相。人缘、法缘、财富、健康……都是福德，若每天生活愉快就是具有福德，反之，与人相处不愉快，就是缺乏福德。凡夫有各别的相，没有总体的相，佛则各别相与总体相都具庄严，这点在所有觉悟的圣人中无人可比。故佛的觉悟与其它人不同，所以更具无尽的福德相。

 

佛教讲智慧，智慧是令我们觉悟之后对世间的看法有所不同。当我们还未觉悟时，与人我是对立的，别人对我们不好或态度傲慢，会令我们产生极大的不快。当我们觉悟之后，看到别人对我们不好，就会反省——不是对方待我们不好，而是我们内心有污染存在，若能除掉这污染，心境就改变了。一个彻底觉悟的人，他的内心境界可以改变，当外处逆缘时，他的内心能马上调整，将外境转过来。一个觉悟者能当下把情境转过来，所以他有无尽的福德相，这是说不尽的。

 

「最上云音天王，得普知过去一切劫成坏次第解脱门。」对「过去一切劫」如何知悉呢？这也是一种修行法门。

 

试着每天拨出一定的时间，独坐或夫妻两人对坐，不做任何事，尽管坐在那儿打妄想，但不可做任何记录，否则便会陷入真正的妄想而非修行。当你进入定静的境界，你的妄想、过去的事件会一直涌现，由粗相的幻相、心中最罣碍的部分会先现前，如事业、健康、婚姻、子女……等问题，或眼前周遭的事会一直出现，就让它们不断涌现，不必去想解决的办法，渐渐地粗相乃至细微都会浮现。

 

一个人初生的那一刻，是自我(我执)最不敢去想象的地方，这是第一个困难点。你若能破那一点，处胎时的境界就想象得出来。处胎的时刻你能想象，再来入胎的那一刻亦能想象出来，这是第二个困难点。入胎的时刻若能破，再来就是中阴身了。中阴身很容易破，破了以后，你就能想象到前辈子死亡时，如何离开四大进入中阴身。这三点是自我最不敢破的部分，若能打通，过去一切劫也都能通，我执就能破，这是真正殊胜的法门。

 

「胜光天王，得开悟一切众生智解脱门。」众生根器不同，胜光天王能契机教导众生。如何因材施教，契机教导众生，便是「开悟一切众生智」。

 

「妙髻天王，得舒光疾满十方虚空界解脱门。」「舒光」是展开智慧，我们如何展开智慧，充满十方虚空呢？就是要能掌握核心。佛法的核心是什么？如果不能掌握佛法的核心，讲法时就会飘忽不定，散乱、不知所云。

 

如果有人问你：「学佛的目的是什么？」你能否讲得很清楚？当你标的正确，又知如何切入核心，那表达出来的就不同了。如果你能掌握这个标的、下手处及途径三个重点，任何人与你论道，你都离不开这个本体，而且很快地将你的智慧展现出来，令对方感受到学佛受益无穷。

 

所以我们可以在任何时、地，对任何不同品类的众生，以任何言语、方式，传递世尊所教导的佛法大义，而不一定要提到一个佛字或菩萨圣号，只要潜移默化地帮助众生进入觉悟的目的就好。亦即以佛法，很快就能掌握众生根器，开启他的智能，达到觉悟的目标，此为「舒光疾满十方虚空界」。

 

「喜慧天王，得一切所作无能坏精进力解脱门。」「一切所作」是指我们在因地所行的因。「无能坏」，即是功不唐捐，包括所作白业、黑业都无能坏。试观我们日常所行，可能有白业、黑业间杂，但只要进入修行，黑业可能转成白业。

 

譬如「善财童子五十三参」，参到胜热婆罗门时，他是个瞋心很重的人，要善财上到山顶，见下有火坑，命其跳下。善财犹豫之际，听到空中有声音要他听从善知识，而当他纵身跳下，快接近火苗的那一刹那，突然悟得空性，顿时火焰花红莲，重重火苗变成清凉甘露水。这种训练，是要你接触自我不敢触碰的那最尖锐、最根源的部分；当你勇于面对它，你的自我就瓦解了。现代的众生不容易修得这个法门，在讲求人权、爱的教育之下，要觉悟很难；佛门中的训练与学院式的教育不同，「觉悟」就是要你把自我放下！

 

「华光髻天王，得知一切众生业所受报解脱门。」「众生业所受报」指白业、黑业所做的果报。一般观念，认为白业得善报，黑业得恶报，但有时在福报的情况下也会造业，形成隔世冤。譬如有人布施，得到了来生富有的福报，但他可能用此福报去造业，由于金钱的使用不当，所造下辈子的果报必然不同；又如果你修慈悲喜舍，广结善缘，此福报可能使你下辈子当有权势之人，若你将此福报用在为人关说，不法牟利，就因此造了黑业。

 

若是主修慈悲喜舍，副修四摄法，或主修六度波罗蜜，助行为慈悲喜舍，这样的搭配修行，所得的福报便不同。因此，我们发现到周围亲人朋友中，有人很有福报，人缘好又乐善好施，也有人有福报却人缘不好，或舍不得布施；有人不但福报大又有智慧，也有人空有福报却无智慧受用……这种种差别境遇，乃是他过去所种的因，造成这辈子种种不同的因缘果报组合。

 

因此，学佛人要懂得观察、思惟，论事不应从单一角度，凡事有其综合因缘，不能一言论江山，而要以宏观的视野，观察众生，才能知悉一切众生业所受报，了然于心。由此不只看到个人，也能清晰地得见整个时代的趋势，乃至整个族群的共业所在。

「普见十方天王，得示现不思议众生形类差别解脱门。」人心各如其面，而「不思议众生」有哪些形类差别呢？众生相的划分法里，六道轮回是一个划分法，乃至三条件七种人，社会人及边缘人，都是一种划分法。而我们所讲述在众生的四个阶段划分法中，已经相当清楚了：有些人读书时在繁荣期，谈恋爱时在衰退期，结了婚之后夫妻两在繁荣期，有了子女之后可能掉到萧条期，如此几乎四种阶段都经验到了。加上各人事业、健康、亲族关系……种种生命因素的构成不同，而形成了各种「行类差别」的众生相。

 

世间一切业的变化力不可思议，唯有透过觉悟的境界才能体会到。因缘所生法 有种种状况，如何去体会？我们肉眼所见的众生相皆是现前的部分，至于隐藏着的「因」，有多少人能了解？常听到有人如此抱怨：「这辈子没做坏事，为什么生活如此歹命？」这样的人大概是处在复苏期第二阶段，他想改善生活，十分辛苦地工作，却一直在还债。

 

因缘法在世间的部分大都是有为法，应做之事举凡布施、持戒、忍辱；而无为法的成就乃从有为法而来的，故我们不应忽视有为法。现实中的事务要将它做得圆满，离开世间法而去求菩提，是得不到的。观看了众生各自所造的差别业而有不同的果报，我们能否彻底了解而觉悟？

 

觉悟是什么？以世间法来看是很抽象的，任凭你如何去求也求不到。法身是真实的，但示现出来给你的是不真实的。正如人是真实的存在，但现在镜中的像是不真实的；月亮是真实的，现在水中的月亮却是如幻似真。换言之，法身正如天上的月亮，水中月乃法身示现；真正的法身在镜子外面，镜子里的像为法身示现。同理可证，觉悟是本体，但你要观觉悟是观不到的。所以法身是真实，但它示现给众生看的相是无真实的。

 

佛于过去长时间的种种修行，是要帮助众生息灭世间的愚痴暗。因此，如何修得内心清净，来照明除暗呢？当我们看到世间有痴暗，就是我们的内心不够清净所致；因为外面境界的好坏，就是我们自己内心的投射。当大家面对外境而做各种不同反应时，便可观看每个人的心里境界各在何种层次，这时你就可以看到三世间——器世间、有情世间、智正觉世间三种层次的投射。会修行的人是三世间同时成就，《华严经》经首的部分就是三世间炳然齐现，因为我们无法掌握此点，所以不是智正觉世间，而是五蕴世间。

 

读诵经文时要多加思惟，自己多去体悟，注意觉悟的方法。思惟模式如何建立呢？若只知一句经文解说，则会陷入狭隘的思惟空间；读经要懂得用宏观的思惟，真正的法义就会呈现。

 

世间所有音声再怎么美妙，都不能与我们内在的清净声相比。因为世间音声是对立、分裂的，自性的清净音是圆融统一的。正如赞佛偈所说：「天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者。」佛是统一的，世间的对立不能与总体相比，佛已圆融故能穷尽一切时空。

 

世间的福德力均属相对，如来的福德则圆融而统一，故能广遍如虚空。

 

过去、现在、未来，所有的成、住、坏、空种种现象，佛从极细微处就能体察示现。众生的观察力不够深细，无法到达核心的部分，因此成就有限。

 

十方虚空是相对的世间法，佛是绝对的圆融体，即使它只是一点点，也是包含全体的。在相对来讲，再大也是有限，在绝对的立场来看，再小也是无限，以无限的最小还是大于有限的最大。这里的佛不是指乔达摩世尊，而是指觉悟的境界，它是绝对的圆融体。

 

佛于过去无量劫以来，具修广大无边波罗蜜，精进修行，永无疲厌。此法门一般世间人较能接受，就文字上也似乎能理解，实则不然。现代的众生生活太过优裕、讲求自在，信息发达而复杂，很难符合当时世尊的教法，无法精进修行。我们要适应工商社会的修法，得思考如何超越，才能有成就。

 

业性与因缘的组合不同，所展现的也就相异。譬如造了杀业，必须还报，但因缘不同，还报的情状亦不同。忏悔的有无，使得业报的轻重、迟早亦不同此即因缘的不可思议。法性则是绝对的清净，但如同清澈的河水中，只见河床却不见河水，这是法性的清净使我们不易见到本体，必须藉外境才看得到。遗憾地是，一般凡夫只能见到「相」却见不到「体」，而佛法的训练就是由相知体。佛用种种世间法来令我们了解，引导我们产生智慧进入觉悟。

 

「佛一毛孔」是绝对的整体与无限，毛孔能包含三千大千世界。众生是有限的极大，但包容在绝对的无限中，仍无有障碍，所以能不来不去。