再来看知足天的十个解脱门。首先是兜率天王，「得一切佛出兴世圆满教轮解脱门」。「一切佛」是任何一个佛，出兴世间能以种种教轮教化众生。因为教体本身是不可说，故教导众生是从他本身的悟境转化给众生，这叫「轮」。因为众生根器不同，所以有很多法门，但在个别不同中有贯穿的统一性，所以叫「圆满教轮」。

 

「喜乐海髻天王，得尽虚空界清净光明身解脱门。」「清净光明身」即是本体，唯有本体能尽虚空界。

 

「最胜功德幢天王，得消灭世间苦凈愿海解脱门。」「清净光明身」是本体，「消灭世间苦」是作用，故清净光明身即能灭世间苦，灭世间苦即得清净光明身，这是从体、用来说的。

 

「寂静光天王，得普现身说法解脱门。」「普现身说法」，以弘法的立场来说就是要发展组织，将来精进组的同学能出去弘法，所以发展组织的目的是要成就人才。首先，我必须把这些教轮转给干部，再由干部将之转到各地，这就是「普现」。你要如何训练再训练，不止于自己的成就，也不止于对方的成就，而在于令更多的人有能力去成就他人。所以我常说，华严学苑是佛教界的师范大学，从这里接受训练再出去成就大家。

 

「善目天王，得普凈一切众生界解脱门。」「普凈」是穷尽、绝对的清净。「普凈一切众生界」，从用上来说，是令大家都能获得绝对清净，从体上来讲，是自己先得清净。

 

「宝峰月天王，得普化世间常现前无尽藏解脱门。」这是从用上来看利益世间的。兜率天知足天有特别的、法缘，都是利他的作用多。

 

「勇健力天王，得开示一切佛正觉境界解脱门。」「开示一切佛」就是体，「一切佛」是穷尽，「正觉境界」是智正觉的境界。一切佛的境界与每一个佛都一样，每一个佛的智正觉世间、觉悟境界，勇健力天王都能开示。

 

「果地不可说，方便说因地」，以二分法来说，当普贤菩萨与文殊菩萨的性德统一起来，就是正觉世间，所以《三圣圆融观》讲毘卢遮那如来，即以普贤、文殊二圣为因。一个是相对明表，一个是相融显圆，融合成一体即是毘卢遮那佛。所以「开示一切佛」，讲的是因地这两位大菩萨。

 

这也就可以了解，为何莲池大师在注解《阿弥陀经》时要写《弥陀疏钞》，且用般若一行三昧来解。般若是菩萨境界，《弥陀经》是果地境界，果地境界不可说，他讲因地。所以有人说莲池大师是阿弥陀佛化身。《阿弥陀经》那么多注解，只有这一本是真正佛的用意。

 

「金刚妙光天王，得坚固一切众生菩提心令不可坏解脱门。」众生的菩提心坚固与否，关键在于所发菩提心是否正确。有很多人发心布施，在佛门中做事，这些人百分之九十都会退心，因为他自认捐钱了事，捐钱之后他没有佛法可修行。他以为这是发菩提心，其实这只是发「世间善心」。

 

发菩提心，有三种发心是不退心：一、因觉悟而发心，二、为维护正法不毁灭而发心，三、为救众生免于受苦受难而发心。另有四种发心会退心：一、因佛相好而发心，二、羡菩萨发广大愿而发心，三、以为布施会得到善报而发心，四、为得到别人赞叹而投入的宗教狂热者。

 

所以，发心之后如何坚固菩提心是很重要的。从任何地方发心，都要能导入因觉悟、因正法、因众生而发心，这样才能坚固你的菩提心。当这菩提心建立了以后，你会把自己的心念、立足点调整在正确的位置上，当你能走入生命的核心时，你就不会退心了。这样的修行，一分努力必有一分成就。

 

「星宿幢天王，得一切佛出兴咸亲近观察调伏众生方便解脱门。」「佛」是觉悟。在世间中，有很多事物令我们觉悟，觉悟以后能否自己再仔细揣摩一下，将之讲述给别人听？能否运用善巧方便，以自己的觉悟去教化众生？此即「亲近观察调伏众生方便解脱门」。

 

「妙庄严天王，得一念悉知众生心随机应现解脱门。」教化众生，要能悉知众生心及根器，否则无法随机应现。现代人的慧力强但定力不足，古人定力强而慧力不足，这只是大分法，各别的人有各别的性向，需要各别指导，若不能了知众生心性，如何去教化？「一念悉知」，是指很快能了解，也可说一入定即能了解。这需要相当的功夫，此为妙庄严天王的解脱门。

 

尔时，知足天王承佛威力普观一切知足天众，而说颂言：

 

我们的自性能否遍法界？我们现在用脑筋思考是一种对立的情况，有些地方连我们自己都无法穷尽，可见自性在我们而言，有很多障碍。

 

如来以广大遍法界，「于诸众生悉平等」，使一切对立复归于统一。凡夫是有对立的，而圣人之所以成为圣人，是因为他统一，修行就是要把对立消除，复归于统一。自性只有在不对立、统一时，才可能发挥无边妙用。

 

「普应群情阐妙门」，如来能应群情，普遍无遗漏地开阐微妙殊胜法门。「妙」字指脑筋思惟不能及的部分，用逻辑思惟能达到的就不是妙。

 

修行，就是你尽管去做，不要问结果。当你到达某种程度自己本身会起变化，这变化才是你真正所需的部分。《金刚经》云：「如来说世界，非世界，是名世界。」佛说世界是作意修行，到某一境界就自然进去了，从我们很刻意在学到运用自如时，那就是一种转变。刚开始接受训练时是事法界，开始产生变化后是无碍法界，原则抓住了就是事事无碍法界了。在修行过程中，若不经过那些转折变化，无法达到出神入化的地步。

 

「佛身」是指觉悟的本体，它不执着，也没有障碍，无形相可捉摸，但其神力广大，作用无边，这就是它本体的部分。但它有种种的色相才，产生种种的作用，世间到处都可见到。譬如，你见过花吗？那就是佛身的示现之一呀！你一定会说：「花哪里是佛？」那么佛像才是佛的象征吗？你有分别心，所以见不到佛，不能见到觉悟的本体。

 

如来往昔所修的种种法门，清净大愿像海洋般深，如此无量的法门如何穷尽？从何修起？真正的修行不在法门的多少，若想圆满所有佛法，在于一个关键——心念要正，要将之导入菩提道上，否则一切修行都是盲修瞎练。

 

菩提道上的修行法有很多种，至少有小、始、终、顿、圆这五大类。小乘教有声闻、缘觉，始教、终教是菩萨乘，顿教、圆教是属普贤乘。

 

若要圆满清净大愿和一切佛法，就要修普贤乘。普贤乘怎么修？把人法的对立统一圆融起来，就能一切圆满。换句话说，不用识性的推理，而进入根性大海中，把自己统一圆融起来，这时不但人法统一，人我、物我的对立也可化为统一，亦即法执能破，我执也通通能破，在佛法中就能一切圆满。所以无量法门修的就是根本法，一乘教的佛法就是普贤乘，以往不论我们修什么法，六度万行都是普贤乘的基础。

 

自性的法身不可思议，遍满整个法界，在法界的一切处都在总说一个根本法，我们如何掌握心念，并将之导入菩提道，且将分裂、对立化为圆融、统一，这样一切法就能穷尽了。佛法身不可思议，我们的自性海那么广泛，如来能穷尽法界，在任何地方都能演说一切法，这是寂静光天的解脱门。

 

 

众生被业惑所缠覆，憍慢心、放逸心处处皆是。生活中充斥着利害得失、欲望名利、吃喝玩乐，故学佛人在一起要经常论道，把心念导入菩提道，这样才能增长自己的道业。在不憍慢、不放逸的修行中，自性才会对我们展现寂静法。这「寂静」二字，有说寂默，有说寂灭，意义的重点在「寂」字。寂，就是本来的状况。看到任何东西，试着不用任何名词、形容词说说看，此时就会知道：「言语道断。」无法讲。寂静本身不是死寂，它是本然的生命现象，不加任何意识形态的干扰。今天众生的烦恼就是来自意识形态的干扰，所以静不下来，所以要断烦恼，得先破除意识形态的作祟。

 

佛是一切世间真导师，为了给众生依靠才出现，教导众生指示出真正的安乐处，就是「寂静」二字。极乐世界没有意识形态，没有人我对立，也就没有须弥山的存在。我们这个娑婆世界，到处充满我执、本位主义、意识形态，因此，须弥山就在这个地方出现。

 

一个佛能穷尽整个法界，好多个佛每一个也都能穷尽一切法界，此即重重无尽的境界。觉悟的人，任何一法都能到彼岸，布施能波罗蜜，持戒也能波罗蜜。因此，学佛要善用其心，每一法都可穷尽。除了拜佛、念佛、打坐、诵经、持咒等法门之外，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若、慈悲、喜舍，乃至生活中任何事，都能够懂得如何运作。

 

有善根的众生，一听到佛的功德就会趣向菩提，「菩提」就是觉悟。众生迷惑颠倒，只会哀声叹苦却不去审视苦的来源，学佛就是让我们觉悟到什么才是正常的生活。去除贪、瞋、痴，就是「闻佛功德趣菩提」。假如有这样的众生能明了这点，就是大乘法器，他就能永住在福报的大福海里。

 

当一位学佛者在菩提道上勇猛精进时，他的福报享用不完。《金刚经》上说，「若人满三千大千世界七宝以用布施，是人所得福德」，拿来与「于此经中受持，乃至四句偈等，为他人说」的福报，根本不能相比。但是菩萨不执着于福报，他是为救众生而示现，不享福报，故能常住清净福海中，这是妙光天王的解脱门。

 

十方剎海佛国度，每一个佛土都有微尘数那么多的众生，往佛所在的地方集合，这是指庄严幢天王，到十方剎海的佛国度听闻佛法。

 

「十方剎海微尘数」是指任何地方、时间，随时随地都能让我们觉悟。「一切佛所皆往集」，就是任何能觉悟的地方，我都要去。从法身来讲，这是果地说；在因地时，我们要如何修行呢？从事相说，即是「恭敬供养」，衣服、饮食、医药、舟车等等都是；从修法来说，「恭敬供养」就是专心培养觉悟的因缘。觉悟的因缘是随时随地的，而华严的修法就是「提疑情」。你有疑情，随时随地都会开悟，反之，没有疑情，便永远不得开悟。

 

众生的妄想纷飞，念念不息。心念的浮动是看不见的，有人打坐时坐得很好，但是他的心念不断转动，这是凡夫坐。真正的修行是守住念头，念头一起便能马上抓住。「无依处」是不依外缘而起。「佛于一念皆明见」，在一念中都能看到众生的种种。成佛，就是成就根性，「佛于一念皆明见」，是指觉悟的根性能在一念之中，了知一切众生种种心念的起动与变化，这是妙庄严天王的解脱门。