肆 「法、报、化」三身与「世间、净土、法界」之间的关系
前一章我们从《大日经》的胎藏界曼荼罗里，看到了地藏菩萨在佛法中的地位，以及地藏行法的特殊性。这里我们没办法将整个佛教思想的演变史详细说明，因为要讲的话，不但必须讲到过去佛教思想发展的三个阶段，还要再讲到了我们这一期佛教——第四期佛教思想的发展(编按：有关佛教思想的演变，海云和上在《华严学导论》一书有较详尽之说明)。接着我们要从〈忉利天宫神通品〉来看《地藏经》跟《华严经》的关系，以及地藏菩萨在佛教中的地位。佛成佛的时候，分有七处九会，第一处是在菩提树下，第二处在普光明殿，第三处就是在忉利天宫；忉利天宫这一会，是讲开始正式修行，也就是〈十住品〉的部份。那么在忉利天宫有〈升须弥山顶品〉跟〈须弥顶上偈赞品〉。
各位可能没有留意到，《八十华严》和《地藏菩萨本愿经》都是实叉难陀翻译的。《华严经》是理论的经典，里面把理论行法讲得很清楚，是「法身佛」的一个经典；也就是大家常念的「南无本师清净法身毗卢遮那佛」，既是法身佛，也是本师。可是，《地藏经》里出现的是「释迦牟尼佛」，这个地方有点不一样了。
从释迦牟尼佛的角度来说，释迦牟尼佛跟毗卢遮那佛是合一的。现在我们来看，释迦牟尼佛跟毗卢遮那佛是分开的，所以我们会产生一个问题——毗卢遮那佛(法身佛)、卢舍那佛(报身佛)、释迦牟尼佛(化身佛)之间，到底有什么关系？就悉达多太子本身来说，释迦牟尼佛、卢舍那佛、毗卢遮那佛都是他，所以四个是一个，三个也是一个，三身一体。可是现在从我们来看，这三个到底是哪一个，你就不知道了。这个跟佛教思想的历史演变有绝对的关系，跟你虽然无关，可是想把佛法弄清楚，这部份你就必须了解。这里头「法、报、化」三身跟「娑婆世间」、「净土」，还有「法界」三个有一定的关系。入法界，法界就是法身，法身是毗卢遮那佛，只要入法界证法身，就是毗卢遮那佛；每一个行者都一样。所以你入法界，你就证得毗卢遮那佛。全法界为一法身，十方一切诸佛同一法身，所有的法身都是同一个。
大家看「中台八叶院」这张图。中台八叶院中间是毗卢遮那佛，东院为宝幢如来，南院为开敷华王如来(宝生佛)，西院为无量寿如来(观自在王如来)，北院为天鼓雷音如来，东南院为普贤菩萨。西南院为文殊师利菩萨、东北院为弥勒菩萨，西北院为观自在菩萨——我现在要请问你，我们都在他的世界里，假如你是投生到「南院」这个世界来，那你五方佛要怎么排？有没有想过？很多人学佛，跟参加观光旅游团一样，一路上都是「上车睡觉，下车尿尿」，这样就白学了，不行！一定要把它弄清楚。
不管你是投生到南方或东方世界都一样，中间这一尊一定是毗卢遮那佛，所以同一法身；但是，这里头又衍生另一个问题，东南西北这几尊佛，是不是也是法身？不是，它既不是法身，也不是化身，它们都是报身佛。其他十方一切佛通通是讲报身佛，包括西方阿弥陀佛、东方药师佛也是报身佛。那么，我们现在讲的释迦牟尼佛是化身佛还是报身佛？这个你就搞不清楚了。我们现在看的释迦牟尼佛也是报身佛，化身佛是指佛入灭前四处趴趴走、讲经说法的那个佛，那个佛会吃饭也会睡觉。他现在已经入灭了，现在你所讲的释迦牟尼佛是报身佛，绝对不是化身佛，这一点没人跟你界定，所以大家都不知道自己念的是什么佛，知道吗？要弄清楚喔。
佛的「法、报、化」三身弄清楚以后，你再回头来看佛经，一看就很清楚了。现在不管你看到的是什么佛，除了毗卢遮那佛是法身佛，其他通通都是报身佛；化身佛是指未入灭前的那个释迦牟尼佛。现在你讲的、所信仰的释迦牟尼佛是报身佛，现在你是受到他的教化作用所影响，并非他亲自告诉你的；而你受到的这个影响，可能百分之九十九都是错误的，我把它叫作杂讯，因为你听闻到的都不是正确的佛法，全是一些自以为是、一厢情愿或想当然耳的佛法。你唯一的佛法，是从文字记载上得来的，但对文字记载里面的内容，有根本不了解。
现在我们受到佛报身的影响，其实已经是非常弱了；假如这个报身能够很圆满地影响你百分百，那是在正法时代才有可能。佛还在的时代叫作佛世时代，佛世时代，佛可以亲自指导你；佛入灭以后的五百年属于正法时代，正法时代，报身佛对你的影响力可以达到百分之九十以上，像法时代降到百分之六十左右，到了末法时代，大概降到百分之三十左右了。我们现在呢？可以说是处在「无法」的时代，各位要正法的话，那就要照标准来。
既然佛有「法身、报身、化身」，相对的就有「法界、净土、世间」。我们前面谈到地藏行法是直接从这个世间转入法界，但是我漏讲「净土」这个部份。各位知道什么是净土吗？净土是哪些人去的？这个世间的产生、人的诞生是因为六尘跟五蕴相应而生，因此不会修的人，就会「修一半」；他想办法把六尘跟五蕴相应的部份切断，切断了就不受世间污染。问题是，因为他没有发起大愿，法界就进不去，那怎么办呢？这时候就要有一个「休息站」给他去，那个休息站叫作「净土」。所以你去看净土的相关经典，那里的人有一个特色：一直在「培养善根」，从来就不必为柴米油盐酱醋茶操心。你去看《阿弥陀经》里面描述的净土，里面没有说那里的人要去上班、上班要打卡的。他们每天早上起床第一件事情就供养十方诸佛，就是「培养全方位的自性善根」。净土里面也没有我们这边的选举、国论或什么种种议论，那里只有和雅音、微妙音，通通都是在念佛、念法、念僧；意思是说，净土的人善根还不够，必须念佛、念法、念僧增长他的善根。你留意到，一再地培养善根，这就是净土人在做的事。
那么，我们回过头来看，在世间修地藏行法的这种「圆融道」，应该要具备哪些条件？它必须具备三个条件：第一、「对佛法僧三宝具足信心」；对三宝具足信心，自性善根才会增长。第二、「尽形寿奉行菩萨道」；菩萨道的重点是架构在众生苦上，依于众生的苦而发广大愿。第三、「每天做归零功课」；遇到任何挫折，业相现前，都是做归零功课——忏悔，全部忏悔，这样你就把这个世间的结构彻底给瓦解了。这三个是行圆融道的要件，你这样修行，直接就入法界了，把净土那边要修的，在这边一并修完了。这样讲得很清楚了喔。
讲圆融道时就不讲净土，因为它直接就进去了。净土是那些内守悠闲、住阿兰若的阿罗汉去的，他的五蕴已经跟六尘不相应了，不会到这个世间来了，是已经出三界了没错，可是没有入法界，那就只有到净土去了，净土是这样来的。所以净土它并不完美，这里所谓的「不完美」，意思是它没有法界那么圆融。它是净土没错，权教菩萨就住这里，那有没有等觉菩萨会来这里？也会来，但是偶尔来「挂单」一下。这些等觉菩萨真正住的地方是在法界里的「莲华藏世界」，那个净土才是这些大菩萨住的；那个净土里的佛叫作贤首如来，里面住的都是文殊、观音、地藏、普贤这些大菩萨。因为他们的大愿都是跟法界众生相应，所以都在外面到处跑，可是总有与众生不相应的时候，他就回去那里休息。但有时候离宿舍太远了，就暂时在净土里面「挂单」；他要挂单，肯定是住「总统套房」嘛，因为他的等级跟所有的报身佛是一致的，报身佛住什么等级的房间，他就住什么等级。所以你要知道净土是做什么用的。
净土、世间、法界的定义都跟各位讲了，既然释迦牟尼佛是报身佛，报身佛都有净土，那请问释迦牟尼佛这位报身佛的净土在哪里？告诉各位，释迦牟尼佛的净土就在「僧团」里，就在道场里；释迦牟尼佛的道场，就是释迦牟尼佛的僧团，释迦牟尼佛的僧团就是释迦牟尼佛的净土。你注意，僧团有一条公约叫「六和敬」，而在这个公约底下，所有住在道场的人，尤其是出家众，只有做功课、只有办道，就连种田、维持生计都不可以。你去留意看看，这部份南传佛教维持的最好，它只有办道，要吃饭就去托钵，回来道场就是办道。这就是净土，在这个净土里充分的培养「全方位的自性善根」。
其次，因为「和敬」，所以道场里只有和雅音、微妙音，只有念佛、念法、念僧，没有别的。看看我们现在的道场，已经走样到什么地步？这是我们要检讨的地方。住在道场里，你的标准就是朝这个方向——办道、培养全方位的自性善根，然后大家和合相处，念佛、念法、念僧。有这样的地方，就是佛陀的道场，就是释迦牟尼佛的净土。问题是，现在我们好像这一点净土的影子也没看到，这样可以说佛教兴盛吗？哪有兴盛？根本不兴盛！
各位了解净土真正的定义跟实质状况以后，你会发现「只要有五位出家众以上，和合共处，好好地认真办道」，那里就是他的净土。他只有这样规定，没有叫你一定要证阿罗汉。照这么说的话，往生释迦牟尼佛净土是最简单的了，它只有一个条件——剃头，什么要求也没有，可是光是要你把三千烦恼丝剪断都困难重重了，那要怎么往生呢？不是死了才叫往生，现在就可以来。你看看，这么简单的条件你都不愿来，你想极乐世界有那么好去吗？极乐世界还要念到一心不乱。当然进来这个「净土」很简单，但是就得看你能不能专心办道，能不能真的念佛、念法、念僧，与人相处和雅音、微妙音。所以要出家很简单，人格性健全这个资粮道要先具备；也就是我们常讲的「五大人格性」：人格完整、心理健全、人生观健全、人性不能扭曲、人际关系良好等五个前提。意思就是出家以前，你有正常的家庭生活跟社会生活，不能是那种在家跟父母处不来，老是跟兄弟姊妹吵架或跟亲戚朋友怎么样的，出了社会又不正常工作。想想看，为人处世都有问题了，他怎么精进修行？人格有问题的都不能精进修法，一精进，男的成魔，女的成精，不然牛魔王、蜘蛛精怎么来的？就是因为人格不健全。人格健全，精进才有可能成佛。
告诉各位，修行本身不难，难的是你资粮道不具足。只要人格性健全，一出家马上就进入净土了，往生还难吗？要是人格不健全，走到哪里，就跟人吵到哪里，既不会做事，又不会做人，这种人没办法修行；为人处世没问题，修行很容易，马上就进入净土了。我跟你讲，往生净土的基本条件就这么简单，第一，人格性健全。第二，社会、家庭生活很圆满。第三，你要开始寻求出离；你发觉人生不是只有这样子，虽然家庭生活各方面都很圆满，可是我们的人生只有这样子吗？人生的意义、价值是什么？你们开始寻求出离，男的就到男众道场，女的就到女众道场，大家一起来打拼嘛！拼什么？往生净土。其实你在这样的前提下出家，进来就往生净土了，然后透过这个净土直接转入法界，就这样子。当然，假如你家里能够形成一个净土，那也可以；问题是，你家里是不是真的是净土，那我就不知道了。它不是很安静的静土，是心地清净的净土。
从「世间、净土、法界」到「化身、报身、法身」，我们都跟你定义得很清楚了。所以你只要在这个道场里，按照佛陀的教法，这里就是释迦牟尼佛的净土，这很清楚。释迦牟尼佛是报身佛，这个定义绝对清楚，一点含糊都没有。释迦牟尼佛的净土定义很清楚，它是以培养自性善根为主，然后是清净音、和雅音，就念佛、念法、念僧，不是以柴米油盐或七情五欲作为你奋斗的目标。所以只要有这样的地方，你放心，那个道场绝对是十方诸佛、天龙八部所拥护的，关键就在这里。那现在不是我的问题了，关键是看各位了。
我们遇不到佛，那就没有化身佛，法身佛又还没证得，还有一点福报能够来学佛；能够学佛就能遇到报身佛——圆满报身卢舍那佛。他很圆满了，可是我们不圆满，我们只「碰到一点点」，知道吗？因为你现在所学的佛法不完整，我是尽量把它讲完整一点，可是一装到你的脑筋去就不完整了。因为你都是把它当作知识，知识就变成杂讯互相干扰。听我讲好像讲得不错，等一下哪个法师来，「嗯，他也讲得不错」，大家都讲得不错，问题是，你就是成不了佛！为什么？因为没有遇到圆满报身卢舍那佛，遇到的都是断断续续、片片断断的报身佛，所以你的佛法都是杂讯，没办法统一，都是不完整的。
我们再回过头来看，〈忉利天宫神通品〉一开头就讲「佛在忉利天为母说法……。」佛成佛时到了忉利天为他的母亲说法，那么，各位有没有想过：「佛陀是用法身，还是化身跟他的母亲说法？」还有，「佛陀到了忉利天，是怎么认出他妈妈的？」悉达多太子一生下来没多久，他的母亲就往生了，那他怎么认得他的母亲？就算认得好了，天人的身相比世间人的身相高大好几倍，长相也庄严多了，那他是怎么知道哪一位是他的母亲？各位有没有想过？我之所以跟各位提这个问题，是要告诉各位，你在读这些东西时，你有没有想过这些实质的问题？这个叫作历史现场的还原，假如你没有办法把那个现况还原，那你就永远「不知道」，这样学佛不会开悟。
如果按照《华严经》的说法，佛陀是用「法身」去的，他不动本座而遍三千，化身还在菩提树下，是成佛的刹那同时到了忉利天宫。问题是，他的母亲在忉利天，忉利天还是欲界天，法身是没有办法跟「化身」讲，因为天界是化生，所以他就用化身来跟他母亲相应而说法，是这样来的。佛陀在忉利天所讲的，是这个世间的结构问题跟这个世间的生命特质，它跟法身这部份不一样，我们是把它列在一起讲。我们讲《华严经》提到世间的结构时，就会带进去讲，这是从「中本华严」的立场来讲的，我们还没有办法讲到「大本华严」的情况。「中本华严」的立场就是把法身、化身并着讲，讲化身时，就要讲这世间的生命结构；讲法身，就是法界的生命结构。
世间是无常的，法界是永恒的，两个是不一样的；可是我们讲经的时候，法身跟化身之间的关系，常常会交融着一起讲，两者你要是没弄清楚，那就会愈听愈矛盾，「怎么刚刚师父讲这样，现在又讲那样？」因为刚刚师父是讲法界，现在是讲世间。讲的人没讲错，听的人倒是常常听得糊里糊涂了。因为如果全部都讲法身，你根本做不到。就像我们跟各位讲「要发大愿」，就会有人跑来跟我讲：「师父，我也很想发大愿，可是就是发不起来……。」为什么发不出来？因为还没有真正感受到世间的苦，假如真的感受到了，你那个愿一定发得出来。当你真的体会到苦，你会发现苦也是虚幻、无常的，但世间的众生还陷在苦的泥沼之中，这时你就会发愿要帮他们把那个苦除掉，当你这样想的这一刻，你的愿已经发出去了。你要是真心体会到、感触到：「唉呀！众生怎么这样糊涂，把这个假的拿来那边苦，我要用什么办法帮众生把那个迷惑除掉呢？」那时候你的大愿已经出去了。
愿要怎么发，我们已经教过各位很多方法了，但是最主要的还是「你要去做」，但它不是形式上做个别人看。有些同修是很认真做功课，可是他怎么做你知道吗？因为他有好几个师父，每个师父都叫他做功课，一个功课至少要两三个钟头，那你看他还要不要睡觉？看得实在可怜！这个功课叫作「形式功课」，下辈子来有两种大福报，第一种福报，体重六吨以上，那大概是大象、河马、犀牛、鲸鱼这一类的吧！你做那么多功课干嘛？没有必要的赘肉那么多。对你来说，那些功课有很多是「特别重要」的法门，对啊，犀牛角、象牙，那些是特别重要的没错。很多人往往为了这个而丧失性命，何必呢？那已经修错了，修到形相上去了，福报当然很大。
另外一种福报是，你功课做完，一直回向「希望我事业顺利」，下辈子来真的事业很顺利，假设你一辈子从头到尾的花费不过是一百万，结果你赚了好几百亿，一场金融风暴，财产就蒸发了百分之九十。修了那么多的福报，可是你根本用不大。不然就是修给「五个人」用，哪五个人你知道吗？水灾、火灾、盗贼、官府，遗产税第五个，最不幸的就是留给不孝子花光了。我们要的不是这种福报，这是有漏福，我们要的是无漏福。
很遗憾，功课做那么多，都是修有漏福。各位，你要懂得做功课的精华在哪里；你现在所做的任何功课，都叫作媒介，真正修行的那个法门，叫作「真实法」。不管你是修圆融道还是次第道，真实法的要件都是这三个：第一，就是「疑情」；所谓疑情就是「我这样做对吗？」那么，你拜佛的时候，自然就会去想「不是说礼佛一拜，罪灭河沙吗？我都拜到膝盖长茧了，那罪灭了多少？」或者你是念佛的，「我这样念对吗？要怎么念才会福增无量？」我这样修对吗？当你有这样的疑情产生时，就是开始摸索了。
第二个要件是「摸索」。摸索什么？我的心要去相应，跟我修的那个法有没有相应？就像刚才跟各位讲的「发愿」，你每年发一大堆愿也没用，每年都在改，天天都在改，改了也没用。发那个愿，是你的心要跟众生的业相应，而那个众生的业是你自己要经历过的，要是没有那种经历，你那个愿根本发不起来，只是形式上的发愿，那没有效。修法也是一样，这个疑情带着，你会去找寻正确的，找寻的过程就是摸索，你已经开始在进行了。第三个，「解决困难」；进行的过程中或是做了以后，你会碰到种种的问题、状况，当下就去解决它；一定要想尽办法去解决，这样才可以超越它。就在这个状况，你的生命就在成长了。就是这三个要件——疑情、摸索、解决困难；问题解决了，你就超越了。
做功课不是形式上的，而是你的心要去触动；发愿也一样，一定要真的发愿，去找寻内心真正与法界相应的那个东西。因为要进入法界，你的发愿一定要跟众生的业相应，而那个业一定是你亲身经历过的。譬如，很多人为了小孩子很操心，担心他书读不好，有没有交到坏朋友，甚至担心被绑架……。怎么办？你就发愿，因为你已经遇到这个苦了，那你就知道天底下有很多父母都是这样为子女操心，你就从这里来发愿——将来有众生因为子女的事烦恼，我就去度他——这样愿就发出来了。当有众生有这样的苦产生时，就跟你相应了，知道吗？
发愿并不难，它是你的良知问题；平常你人生没有目标，做事毫无章法，佛法它启发你可以这样做，给你一条很明确的道路。这样，你就很容易定位，人生会有信心，不会茫茫然的。如此，我们的人生不也就够了吗？当然，有些人有福报，认为「我的人生就这样」，那一种想法未必正确，因为你是在世间结构下的人生态度，对于出离世间的这个生命结构不了解。我们跟你讲的定位是「出离世间」，不是叫你放弃这个世间，因为我们讲的圆融道，是圆融「世间与出世间」，意思就是不但可以在现有的生活领域之下，同样过着幸福快乐的生活，又可免除那些潜在的烦恼与忧虑，而且还可以出世间，这岂不是「三全其美」？各位何乐而不为呢？这是圆融道最殊胜的地方。次第道就不一样了，你非得出家修行不可；尤其是女众，想要证得阿罗汉，还得出家才能修得阿罗汉，但也不要以为我们讲的次第道很简单，女众到「那一关」就过不去了，或是只有一再地重修，没有为什么，男生就是脾气不好，女生是情绪不佳。女生要是情绪可以降伏，要证阿罗汉也是很快。你看没事的时候，女众看起来也很慈悲，一有事的时候，就变成狂风暴雨了，因为情绪不稳定。这部份提供给各位做参考，虽然是讲到出世间，但世间的部份也要讲到，因为要出世间，就要圆融世间，所以才叫作圆融道！
