捌 无尽的超越
世间禅
禅有「世间禅」、「出世禅」、「出世间上上禅」三种，每一种里面又分了好几种；这些应该来讲叫作「常识」，一个学佛者对这些常识和概念应该要有所了解。事实上，这些不见得都要修，因为那需要相当长的时间和相当大的功夫。我们跟各位讲的都是实修的部份，到时候在运用上就会用得着，不然你不知道怎么修；当然你现在初学不一定要这样修，可是当你一门成就以后，这些法门都很好用。
根本味禅
接着来讲世间禅的「根本味禅」，它又分为「三品十二门」：
(一)四禅：厌欲界之散乱者，修四禅。
(二)四无量：欲求大福者，修四无量。
(三)四空：厌形色牢笼拘限者，修四空。
根本味禅又叫十二门禅，分为三品：「四禅」、「四无量」、「四空」。十二门禅就是四禅八定，从「四禅定」到「四空定」之间，要再修「慈、悲、喜、舍」四无量心。第一个是四禅，我们至少要到达初禅定的基础，才能止息一切妄想，才能真正的观照。那一天还有人问我：「我们不是要了生死、出三界吗？为什么要修三界内禅？」告诉你，如果还在欲界里，其他的都不用想，除了修到很多欲望跟妄想之外，根本不可能出三界。一定要先有初禅定的基础，妄想心、混乱复杂的心境一定要平静下来，才有可能进一步寻求出离，否则不可能！所以，我们要求你最少要到达初禅定；虽然很麻烦没错，但绝对不可免。
这就像假如现在要你回头去学中国字，你会觉得很麻烦，外国人就有这样的问题，除了注音符号要会以外，还要学写方块字，单单最常用的「我」那个字，就要好几个笔划。。如果现在叫你再学这个，你会觉得很没意义，可是这个基础不能没有，否则不会写字、不认识字，书本对你来说，就会是天书，一点意义也没有。同样的道理，初禅定的基础一定要学起来，不要嫌麻烦。所以说愈早学佛愈好，因为有足够的时间把初禅定的基础打好。要修学到初禅定，即使你很用功，差不多也要三年的时间，所以这部份一定要下功夫。这一关过了，其他的就比较轻松了；这一关不过，要讲任何禅修、任何学佛修行，那都是空口白话，没有意义。
厌欲界之散乱者，修四禅；想要求大福者，修四无量；厌恶形色牢笼拘限者，修四空定。所以福报要大，心量就要大，不要小心眼，处处都要跟人计较；看人家能力好就眼红，人家做错事就在旁边穷开心，这种人一点福报都没有！你要懂得随喜赞叹，福报才会出来。有些人虽然会布施，那会有大福报没错，但若没有随喜心，那个福报就是一般算命先生讲的「有财无库」，只是过路财神，下辈子当个银行行员，每天算很多钱，却没有一张是你的。所以你要有「喜心」，尤其是随喜心，慈、悲、喜、舍。
这三品十二门，是出生一切出世间善法之所依，所以叫作「根本味禅」。虽然是根本没错，但是他也有三种「缠」，分别是：
(一)虽有观慧而不觉，故名「隐没」。
(二)于此禅定中而生爱味，故名「有垢」。
(三)于所观境界不能分明，故名「无记」。
第一个是「虽有观慧而不觉」，所以叫作「隐没」。很多人喜欢讲他有什么境界，其实都是「观而不觉」，尤其是梦境，都是有「观没有觉」。「师父！我昨天梦到佛来……」我问他「什么佛？有多大？」他可以在那边比来比去，一下比这样大，一下比那样大，到底是多少大也讲不出个所以然。为什么？不觉啊！我再问他：「眼睛是蓝色的，还是黑色的？」他想了老半天，「没有注意咧！」这个叫作「隐没」，都是一种错综复杂的综合概念，不见的正确。
第二个是「于此禅定中而产生爱味」，喜欢乐处寂静、乐阿兰若、内守悠闲，这都是有爱味，都是贪染，所以叫作「有垢」。修学禅定很容易产生「有垢」的情况，舒服禅就是属于这一类。这种禅定不但很浅，而且很容易让你快速地产生执着，是所有修学禅定当中最严重的弊端，可是偏偏就有人会为了这些弊端，愿意拿一、二千万拿出来贡献，这种叫作「花钱挖坟墓，乐得要死」。修学禅定就是要弃舍，它刚好相反；在知见上，这已经是严重的偏差跟错误。
第三个是对于所观境界不能分明、不清楚，这种叫作「无记」；对境界不清楚，那就不一定会上得了。所以「隐没」、「有垢」、「无记」三个都是修行的境界，大家要特别注意，这些不是词汇而已。我们数息，「数、随、止」都是在观鼻息，从「观法」开始就要对鼻息进行转化；这时已经不是观鼻息了，注意力开始要去观化境，化境要很清楚，随着化境的提升，你就从初禅、二禅、三禅一直上去，关键在这里。如果修了老半天，还是那个境界，那就是没有进步了。这部份只有等你有那个功夫时才有办法谈，否则没办法讲，这是行法上真正的问题。
这个「根本味禅」是外道凡夫修「六行观」所得的禅味，或是佛弟子发有漏智心，以「四圣种」来修所得的禅味，所以叫作「世间禅」(当然这种讲法不是佛陀讲的，大概是佛陀入灭二、三百年以后，有成就的大德所下的结论)。六行观我们在第一章就讲过了，它又叫作「厌欣观」，是以「有漏智」有次第地断「下地惑」的方法。三界有九地，下地粗，上地妙，欣厌观是比较下地与上地，厌下地的「苦、粗、障」，欣上地的「凈、妙、离」，依此「厌欣之力」，而断下地之惑。比如我现在这一地是「五趣杂居地」，上一地是「初禅地」，就用厌五趣杂居地的苦、粗、障，欣初禅地的凈、妙、离，这样一地一地的比较，有次第地断下地之惑，来得上地之妙乐。这样的修法，本身就有「观」的作用。修行一定要「有观」，千万不要「无观」，坐在那里百不思量，心里空空荡荡的，那个不对。但是这样的修法，因为对上一地有欣乐之心，「有乐」所以有「爱味」，这就叫作「有垢」」。
这样一地一地转化上去，可是到了最顶的「非想非非想处地」，上面就没得比了。这时候要断「非想非非想处天」的惑，只有依无漏智的「苦集灭道」才能够完成。但是到「有顶」这里是很微细了，「非想非非想」是什么状况，不是你我凡夫之见所能讲的，因为你现在一想，就「有想」了，不是「非想」；它是「非想非非想」，不是想，也不是不想，两头都不是。这定义得很好，但不是我们现在所能想的；唯有靠行法、行愿力到那个地方时，自然就知道了，这已经是非常微细了。我弄了「一套餐盘」给同修们进行这样的训练，可是大家就是不会用，因为感受不到，品质还不到那里；所以东西拿来就全部往嘴里塞，给你的那些精致套盘根本都不会用。不仅用具不会搭配，东西破了，你问他怎么破的，他连破了都不晓得。为什么？品质还没到那里，给你再好的东西也没用，再怎么转，都是「有就好了」嘛，就变成那种情况了。我的意思是说，我们弄了一套给你训练，这种状况的训练一定要先弄好，训练完成以后就可以「扩大」；问题是，假如你那一个都弄不好，扩大就会出问题。这都是生命品质上的问题，生命的品质到了那个地方，自然就会兑现。
我从小洗澡、洗脸、洗脚都用同一条毛巾，一条毛巾打通关了。这次到美国去，供养的护法就问我：「师父！你怎么都没有用浴巾？」浴巾？我从来没用过啊！所以挂在那里也不懂得要怎么用；因为品质不到那里。所以就没有尝试，那就永远不知道怎么用了。生命也是这样，没有经验，就永远不知道；就像没有生过小孩的人，往往不知道要怎么疼爱孩子。以前我们在中坜养了一只母狗，生了一堆小狗，那母狗在照顾小狗的时候，也不知道是谁教它的，它就是很会疼小狗。小狗眼睛还没张开，爬出去了，它就把小狗叼回来。我们用个纸箱给它住，它就照顾得很好。母亲照顾小孩是天生的，当她的生命成长到某一个地步，那个东西她自然就会了，那是生命的本质。
同样的，我们现在的生命还没有成长到那里，我们要如何让自己成长、超越而能感受到生命的存在？你要是感受不到生命的存在，修行没有用，你会一直停滞在一个地方，那是意识形态的，不是真正的生命品质。所以到了「最顶」这个地方，就要用「无漏智」了；无漏智不是只有四谛法，用「四念处」也可以对治，一样可以使我们超越「顶地」，这是相当微细的地方。
外道因为没有总摄的四谛法(外道对四谛也有点认识，但不完全)，所以只能用「六行观」来断下地之惑，但是到「非想非非想处地」就结束了。当初佛陀跟着外道修，就是修到最顶这个地方，发现还没有出离，就放弃继续在那里修行的动机。修到这里，外道都认为他已经成就了，可是他自己认为没有，这就是佛陀的智慧！那么，佛陀的智慧、善根又是从哪里来的呢？这部份就要你自己去想了。「圣人之所以成为圣人，它的关键到底在哪里？」这部份自己要用心，自己要去找，去参，这就是我们的疑情。
孔子是人，我们也是人，那他是在哪个关键点上成为圣人的？他没人教啊！悉达多太子也一样，那时候没有人跟他讲「要断顶地的疑惑，就要用无漏智」，这些大概是世尊入灭后四、五百年才写出来的，而世尊当时是怎么发现「这个不对！」则是关键所在。今天你有没有想过：「我是一个凡夫，那要怎么变成圣人？关键在哪里？你必须找到那个关键点；你有你的关键，我有我的关键，每个人的关键点绝对不同，唯有自己才能感受得到。
开悟「不由他悟」，你要自己来；怎么来？这就是你下功夫的地方，我给你的只是一个普通的公式，公式的运用之妙，端看你自己了！就像数学的公式都一样，但应用在化学时就不一样，再拿到电学、天文学来用也不一样。同样都是「一加一等于二」演变出来的，为什么他变得那么妙？我们怎么看都是一加一等于二？后面衍生的部份，因每个人「善用其心」的不同，而有非常不同的变化。你看，为什么爱因斯坦就可以变化出E=MC2？这就是我们不会用心，会用心的就会有很大的变化；我们都是从共同点下手，然后到达不共同的目标。就像修根本味禅是通外道的，但是我们成就的时候可以跟他们不同，关键在这里。
根本凈禅
接着我们要讲的是「根本凈禅」，根本凈禅也有三品，分别是：
(一)六妙门：慧性多者，修六妙门。
(二)十六特胜：定性多者，修十六特胜。
(三)通明禅：定慧均者，修通明禅。
这是《释禅波罗密》的区分方式，它只是简单的这样区分，至于你到底是「定多」还是「慧多」，那不一定。我个人是感觉修六妙门比较简单，大概保守的人修六妙门，积极性的人修十六特胜。六妙门直接从「数息」下手就可以了，十六特胜则是「四念处」要通修；四念处有总相念处、别相念处，修十六特胜就等于修别相念处，每一念处分四个阶段来修，所以加起来总共是十六特胜，有十六门。定慧均等修通明禅。其实这是对印度人来讲的，对我们来讲它已经变成知识了，没什么用。
根本凈禅这三品也是出生「出世间一切善法」之所依，所以叫作「根本」。它跟前面的「根本味禅」不同，「根本凈禅」没有「隐没」、「有垢」、「无记」的问题。在根本凈禅中是：
(一)「不隐没」，意即有观慧，又能觉了分明。
(二)「无垢」，于此禅定中，不生爱味执取。
(三)「有记」，于所观境界中清楚明白。
前面根本味禅是虽然「有观慧」，但是「不觉」；根本凈禅是既有观慧，又能够觉了分明，这是第一个。第二个，根本味禅是有垢，它有贪着、爱味；根本凈禅是不生爱味执取，他知道有这种情况，但是不执着。你在修的时候要特别留意！我们提二个修学的态度给各位参考。一种反应是：「真好哩！我下一步要怎么办？」这种态度就对了喔，「真好」，但是马上要超越它。另一种反应是：「真好哩！」人家跟他讲「不要执着」，他就「哎哟，你都不知道有多好……」这种就不是修禅的正确态度。修学禅定，你内心真的感受到了，接着就「下一步呢？」这样的态度，才能不断的超越。其实这样一句话出来，讲的人自己不知道，但是生命品质就从这里看出来了。
上次我们讲经的时候，有位女信众一直来问「生命品质」，显然她对于我们用「生命品质」这样的现代语词可以接受，但她还是执着，因为她要那个「生命品质」。你要生命品质干嘛？每个人都有一份，你也有生命品质，只是好、坏之分而已，假如你对自己认识不清楚，那没有用；但也从这个地方去分辨你生命品质的好坏，看出你修行能不能成功，一个人适不适合修行，也是从这一类的状况中去看(当然，随着己身层次的提升与知识领域的不同，所观察到的也不一样)。
一般没有读书的人，比较单纯，不会掩饰。读了书、有点聪明的，那就不一样了，因为他的品质比较高了，但这也是问题所在，这种人容易伪装，但他自己不清楚，因为他不是蓄意伪装的，而是读书过程中，学了很多知识、语言名相，那就会多了一层「牵绊」。没读书的人，因为脑子里没有那些知识、语言名相，表达比较单纯、直接，碰到什么状况就反应什么；知识愈多的人，相对就愈会隐瞒、隐藏，这都是自己要留意的。
有一位老同修，学佛已经很久了，我说：「你比我早几年发心啊！」他很得意。我就问他：「你修学到现在，有什么心得没有？」「哎呀！什么心得？这都很平常的，像我们这种凡夫，平常心是道！」我们两个谈了一个多钟头，他讲来讲去，都是用「平常」和「凡夫」在那边转来转去。我问他：「你真的那么平常吗？」他说：「是啊！本来就很平常。你看，太阳出来也平常，我们喝茶也平常。」既然那么平常，为什么还要一直讲平常？当他这样一再强调自己是凡夫时，其实意思是说「我不是凡夫」，只是借着这样的方式，来告诉别人自己是不平凡的。这也是一种伪装、掩饰，学佛人要注意，我们常常用这种专业术语来欺骗自己。
「有记」就是对于所观的境界，看得很清楚。通常我们对境界是不清不楚，所以我们会告诉你「在日常生活中要看得清清楚楚」，但不是只有日常生活那些事项，而是透过这些媒介，你要能够「穿透」；比如各位在道场中领「扫地」这一份执事，那你就要想「这一期我领这个执事，就要透过扫地来证阿罗汉」，这就是我讲的「穿透」，文章这里讲的「清楚明白」。你要非常透彻了解才对，换句话说，就是要透过这么一个媒介，达到「波罗蜜」那个目标，那才称得上清楚明白，否则不算。
根本凈禅乃是利根凡夫和外道，在「佛出世」前就已经修了，因为发的是「有漏智」，所以叫作「世间禅」；但逢佛出世或遇值佛法，则直发「无漏智」，这是根本凈禅与根本味禅的不同之处，所以它叫作「凈禅」。这里讲的「佛出世前」，意思不是真的指佛还有没有出世，就我们来说，它是指你还没有正式学佛修行以前。同样的，「逢佛出世」或「遇值佛法」，也不一定是遇到佛，你「开始学佛」就算了；没学佛以前，我们发的是有漏智，现在学佛了就发无漏智。
各位还没学佛之前也在修行，只是那个时候你不会发无漏智。有一位朋友是个名人，不仅是三家银行的理事长，同时开了好多家工厂。有一天他跟我讲：「你都不知道，我好忙！」我说：「忙，那就念佛啊！」他说：「我真想赶快死一死，下辈子可以当小鸟，那就可以自由自在的唱歌。」我跟他开玩笑：「你假如当小鸟，我就用弹弓打你！」他瞪我一眼：「对喔，当小鸟也很危险。」人在忙碌当中也想修行，但是没有目标，因为受到很多束缚。我常讲，没钱的人只有一个烦恼，有钱的人有无量烦恼，所以这个朋友才会想要去当小鸟，因为他忙到连歌也唱不起来。由此可见，社会上许多人虽然也有目标，但那个目标是盲目的。未遇佛法之前，我们几乎跟这种状况是一样的，不见得是错的，但却是盲目的。现在值遇佛法，当然可以发无漏智了。
根本味禅是「纯有漏」，根本凈禅是「亦有漏亦无漏」，因为它只要能值遇佛法就可以发无漏智，但不管是哪一个，他都需要「无漏智的导引」才有可能转。处在现代这个杂讯充斥的时代中，假如你所发的无漏智心，不是以「有漏世间的实观」和「厌离心」作为基础的，那你所发的很可能只是「空心智」，不是真的无漏智，可能都只是嘴巴讲讲的那种，吹牛的比较快！
六妙门、十六特胜、通明禅
「六妙门」就是「数、随、止、观、还、凈」六法，依此六法开发万行，降魔成道；一切行可以从这六法开始，六妙门是基础。现在台湾很多人学佛，都是从听经开始，学到寿终了还是只有听经。告诉各位，学佛光听经不会成就，你不要想从这里开智慧，一定要有实修基础。假如能有「数、随、止」的基础来听经，那听经真的可以起妙用。现在讲经的人很多，听经的人更多，一场讲经有时好几万人在听，请问哪一位在听经的时候「开悟」了？那更甭提证悟了。为什么没有？因为没有行的基础。基础没有，那只能盖样品屋啊，有地基的房子才能住，才能算真正的房子。修行也一样，行的基础没有，光听经也只能算是样品屋，不是真实的。所以行法一定要进行。为什么我们硬是找了一个行法堂出来，就是为了让各位有行的基础。所以，希望大家好好利用这个场地，基础一定要把它建立起来。接着来讲「十六特胜」。
「十六特胜」，于四念处所起的观行，始自「调心」，终至「非想非非想处地」；地地有观照，能发无漏善根，厌恶造恶之过失，所以叫作「特胜」，共有十六行。
第三个是通明禅，于四禅、四定及灭尽定之修学中，而起观「身、息、心」三事的禅法；身、息、心三个要合一。因为修此禅法，必须通观「身、息、心」三个，所以说是「通明」；又因为修此禅者，能发六通、三明，所以叫作「通明禅」。
我们在六妙门里面，也把「通明禅」这部份融进来了；本来也想把它扩大，将十六特胜给涵盖进来，但又担心这样对各位负担太重，因为你还没有基础，所以我们只修六妙门，还附带送一个礼物——通明禅——给各位。为什么我想把十六特胜倂进去？因为六妙门可以说就是「观身不净」。一般我们讲观身不净，都是提到「九想观」去了，也就是不净观。事实上，观身不净可以从六妙门的数息法修，不一定要从白骨观修；「观受是苦」、「观心无常」、「观法无我」的部份，也可以从这里扩大出来，从一法变成四法就对了。可是要这样指导各位，说明起来很费功夫，所以我把通明禅倂进来。数息从「止法」转「观法」时，就让各位去观「身、息」二者合一；由还法到凈法时，就变成「身、息、心」三者合一，这时六通三明会逐渐显现。现在我是没有讲得很清楚啦，你不要被暗示了，被暗示的话，就变成催眠术了！下面我们来看「四念处」。
四念处
(一)身念处，观身不净。
(二)受念处，观受是苦。
(三)心念处，观心无常。
(四)法念处，观法无我。
四念处跟十六特胜的修法有点类似。这地方讲「身念处、受念处、心念处、法念处」，把它转成「观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我」，应该叫作「总相念处」。在「别相念处」的时候就不是这样观，每一念处又各有四法，四念处一一分别去观，所以四念处一展开，就变成十六特胜了。
「此四念处的观法，皆以智慧为体。行者以此慧观之力，安住于法上，即能产生正知见。」到此为止是一个过程的总说。过程虽然是这样讲，但每一个都还有它个别的修法过程。就整体的修行过程而言，我们叫「宏观」，但若只知道宏观，你不会修；假如只有宏观的话，就会变成知识，没有办法实践；要实践，就要微观。
所以就境界来看，宏观的部份你一定要展开，不然心量会不够；而修行的下手处，则一定要微观，不但要微观，而且要非常微观。从微观来看修行，一定要用对立法；从宏观的立场来看修行，就要用圆融法。
假如你对我们使用的语言模式没有弄清楚，会常常感觉到奇怪，「吔！这学佛人，想怎么讲都对？」它不是强辩，也不是狡辩，关键在于语言模式、思惟模式。修行假如是从微观的地方下手，就要用对立法。什么对立呢？「能、所」对立，「心、所」对立；用这种对立，你才能破。但是就宏观来讲，不能对立，它要圆融。所以，不要以为他高兴时就这样讲，不高兴时就那样讲。不是！它当中有很明确的标的，不是乱讲的，也不是「我讲的才对，你讲的就不对」，当中的标的你要弄清楚。假如这个语言模式跟思惟模式没有弄清楚的话，你没有办法进行，一进行就会出问题。所以为什么常常被骂？告诉各位，你被骂是在消业障，不是我爱骂人就说是在消你业障，因为你在这两个立场当中弄不清楚。虽然慢慢地讲，你会进入状况，可是还给你的时候，你又不行了，这个就叫作「虽有观慧不能觉了」；这种情况最好的方式就是给你警觉性，通常我们就用「喝斥」的方法；但是用喝斥的，你就会觉得「这老家伙，怎么这么不讲道理！」不是不讲道理，而是跟你讲道理，你就会「虽有观慧不能觉了」；假如没有道理的话，你就会带着警觉性。
你要学佛、要修法、要得道，那就要用修法、得道的方法。你想要在世间得安慰，总是要人家给你「好看的」，那你就用那一法。为什么那一法修久了也不能成就？因为虽有观慧，可是不能觉了分明！所以在适当的时机，常常要给大家一种鞭策、一种喝斥。换句话说，就是给你难看。常常给你好看，你的我执、自尊心、傲慢，会在那边障道；给你难看，那就得看你的福德因缘跟善根够不够了。一次难看受不了，那就莎哟娜拉，一次就再见了；你有那个福德善根，几次难看就破无明了。关键就在这里！你受不了，我也没办法；你受得了，成就是你的，不是我的。所以在修行过程当中，我们要能够了解「到底我们要做什么？我们在做什么？」这个部份要很恳切的把它确定起来。
从实修、行门的立场来看，希望各位能建立这样的修行观念——「行门」的立场跟「解门」不同。我们在讲席中常常附带提过去，大家好像也听过了，讲的时候都知道，等到境界一来全被击垮了！基本上就已经对立起来了，无有二法嘛！这样讲是方便法，让你好破「我的盲点在哪里？」讲心法跟色法对立，是破你的一合相；因为很多合相是有为法，要破合相，最好是「对举」。我通常不讲「对立」，因为我们要化对立为圆融，所以叫作对举法。是「能所对举」，不是「能所对立」；能、所本身不对立，它是一体的。我们之所以将它对举，是让你看清楚，然后把那个合相破了；合相一破，你就证了！关键在这里。
同样的，讲「行布」和「圆融」也是对举，两者其实是一体的，所以最后要变成「行布不碍圆融、圆融不碍行布」。宏观、微观都是一体的，我们讲「生命是全方位的」，其原因就在这里，它的整体性也在这个地方，我们要能够看得出来。修行要自己用心，我跟各位提示、开导，也只能讲到这个地方，剩下来要靠自己用功，用功就是你的啦！我的一个口头禅是：「放心！你的归你的，我不会跟你抽佣金！」
