七、真正成就的功德
虽即心即佛，唯证者方知。然有证有知，则慧日沉没于有地：若无照无悟,则昏云掩蔽于空门。
学大乘佛法的人有个特色，都从祖师禅下手，一直参话头！祖师都这样交待，你也照这样参，可是你会发觉自己参得莫名其妙。人家参“念佛是谁”？我也是参“念佛是谁”？但是再怎么想总是觉得不对，这句话我有答案啊！就是我在念！否则又是谁念呢？人家问是嘴巴念或是心念？当然是嘴巴念！更深来讲心念也没错，不管怎么讲，最后总是会弄出答案。
若告诉你弄这些答案是不对的，你又会疑问到底是要你做什么？这就是在整个修学的过程当中，你忽略了一个问题，为什么修学佛法到后来成就的人都会很少？这是一个很重要的关键。
六祖惠能的祖师禅是从五祖弘忍那儿演变下来的，大家必须要知道的就是历史背景与实际的状况。所谓历史背景就是在当时的社会环境里面，不管祖师禅要怎么参，历经唐、宋、元、明各代，我们可以发现所有的禅宗丛林里面，延续、弥漫着当年从达摩到弘忍大师的根本教法。
所以六祖惠能的祖师禅是建立在弘忍大师的社会背景之上，也就是说大家在基本的训练上，有一些基础，有这些基础训练以后，要来参学祖师禅就没有问题。
现在这个社会没有那些基础背景，你只会觉得祖师禅很好，若是只取这句话来用，你根本就是断章取义。在当时讲祖师禅很好，参话头明心见性很好，那是站在既有的参禅学风的基础之下，突破它达到明心见性，所以明心见性很好。
现在我们没有这种背景，你只挑一个明心见性是好的，可是你并没有基础，因此你怎么参都不会明心见性。可以这么说：看人家字写得很漂亮，但是自己再怎么写就是写不出那么漂亮的字来，因为自己并没有基础。
古人之所以能够知道祖师禅好明心见性，因为是在弘忍以前既有的那种基础教法来谈祖师禅(或许可以说，以如来禅的基础做背景来谈祖师禅才可能)。今天我们连如来禅的基础都没有，还谈什么祖师禅呢？这些背景若是忽略了，参禅难得成就。今天我们若是想参禅，则如来禅的基础一定要建立起来，否则别想说什么大成就。
看人家做功课能消灾免难，那是因为他已经有一段很长的时间做基础了；你若也想学人家做功课，却不能消灾免难，那是因为你无法摄心、无法不打妄想，你并没有一点实修的基础。
同样的，念佛法门是个很好的法门，但是因为你没有基础，所以一念佛就打妄想，人家念佛一声福增无量，可是自己念破喉咙也不知福在哪里。人家礼佛一拜罪灭河沙，自己却是磕破头，罪还未灭，差别就在于你都是在妄想中打滚，你自己知不知道？因为你并没有正式去进行念佛礼佛所应做的一些基础。
我们在修行的过程当中，主要是心性的成立和成就，心要怎么成就怎么建立，这才是真正的问题，大部分的人都在形象上下手；譬如佛教文物流通处有关念佛的录音带最少有几十种，但是请问灌制录音带出来流通的人都有成就吗？其实他心性上并没有成就，他只是语音上成就。
这里产生一个问题，语音的成就应该是摄心的媒介，透过语音把心摄住，然后把心的运用再转入念佛当中所要达到的目标。但是一般人并没有这种训练，所以那些人都会很认真地念，念到他好像有某种成就，其实那些成就都是不对的。
从法界理体上来说，基本禅修有几个阶段，一个是你现在坐下来开始静坐，气息会很浮躁，但是你把它伏下来了，这时叫粗住。经过粗住阶段会再达到细住阶段，这段时期都只是我们自己把它安定下来而已。
第二阶段才叫欲界定。欲界定的意思就是有所依靠，譬如念佛时是靠着佛号，一念就一整天，完全投入没有问题。因为有依，所以才只是欲界定。你若要把有依丢弃，变成无依真正禅定的时候，那要经过未到定的过程，那时全身会起变化，这时会经过八触，每一触有十个过程叫做十功德。因为这个成就是你真正的成就，所以才叫功德。经过这八十个阶段的变化，由未到定到初禅定，这时才能说禅定功夫真的有成就。
我们今天在念佛的时候，顶多达到欲界定。在《八十华严》当中曾经告诉各位，再怎么念佛最高境界还是只能到达兜率天。因为有依，有依就是欲界天，你能不能念到心无依？心若无依就可以超越了，在无依的情况下蒙佛接引，就可以直接出三界去了。若是有依，则西方净土绝对与你无缘，你永远在东方净土里，最高境界就是兜率天，古来大德包括玄奘大师都是求生兜率内院、弥勒内院，因为他知道自己的心有依。
我们不能否认有一些老菩萨很用功，几十年下来他定了，定了之后他也不依，很自然地从他本性中流露出来，那往生绝对没问题。
一般人心还是有依，以为我只要念佛就可以了，一般的助念也是如此，你助念他就有依，有依他会安详，怎么会到极乐世界去。所以在理论上不要以为自己通达，这也就是说我们在修行当中，对于那个实际的理一定要穿透它，若穿不透则这些实际的道理完全不知道，然后你就会变成人家讲一句，自己就听一句，还以为人家讲得有道理，其实那是因为你并没有理论的依据。若是用这个理论把它框下去，有没有道理自会很清楚。所以佛法不能送人情，原因就在这里。“宁罚老僧入地狱，不拿佛法送人情”。我下地狱，你进极乐，都不是讲讲就算的，心里不能有一点邪念，因为你是向因果负责的，而不是向语言负责的。
佛法所讲的是真实的，而不是照你说的话；你的心境到哪里，你的成就也到哪里。
同样的，我们现在在这儿讲“讲即心即佛，唯证者方知”，你不见得就知道。现在从文章里问你一个问题，看看你有没有真正感受到？问佛与问道有什么不同？假如你是问面佛的话，那么“即心即佛就是成佛”，简单八个字而已，问题在“即心”两字。什么叫即心呢？那就是指完全感受到生命整体的存在，那就叫佛。
告诉各位不要急着修行，修行开始之前的准备工作，那个阶段比正式要修行的时间可能要多上一千倍。你需要去具备许多的前提性条件，那个准备阶段是让你成为一个具有修行者本色的这一种状态，要是不具备这种修行人本色的条件，你再怎么修都没有用，那叫做盲修瞎练。
因此我们若要修行，一定要进入那种状况，好好准备你应具有的条件：
第一，你要拥有良好的品性和修养。
第二，对于所要修的法要能够相应，并且完全的热爱，且要完全投入。
第三，和善知识要相应。若是对于你所要依止学习的人，还有一些选择或知见不同，那就不要跟他学，否则是学不成的。善知识教你的那一套，你常会加以打分数，你都比人家厉害了，那还跟人家学什么？
具备以上的条件以后，你才有办法进入第二阶段所说的三个基本信心：
一、信自己是佛，信一切众生都能成佛。
二、信一切起心动念都是普贤大行。
三、绝对有信心，六根接触六尘境界都是普贤境界。
到了这个阶段，要即心即佛很快，不要三个月就成了。若是连这些基本条件都没有，念破了嘴巴也没用，那个对生命整体的感受你感受不到。
但是你若要问成佛的方法是什么？这叫求道。求道是指“摄心为道”。怎么摄心？因此问道与问佛答案不同，这部分我们要把它弄清楚。因为有这种差别认知，所以你会发现下面所讲这一句“唯证者方知”，虽然说即心即佛很简单，但是只有证者方知。
简单再讲一遍，什么叫做心？前次向各位做的定义，识和根有不同，“识”是指认知和分别，如小黄花、紫菊花、文竹……分得很清楚，这叫“用识性”。“根”只是知而已，知道但是不必去分别——是感受的部分，是一种投入、一种融入，它是什么我知道，知道就够了。但是你能不能停在这个阶段？不要在心里头加以分别，只要去感受它就够了。对于所认知的能否融入，很多人没有办法得到这种福报，休而不息，忙个不停，无法躺下来静静地享受心静、心净；因为你感受不到生命的存在，没有办法享受它，这个部分只有已经证得同样感受的人，才能够知道。
我们一般人不具备这种条件，只能用识性去揣度这些东西，绝对无法成就。虽然说只有证者才能知道那个境界，可是你要知道这里面还有缺点，“然有证有知，则慧日沉没于有地”。虽然证者方知，但你若仍一直强调有证有知才对，有这个证可以证得，有这个知可以知，那么智慧就消沉了，“有”就表示执着，执着在“常见”里面。有证有知为什么会沉没于有地？佛法告诉我们一个实相，即水盆中有月亮，水中月亮明明是有，但却永远捞不到；镜中有万物，若想从镜中取物，也是绝对拿不到，明明是有却拿不到，若说镜中相是幻境，可是却又明明有。世间一切有为法都是幻境，就像水中月、镜中花一样，明明是有却又抓不到，因为它只是现在现前的境界而已，事实上它是不存在的，这宇宙中一切森罗万象都是如此。
所以“依教奉行”不是那么简单的，依教奉行，直的就是直的，能叫你横超三界，可惜在关键上你自己又转了弯。由此知道有执着就不对，你要能够体会镜中像、水中月，才有办法体会到佛法在讲什么？所以你若是认为有证有知，明明是有就一定有，那么你的智慧便沉没于有地，被“常见”把你覆盖住了。
“若无照无悟，则昏云掩蔽于空门。”空就是被你的迷惑颠倒、昏头转向所掩盖了，这是断见。佛法讲明明是有，你却捞不到，若说都没有，镜中像却很清楚，但又取不出来，这就是告诉我们唯证者方知。
但一念不生，前后际断，照体独立，物我皆如。直照心源，无智无得。不取不舍，无对无修。
这是讲即心即佛的境界，心要修到这样的一种情况，这种情况叫做独立，独立不是独断、妄断，你做一件事情以后，必然有一件事情的结果，有前因有后果才能独立，你会发现在这系统之下根本不用脑筋。
自己“要想去做”才能独立，若能朝着这个情况下去做，让这个“要想去做”能够专精，那么你就能够“一念不生”。
但是我们也不必刻意去经营，否则就叫作攀缘，一切随缘就行了。随缘要怎么做好，那是自己的事，我们在认知的前提之下，一直去努力就好。我们一直以为“一念不生”大概就像木头，其实它是告诉我们不起妄念。像水在河中流，澎湃不绝，那叫一念不生，它绝不会流到一半就说我要到岸上去。我们的生命要跟河水一样，继续不断地往前流，但是我不起心作意，这叫一念不生，这种生命才是惬意的、潇洒的。所以一念不生不是叫我们都不动念。
“前后际断”，这是相对于一念不生而讲的，有一天孔子指着流水对弟子们说：“逝者如斯乎……！”这逝者如斯是指事实的真相，各位留意看看：河水永远不停地流，你一脚踩在河里，举起后再放下脚，请问这时的河水与方才的河水有没有一样？幻境使你以为脚踩的都是同样的水，其实已经是不相同的水了。
你这辈子做人，下辈子也可能再做人，但已不是同样的一个人了。我们的生命就是这样子一直过去，所以去年我来了，今年我又来了，并不同等，这叫“世间相常住”，我们叫“无常”。但我们又把无常误会了，以为去年的那一个已不在，今年这一个是新的，其实去年那一个和今年这一个同样的新，只是去年那一个不再来，今年这一个也回不到去年去；去年那一个是转移到另外一个时空象限里去了，这叫“世间相常住”。
当你自己修行的频率到达那个地方，你就到达那个象限去，所以你一有天眼通，过去如何、未来如何你都会一清二楚；这里是这里，那里是那里，不要以为水流仍是水流，之前的水滴与之后的水滴各是独立的，这叫“前后际断”。
“照体独立，物我皆如”。“照”是动词，“体”是本体，照体和能照的本体都是独立的，不是依靠的，它讲即心即佛就是无依，所以才叫独立，不是依靠什么而存在的。譬如晚上没亮灯，你会说什么也没看到，其实你看到的是一片漆黑。问你听到什么声音？你会说一点声音也没有，其实你听到的是一片寂静音。这就是你有依，当有依的状况没出现，而出现另一种状况，你却说它没有，这就是错误的观念。
你若是无依，则什么状况都会出现，因为你有依，所以你认为的那个依，那个才叫做出现，即使出现你认为不是的那个，你也没看到。这种情况很多，像在车站等人的时候，来来往往的人那么多，你只看到心目中所等的人，你有依，所以那个人出现你才看到，其它都无依，于是你有所选择地把他们排除掉了，因此我们的记性会变得非常的弱，这里有一万个人出现给你看，你却一个也认不得，因为你已集中在那个你所要找的人上面。一个无依的人他就是这么厉害，一万个人出现，他一万个都记起来，有依无依差别就在此，所以为什么有依的人不能成就？关键就在这里。
“照体独立”，这个能照的本体是独立的，在这独立的时候他才会产生“物我皆如”。一万个人他都能看得到、记得起来，而我们只是记得那个自己要找的人。不信可以试试看，求学时期的同学若有二十个从你眼前走过，你记得的有几个？记得的那几个一定都和你有特殊因缘，譬如曾借你钱，或向你借钱的，你最喜欢或最讨厌的，其他泛泛的就记不起来了，这叫照体不独立，物我皆不如。
“直照心源，无智无得”。直透本体都照到你的心源，若按照唯识来讲，心和识都有区别，识、心、根、智这几个字我们通常略掉不讲，假如没有弄清楚就好像同一个，其实完全不一样。曾向各位做过这种区别：识是分别认知，根只有知，智是认知，那么心是什么？心不是根，假如只讲心源的话就是“知”，心的根源是知，但心是什么？根指对这个境界只是知道，而且能够交融。心则对这个境界有一种“现”的能力，现就没有知只能现，心假如不能现出来就不能知了。心具备把境现出的能力，所以我们常讲“能证能知”，“所证昕知”，这个“能”就是主词、动词，“所”是受词是名词，这叫能所，所以这个“能”就是讲心，心能够现，“能”是能现，“所”是所现，所知是一个外在的境界，能知能现是内在的境界，所以心是包括了识、智两部分。
心包括的范围比较广，所以我们通常都用心比较多，它能现，这当中又包括能知；能认知，又能分别，所以谈心性的人一谈到心会打哆嗦。因为它包括很多东西在里面，你讲的心到底是讲哪一个部分都不知道，所以我们就它最根本的意义来讲，心就是现，也不要讲能现，它是能现没错，就像它能知一样，这能知就变成认知了。因此在心上不加动词，在根上面它就是知，不能加名词，这基本定义定到这里，完全符合现代的定义方法，增加或减少一个因素它都会变了，不能随便加上去的。
“心源”，心的上面或下面常被加上字，那字一加上去就不是原来的心了，心源就变根了，妄心就变识了，真心又变知、智慧了。所以佛门中用字，一字错了自己都不知道，大家先把这些定义弄清楚了！自己慢慢去感受，感受到的话整体都是你的。
“直照心源”就是本体直接照到你的根性，心源就是根性，根性就是知的能力；在知的领域里“无智无得”，若有智有得就不在心源的范围里了，而是变成识性了。佛是什么？生命的本然状态是什么？例如溪头风景的美，漫步其间什么也不想，好好地去享受投入，使自己成为画面中的一个景，而不是高喊：风景好美，我要拥抱大地！回家之后大作文章描写境界，都只是讲理论而没有去享受、没有融入境界里。生命的享受仅仅是一点点的差异，也会是完全两个不同的世界。所以你陶醉、感受、投入、享受的那一幕，那是无智无得的境界。
原本是无智无得，但凡夫要的都是有智有得，而无智无得才是全部。《心经》讲无智亦无得是有次第的，无眼耳鼻舌身意，这是讲凡夫；再来讲无十二因缘法，乃至无老死尽，这是破独觉；再讲无苦集灭道，这是破声闻；第四阶段无智亦无得破菩萨，到最后远离颠倒梦想究竟涅槃破佛。你若还有成佛不成佛的想法，是不对的；到后面“是大明咒”破声闻，“是大神咒”破独觉，“是无上咒”破菩萨，“是无等等咒”破佛的执着。各位听经会不会听？诵经会不会诵？或是只要它能消灾免难就可以了？这地方讲无智无得就是已全破了，是圆融的，所以一破则全破，不像《心经》讲次第。《心经》为什么这么翻译？它现在讲从凡夫到佛国，一破破到底，心法若是没有，《心经》即使再念一百辈子，也还是不会懂。
“直照心源，无智无得”。直接照彻心的根源，什么都没有了，不要执着了。有智有得，但智、得若以分析法来了解，也是什么都没有，可是它有啊！像镜中像、水中月，能起作用，但不能粘着于它，这种境界在公案中很多。例如净土宗第四代大师在吃饭时，钵里现出五台山境界两次，当第三次再现时，人家就劝他朝五台山去，在那儿他盖了圣竹林寺，这究竟有没有呢？若说没有，那么境界现前就在他钵里，怎么不在你钵里出现呢？这里面就是有一个无智无得的东西。
我们也有一个叫“直照心源”的东西，要不然这两个不会相应，就在这两个相应的情况之下境界才能出现。所以即心即佛看似肯定的东西，但是它的内容统统都是要断、要舍，若不能舍，那么即心即佛的境界便不能现前。非心非佛也是讲这个，与即心即佛完全一样，各位不要被文字转了。
“不取不舍，无对无修”。不取不舍也不可取舍，像水中的月怎么去捞？捞不到但它却又在水中，生命存在的本然现象也是一样，很多人讲要好好把握住美好时光，你怎么去好好把握住？怎么珍惜美好时光呢？各位这个心念要常常提起来，这两种状况都可以用，一种是顺境，一种是逆境。所谓美好的时光你要怎么珍惜，譬如说我们这一会在这里共同研究华严，这是很殊胜的美好时光，你有没有想到？有没有感恩种种因缘促成？只要感恩心一起，就对了，这是在顺境的时候。真正去体会到我现在是这会中的一分子，其它都不要管，这是最真实的。
就像镜中像现前，有没有感受到自己就在镜中？现在镜中的像现前，有没有感受到自己就是镜里的一分子？要不然它很快就流逝了，因为无常，所以它已经转到另外一个时空象限里了，若是你能感受到，生生世世我们的缘分都很好，这是大智慧。世间人总是喜欢来个合照纪念……等等，这就表示你留住了。
另一种是逆境时，我们都曾遇到窝囊人生、没意思的时候，不管遇到什么挫折，身体的健康、感情的不顺、事业的失败……，种种不如意的事，这种经验在这一生当中绝不能让它白白地过去，否则自己所吃的亏、所受的苦岂不是白受了，所以若能把这个经验与教训仔细的回味一番，这是大智慧才能做得到的。
当躺下来睡觉时，有没有享受一下你的床铺？这一刻有没有感受到我在享受它？每天吃三餐，有没有用心在感受自己在享受它，或是像牛吃草一样，一直吞下去，只是好吃、不好吃而已。一个修行人和凡夫不同之处就在于这一口吞下去之前，停了一下，自己去感受它，那一口的感受就是普贤大行。可惜一般人不会去感受，所以告诉各位，顺、逆境都一样，平等感受吧！好吃、难吃都是平等的，去感受吧！若是不采用感受的方法，就只有区别了，你就只是物理现象的反应好不好吃而已。去感受一下——知(根性)，你认为好不好吃——识(识性)。生命的存在不要去取，也不要去舍，只要去感受它，再讲的都是多余的，这里面不取不舍，无对也无修，没有对立也不要特别怎么修，本然的现象就让它自然现前。
佛法在人间，佛法就在生活中，无非是要我们去体验、去展现。要怎么修？为什么要对立？若把对立消除了，根本就不用修了，因为“修”本身就对立了。佛法的真谛、真理就是本体，从这里去学习、体会、领略那伟大、殊胜不可说的境界，我们可以从这里获得证明，希望各位在理上、事上，都能通达。
