徐积，字仲车，淮安山阴人。生三岁，父卒，晨昏匍匐求其父，甚哀。幼读孝经，辄流涕不能止。既冠，从胡安定学，深得正心诚意之旨。事母谨严，非有大故，未尝去其侧。每日衣冠问候，备物而养，如有所失。应举，不忍离亲，遂徒步载母入京。以父讳石，生平遇石不践。或告以难避，曰：‘吾岂故避之。吾见之，惕然伤心，乃思吾亲，不忍加足其上耳。’母卒，号恸呕血，水浆不入口者数日。居丧庐墓，率合古礼。哀呼问视，一如生时。卒谥孝节先生。淮人至今祀之，比于曾闵云。

　　法师开示：

　　古代，徐积非常孝顺，因为他从小跟老师学习得到 “正心诚意之要旨”。然后他认真实践，把母亲侍奉得很好。父亲的名字里有“石”字，他就不踩石头,因为忆念恩德的缘故。他还按照古礼为母亲守墓，住在墓穴旁边一段时间。

　　现在，我们身边还有没有这些现象呢？其实家庭教育对我们的影响非常大，如果父母有孝敬长辈的做法，孩子的骨子里就会有这种血液，进了僧团之后就容易调顺。如果我们从来没有看到过这种行为，相反，看到的是父母打架、吵架等，那孝敬这种基本素质我们是很难学会的，反而学会的都是如何跟别人闹矛盾。这个非常重要。

　　在僧团里怎么实践这一条呢？恭敬三宝。进佛门之后，与此完全对应。世间人敬事父母，我们敬事三宝，是一样的。三宝：佛、法、僧。佛的代表是谁？师。法的代表是经。僧呢？就是出家的法师。这个我们应注意。

　　中午我还跟个别同学谈到，我们学法不入心，内心当中一直想往外攀缘，得不到法乐。如果让我们老老实实地一直坐在那儿学法、诵经、闻思，却坐不住。为什么？最主要的因缘就是于法、法师不恭敬，障碍我们学法。坐不住，内心中没有力量，看到法不会欢喜。

　　在寺院里“凡圣同居”，比丘法师都是福田，我们甚至常常把他们看成跟我一样，稍微有一点不高兴、不如意就观过，僧的含义更宽泛一点就是同行。对法师观过都是对我们极大的损害，甚至我们还习以为常。如果没人讲的话，我们就觉得这很正常，更甚者是不加对治。不加对治的话是比较惨的，这一点应注意，我们出家到底干嘛呢？要解脱成佛。解脱成佛就要学法，但是学不进去，因为于法、法师不恭敬。

　　《广论》讲“六加行”，第六加行是三事求加，“惟愿加持，从不恭敬善知识起，乃至执著二种我相所有一切颠倒分别，速当灭除。从敬知识，乃至通达无我真实，所有一切无颠倒心，速当发起，及其内外一切障缘，悉当寂灭。”我以前老是想，三事求加，为什么单单讲善知识，把对善知识的不恭敬提出来呢？原因就在这里，不敬法、法师是坏慧因，把我们的智慧整个都损坏掉，这样就没有智慧了。

　　对一个要出家修道、学佛、求解脱、究竟离苦得乐的行者来说，没有智慧怎么能修上去呢？我们无论如何修、怎样培福都不行。是不敬法、法师把我们的智慧都给毁坏了。平常出坡、上殿、过堂、经行、上课的时候，我们都应该要恭敬法师，而我们不但不恭敬，一不小心还对法师损恼、观过，这是非常不好的。这一则故事讲我们在日常生活中的体验，就是皈依的内涵。

 

　　徐一鹏，字季祥，鄞人。至孝食贫，授徒海滨。一夕感异梦，觉语主人曰：“吾父殆有恙。”急驰归。夜过一岭，猝遇虎当道。季祥祝曰：“吾为父病驰归，即劘虎牙，吾何怖焉？”虎返顾，曳尾去。归而父果病愦。季祥至，即急苏。曰：“儿适归，将无道遇虎乎？予顷被摄，至一公府，见绯衣者曰：‘尔数已当终。尔子纯孝所感，虎且避不敢前。为孝子故，特延尔一纪。’”

　　这第二个故事讲的是徐一鹏。《孝经》上讲“孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通”，这一则故事就是说孝悌之至所得的感应。诚心到一定程度就会有感应，会感得老虎和各道的神明都会“开绿灯”；因为孝顺到一定程度，畜生道和鬼道都会开绿灯。所以我们在平常生活中应常怀谦虚，对别人恭敬、真诚。“爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之。”我相信神明会保佑你的，善神会保护你的。

　　宋世陈廿三者，山居犷悍。父年老，每遭忤触，至不能忍。数以手加额曰：“愿不孝之子，蛇伤虎咬。”父没后，廿三偕与徒党，入深山采木，有蜥蝪螫其足。又进而前，遇虎突出。诸人皆奔避之；廿三以足螫独迟，竟为所噬。

　　这则故事讲陈廿三，是反面教材，不孝会是什么状态。陈廿三常常抵触他父亲，感的果报是什么呢？被蜥蜴蜇、被老虎吃，这就是因为不孝而现世感恶果的例子。在家不孝子不会有什么好报，在家里吃父母的、住父母的、用父母的，反倒不孝顺父母，恶报是很重的。寺院里是三宝地，我们吃三宝的、用三宝的、喝三宝的、穿三宝的，最后不恭敬三宝，结果也是一样，罪业很严重。在三宝地也要正心诚意，那就是对三宝的皈依心，这一点是非常重要的，也是基本的。何况我们皈依三宝不是因为物质方面的原因，根本是师长三宝能给我们法，滋养和改善我们的法身慧命，所以才皈依三宝，这个是真正应该感恩的。

 

　　俞麟，太原诸生也。同社王用予，事帝君甚谨。一日，梦至帝君前，戒谕至切。用予既叩己所就，为问俞麟。帝君曰：“俞麟应得一科，因事亲用腹诽法，且溪刻论人，不近情理，而伪以君子长者自命，故黜其科。”用予问：“何谓腹诽？”帝君曰：“彼父母凡语言举动，麟心辄不谓然，但勉强不露声色，浮沉顺之。真性日漓，伪心相与，是视亲如路人矣！假行窃名，最撄神怒。”麟果终身不第。

　　陈廿三和俞麟这两则故事，刚刚好都是因为不孝，损恼了畜生和神明。之前徐一鹏的故事是因为孝所以畜生开绿灯，陈廿三是因为不孝所以畜生会来障碍他，俞麟是神明来障碍他。俞麟不孝表现在哪些方面？腹诽父母，对父母的语言不以为然，甚至常常跟父母顶撞、要挟父母。比如逼着父母给自己拿钱、拿什么东西或者答应什么事情，“彼父母凡语言举动，麟心辄不谓然”，但是人家“勉强不露声色”，我们不一定，甚至会直接用身口的行为，对父母说：“你一定要答应我一个条件，不答应我就……”这比书上讲的更可怕。所以书上面讲作为一个世间人对父母这么做，结果“麟果终身不第”，想考上功名很难。这一点虽然我们没有神通可以看到，但是只要稍微思维就肯定有这种感受出现。所以这两个都是反面的喻，值得我们深思。

　　在日常生活中，我们常常跟师长谈条件，这些都是逼着师长一定怎么样，不然就跪着不起来。不过有时候这不一定就是弟子相，反而可能是一种愚昧的行为。师长已经告诉你应该这么干了，你还不听，是逼着师长、损恼师长，有时候是令师长担心。

　　曾经有一个同学干的事情令师父非常担心，这不是损恼吗？将来有什么好处？是很难的。很多人不小心就会对着福田造了一堆的恶业，然后跑掉了，这是非常可怕的一件事情。即使到了社会上，不相信他会非常顺利，反倒是处处都会有障碍。这个很重要啊！我们要善加思考。我们学孝敬，直接对着三宝的境进行转换，然后在佛门当中实践，长期的熏习和思考。

 

 

 

　　接下来学和睦类。什么叫和睦？“睦”是什么意思？和睦就是大家彼此之间的关系比较融洽友爱、平衡、和谐。“睦”给人的感觉就是温暖、和好、亲近、没有冲突等等。《弟子规》讲：“兄道友，弟道恭，兄弟睦，孝在中。”和睦对的是同行之间，这个尤其重要。我们修道人如果同行之间的关系处理不好的话，虽然听到了师父开示的法，内心也有感觉，但在生活中，实践的情况就会打折扣。这就要靠同行之间去和合、去历练、去彰显。没有同行给我们历练的境，即使从师长那听到了法，也很难得到好处，必须要有同行。我们不可能天天跟师父在一起，天天在一起那得非常大的福报，一般人不可能有。我们真正与谁在一起最多？就是同行呀！所以真正很多法能够体会得到，就是因为跟同行互动，做事的时候大家有关系，互相共事，这才能体会到法。

 

　　如果我们在一个道场修道，常常独来独往、自搞一套，独干、独自行动、学习，这样的话进步就非常慢，甚至倒退，这一点我们可能都有经验。当我们有一段时间独行的时候，就会发现自己倒退了，就会犯很多错误，不该做的事做了，不该说的话说了，不该想的事情想了。反过来，当你经常跟大家在一起的时候，自然就相互辗转相谏、相教、忏悔，还会策励。当我们看到同行，即便对方不说话，都会有策励作用。如果我们常常在一个阴暗的角落里躲着，就会不自觉地干坏事。我们即使没有神通，也可以猜测出来。因为我们有烦恼，肯定会缘一些常住、班上不让做的事，这是必然的，因为大家都是这样走过来的。所以，必须要靠师友环境的保护，不要一个人单独行动，尽量走到团体里面来。这样我们才能够非常快乐、并且平稳地走过最艰难的时候，刚出家的时候比较艰难，常常想世间的物欲。如果没有同行做伴，我们会弥足的艰难，可以说会加倍的艰难，可我们还自得其乐，想着可能就是这样吧。错误！法师早就说了，师父讲很多开示都谈到，要跟大家在一起，要跟大众在一起，这样我们才能够一直在快乐当中。

　　我相信在我们当中也有这种人，经常跟大家在一起，他是在快乐当中度过的，在他生命经验当中，没有常常处于一种迷茫、孤独、痛苦、无助之中，可以说很少。想家、缘五欲又得不到的那种苦，上不着天，下不着地的苦受，这些在他的生命经验当中应该不多。这一点我是确信，绝对是这样的。你身边一直有老师、有同行在陪伴着你，就没有时间想这些乱七八糟的事了。

　　一个人的心在凡夫的境界里，一心不能二用，我们缘的都是正面的境界、好的境界，坏的境界就没有了。如果我们的所缘是这个就会缘那个，不知不觉中这几年也就度过了，平稳地度过了；如果不是这样，在痛苦当中也是度过了，但是大部分情况都没有度过去，跟走独木桥一样，大部分都掉下去了，掉到业海里面去了，掉到红尘里面去了。掉到红尘里面分两种，一种是身在道场心掉红尘，一种是身心俱掉红尘。

　　师友环境，我们可以说任何时候都不能舍。常师父曾经讲过，“师、法、友是圆的”，所以，千万不要单独行动。这样做，对我们有绝大的伤害。到底有多大的伤害，如果我们有相应的经验，就应该有很深的体会。就好像以前某甲、某乙在锅炉房，我常常提醒他们烧完锅炉之后就要撤回来，不要在那坐着，在那坐着起什么作用呢？不会起好作用的。我劝他，他不听，我就感觉到未来将要发生的事情。实际上就是这样，同类因感同类果，看到因就知道到将来的果是什么样。他们刚开始是非常好的，后来吃完饭常常跑到锅炉房。干嘛呢？那边人多，易攀缘，欲令智迷，自己的智慧又不足，邪知邪见自然就生起来了，这种情况很常见。

　　我们要以此警策自己。我们想，师父、有经验的人都非常清楚的，他给我们的建议可以说只要听就会受益无穷，不要认为“不会吧”、“没啥”。“没啥”就跑了，很痛苦，还要再来，但是来不了。这个非常重要，给我们策励。现在我们不论是在锅炉房，还是工程部，还是在别的堂口，包括图书馆，都要注意，一定要小心。这个不是我们用理论说的，实际就是这样。你不小心就会串习、被熏染，你有一天就会突然发现“我怎么跟大家格格不入啊？”当你发现你的想法，你所做的事情、你的行为、你说的话，跟大家已经不能够合拍的时候，当大家都觉得你这个人怪的时候，这个时候要反思，已经接近危险的边缘，就要赶快“浪子回头金不换”、“放下屠刀，立地成佛”，赶快回来，别再继续下去了，如果你再继续下去，痛苦必将跑到你身上，跑到你心灵上，这是非常重要的。

 

　　我们学和睦类要真正领会到兄弟、同行之间的这种精神，所谓正心诚意，真正对别人尊敬，“爱人者，人恒爱之”，真正爱别人，爱你的同行，这样的话你就会得到最大的受益。这受益的绝对是自己，不会是他人，我们对他人有多大的爱护，感的果就是自己将来能得到多大的爱护。

 

　　司马温公，与其兄伯康，友爱甚至。伯康年将八十，公奉之如严父，保之如婴儿。每食少顷，则问曰：“得无饥乎？”天少冷，则拊其背曰：“衣得无薄乎？”至老弥笃如此。

　　这则故事讲司马光对哥哥关爱。哥哥伯康每当吃饭时吃的少了点，他就会问：“有没有吃饱啊，多吃一点！”你看他对兄长的承事可谓至极，每次都是这样。

　　大家可以谈一谈心得。什么叫心得？真正的心得是反省自己，我在生活中如何实践，不是做一个评论员来评论这个故事、评论社会现象。心得就是这个故事给我什么启示，在我身心上有没有用到，用了几分。心得就是反省自我，而不是反省别人。现在我们整个容易出现的毛病就是一说话就是在谈别人，很少说我有没有问题，这样的话和睦是永远不能实现的。佛法谈内明，先从自己内心的和谐做起；外在的兄弟之间、同行之间的和睦才能够达成。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”孟子也说到：“行有不得者，皆反求诸己。”我们往下学将会发现，他们都是在自己身上找，有没有实践哪个法类、有没有做到，很少有说：“他应该做。”

　　所以，真正要想和睦，必须要求自己，这也就是业果的实践。苦受、乐受都是业果，他对我不好，那是我的业，我要实践。其实古人也是间接地实践业果，不是要求别人。要求别人、评论别人，彼此永远都和睦不了，永远都是痛苦，这一点要明白。

　　这个故事最主要告诉我们，对兄长的爱护：“奉之如严父，保之如婴儿。”在佛法里面讲“悦意慈”，视一切如母有情亦如爱子，就是金洲大师发菩提心的教授，在这里我们看到了一些行相。日常生活中对待同行，不说达到他这种量吧，最起码要经常爱护别人，别人有困难了，主动帮助别人。我们却常常相反——当别人有好处的时候就会嫉妒，当别人有困难的时候心里会想：“活该，我就希望你这样。”在内心里面不一定说出来，就会有这种想法。

　　其实每个故事都是很经典的，没事的时候可以多琢磨。再看文，天冷的时候司马光主动抚摸兄长的背，问：“您冷不冷啊？衣服薄不薄啊？”可以说是我们丙班做关怀委员的好榜样。我以前在广化寺常住班做训导的时候，其实就是“关怀委员”，关怀大家，问寒问暖。这叫什么？法情，这一种情谊是无染的、清净的，不是染污的情，而是互相关怀。

　　可以说，在一个道场里面，我们要想走上去，必须得有一些比较亲近的友伴，有什么话敢跟他说，这样才能成长得非常快，这些都是经验。当然我说的都是善友，不是恶友，恶友越多越惨，最好一个别要，可以交心的善友我们至少应有一个，这是绝端重要的。因为有时我们的心力难免会低，低的时候找他，他给你开示开示、安慰安慰，你心力就会被提起来；当他心力低的时候，你给他提起来。就是说，你有什么话都敢对他讲，必须有一两个，你会走得非常快，否则你有苦没地方诉，会憋得半死。甚至别人还会因此误解、观过，双方都痛苦无量，这样的话，在修行的道路上我们会走得非常慢。

　　同行可以说是宝啊！看我们如何去经营同行的环境，你经营好的话可以发挥到极致。辗转相谏、相教、忏悔，在条件不够的情况下，应该叫“互相反省”。不然忏来忏去都是指责对方，都是说是非，呵斥对方、骂对方，这是错误的。这是不对的，要看自己的条件，看你的发心，是不是真正对别人的爱、关怀，那是一种无私的、快乐的、当下就能得到，这种情况才可以，那是有标准的。

 

　　牛弘，字里仁。弟弼，好酒而酗。尝醉，射杀弘驾车牛。弘还宅，其妻迎谓曰：“叔射杀牛！”弘直答曰：“作脯。”坐定，其妻又曰：“叔射杀牛，大是异事！”弘曰：“已知。”颜色自若，读书不辍。

　　再看这则故事。牛弘这个人非常厉害，他为什么有这么大的度量？他这个人非同一般，他是隋朝安定鹑觚人，年轻时，性情宽厚，好学博闻，隋开皇二年(公元582年)，授散骑常侍、秘书监，收集典籍，不遗余力。三年拜礼部尚书，奉诏撰修五礼，写成百卷，行于当世。

 

　　开皇六年(公元586年)，牛弘以其丰富的智慧、卓越的才能“改定雅乐”、“设立明堂”，受到皇上的器重和赞许。不久授大将军，官拜吏部尚书。在其任职期间，任人唯贤，“其选举，先德行而后文才，务在审慎”。因此“所有进用，多称职”，朝野上下，为之佩服。隋炀帝继位后，赐弘以诗，赞扬之美，无书其右者。

　　大业二年(公元606年)，牛弘进位上大将军，六年(公元610年)跟随皇帝巡视江都，其年十一月卒，归葬安定。皇上赠开府仪同三司、光禄大夫文定侯，谥曰“宪”。牛弘一生，权高位重，荣宠当世，而他却车服平俭，宽厚温良，事上尽礼，待下以仁，“讷于言而敏于行”。一生手不释卷，著书颇富，有文集十三卷传于后世。

　　我们看他的胸怀，有时候在师父身上也发生类似的事情。有些事情我们下边的人觉得是很大的事情，向师父汇报，还怕师父没有听明白，又重复一遍，师父说：“我已经知道了”。非常平淡，这样的事真的发生过。有时候我在寺院里发现自己认为的大事，赶快跑到师父那里，师父颜色自若，好像没有发生事一样，读书不辍，跟这上面故事真是一样的。

　　作为一个佛教徒，杀生是不对的。这里面讲的是兄弟之间的情谊。牛已经杀了，又能怎么样？恶业已造，只能修忏悔，不然又能怎样？他宁愿保持兄弟情谊，不被妻子挑拨。用佛教的观点来讲，这叫正知见。在别人面前乱说他人的是非、错误，都叫观过。对方如果有佛法的正知见，他会用佛法来开导你，让你这个心息灭掉。

　　反过来，他如果不开导你，反而增长是非，那绝对是恶友，没有好处。我们体会一下就知道。当我们跟别人讲某某人有问题，对方也讲这个人就是有问题，这样的话，就非常麻烦。其实，真正的善知识、善友是把所有的毒箭化为莲花，不会把毒箭上再抹上毒，往别人身上射去，绝对不会这样。真正的正见是这样，我们要知道标准。比如别人反映问题到我这边，我只能化解。绝对不会说“这个人就是这样”或者增加反映的人对这个人的看法，这是一种错误，这就叫造业，是对业果实践不到位。

　　牛弘的妻子来讲这件事，其实是带上烦恼了；而牛弘在息灭妻子的烦恼、保持兄弟之间的情谊，就是在息灭这种争执，从某种意义上来说是对业果的深信。事情已经发生了，又能怎么样？我相信牛弘私下会对他弟弟开导，这里没讲到。有时候我们带着情绪找某位法师诉说，对某某同行观过，法师当下是息灭我们的烦恼，结果我们还对法师观过：“法师怎么这么讲？”实际上法师是在息灭我们的烦恼，不让我们观过、造恶业，可能私下里再找那个同学开导。

 

　　薛包，事父母至孝。及父母殁，诸弟求分财异居。包不能止；奴婢则引其老者，曰：“与我共事久，使令所熟也。”器物取其朽败者，曰：“我素所服食，身口所安也。”田产取其荒芜者，曰：“吾少时所治，心意所恋也。”任弟所愿分之。后诸弟数破其产，辄复赈给。

　　这则故事讲的是善巧方便，是方法的问题。为了避免别人嫉妒，有时候你干好事也要懂得用善巧方便。你看薛包多善巧，他对父母那么孝顺，父母死后兄弟之间要分财产，薛包不同意，但是没有办法，只能随顺大家，随缘不变，不变随缘。

　　然后薛包比较谦虚，只挑选不好的财产，但又不凸显自我。我们看他怎么说：“这些奴婢与我共事比较久了，我对他们比较熟，容易使唤。”这多善巧啊！弟弟听了之后又不会难受，对吧？我们有时候偶尔做一点善行，还凸显出来让别人难受，别人心里面会嘀咕：“就你做善行？”唯恐天下无人知道。人家讲话非常善巧，专门要家里不好的家具、器物，他说：“这些都是平常所用的，用起来比较顺服、适合”。大家容易接受和接纳。这也是谦虚的特点。其实第一步我们就很难做到，分东西的时候我们要最不好的，不容易做到。好事给他人，恶事向自己，赞叹别人功德，反省自己过失，又很难做到。一般都是好事予自己，坏事留他人。甚至最后他要的田产都是不好的，但是因为他有比较好的等流，还是可以感得好的果报。他弟弟的东西最后都不行了，破产了，他还给弟弟救济。这种精神、这种心态，是我们应恒常学习的，告诉我们对师长、对同行应该如何做。

　　和睦类可以说在生活中跟我们最近了，希望我们学这个《德育古鉴》能够取其一分而实践之，不要一分都没有，或者学过就忘了。古人枉费一片心血，我们没有从中得到益处，至为可惜。

　　彼此共勉！