“善男子，亲近供养诸善知识，是具一切智最初因缘，是故于此勿生疲厌。”

　　“善男子，若欲成就一切智智，应决定求真善知识。”

　　“善男子，求善知识勿生疲厌，见善知识勿生厌足。于善知识所有教诲皆应随顺。于善知识善巧方便，勿见过失……”——《华严经•入法界品》

　　佛法和世间法在某些方面都是相通的，也就是这个“法”是没有自性的，世间很多道理你用在学习佛法上面，它就是佛法；而学习了佛法之后你把它用在世间法上面，你所学的就不叫佛法，顶多是“上了档次”的世间法。

　　在世间，一个人的一生会有多大的成就，取决于两大因素：第一是完全取决于他在一个什么样的环境中成长，以及在他的生命中有没有能够正面引导他或者影响他的人；再就是他个人的等流及天赋，比如他是不是很聪明，是不是很听话，是不是很努力等等各种个人因素。

　　一个小孩子，如果想让他成为人才，想让他有所成就，想让他具备各种能力，想让他这一生痛苦少一点、快乐多一点，首先要做的最重要的一件事，就是给他找一个学校，有老师、有同学、有各种各样的课程、各种各样的教学方法，从幼童到青年，一直让他在集体中成长，一直让他有老师的引导，一直让他有自己的同班同学或者校友。在他步入社会之前，他大部分的时间都是和老师同学们在一起。步入社会之后，无论你选择的是哪个行业，刚开始的时候还是需要有一个老师来带你一下，这期间也离不开身边同行善友的帮助和鼓励，有的还需要到专门的培训地点去学一段时间，这样你才有资格在你的领域里面打拼。

　　如果这个小孩子学习非常努力刻苦，头脑也很聪明，没有老师引导，身边也没有同学，你给他一堆资料让他自己学，他能否成为人才呢？我想就算他是一位天才，如果一直没有老师的引导，一直没有同学的影响，他也很难成就。就算他是圣人出世，他也得需要各种外缘才可以成就。比如佛陀，他最后一生在我们这个世界示现成佛之前，需要同行善友(天人或者其他佛菩萨)来配合他在四城门演义生老病死的场面，以促成他决意离开皇宫的因缘，以此来教化我们众生要面对真实的人生。然后到处参访老师学习，并且他每到一处，之前必须有一位善知识给他指出方向，然后他顺着这个方向去参访。一切都是有次第的，并没有顺着自己的想法到处转。就这样渐次的把所有老师的所有东西全部学圆满之后，有了功底，自己再继续深入探索，最后成佛。当然，释迦牟尼佛是一位古佛再来，他在我们这个世界示现成佛是为了使我们能够得到度化。佛陀在这一生所参访的老师，他们的功夫佛陀早已具备，并且很多之处佛陀已经远远超胜他们不知多少倍。比如苦行外道之苦行，佛陀在因地当中为了众生舍头目脑髓、舍身体，为了听闻佛法哪怕一四句偈，愿意用自己的皮肤、骨骼、身肉、甚至生命，乃至所有的一切去换。

　　在没有遇到佛法之前，从小到大，我所接触的人，有父母、兄弟姊妹、亲戚、朋友、同学、老师、同事、领导，顺眼的、不顺眼的、比自己低下的、高高在上的、与自己竞争的……每天所接触到的信息来源：新闻、报纸、杂志、互联网、电影、电视……这就是我的成长环境。还好我现在遇到了佛法，并且已经出家，如果再让我回到以前去过那种生活，我是绝对不愿意的。并不是我学了佛法了，出家了，境界就高了，并不是这样。虽然我接触了一点佛法的概念，但是我在世间熏习太久太深，可以说我现在的所思所想所作所为一举一动无不受它们的影响，先入为主一点不假。

　　如果再让我回去过以前的生活，要是说和其它动物一样，解决生存问题应该问题不大，毕竟咱曾经熏习过。你看那些动物们，成年之后也需要追求异性，之后也是为了它的家、为了它的另一半到处奔波忙碌，它们也有各种战争，闲暇时间也有自己的娱乐行为。可我是人，我已经接触到了佛法，我不可能再把我的精力浪费在那上面。

　　这些如何生存、如何生活等等的本能任何一个众生都知道，已经熏习了无始劫了，再傻的一个人他对这一点他也不傻，只不过因个人的业力不同，每个人所感受苦的程度及时间有所不同罢了。但是修学佛法这条路就不同了，它是属于出世间的，超越六道轮回的，是极其陌生的一条路。所以，如果想让自己永远离苦，想得到究竟的快乐，不想再在六道里面继续转下去，必须依靠走过这条路的过来人，由他在前方引路，我们这帮弟子们形成一个谁也离不开谁的团队，你拉拔我，我拉拔你，谁也不掉队，跟紧领路人一起走出去，这样才有希望。这位领路人就是我们的老师——善知识，我们每一位弟子都尊称他为“师父”。

　　我们这帮“小孩子”要想以后在这条路上成就，首先要做的最重要的一件事，就是要到“学校上学”，要有自己的“同学或校友”，要有自己的“班主任老师”。我们所要上的“学校”就是寺庙，因为在当今这个追求物质的时代，寺庙可以提供心灵提升的修学环境，寺庙里有自己的善知识，在寺庙里才能够形成坚固的，你拉拔我、我拉拔你的修学佛法的团队。在没有“毕业”之前，必须让自己一直在团体中成长，必须一直跟紧善知识，无论自己内心有什么样的动荡，都不要离开团体。如果不尊重自己的老师(善知识)，没有像他学习的心，或者哪个“学校”(寺庙)都不喜欢，无论是世间还是出世间，他的结局性质是一样的，都是非常苦的。喜欢自搞一套，把“书本里面的佛法”拿来自己搞，不需要善知识的引导，也不需要同行善友的拉拔，只要你不是再来人给众生示现。一个凡夫，就是聪明绝顶，早晚也要失败。

　　从古至今，那些大成就者，很多高僧大德确实有“到处跑道场”、寻找善知识的经历。但是他们是不同的，他们每走任何一步，都是有善知识做引导的。虽然在外相上好像是离开了原来的师父，去依止了另外的一位师父，但是在他的内心当中任何一位师父都没有离开。

　　《华严经》当中善财童子五十三参一生取办，依止了五十三位善知识，“跑”了五十三个地方,最后一生成佛，他是怎么做的呢？看一下经文就知道了：

　　“尔时文殊师利菩萨说此颂已，告善财童子言……善男子，于此南方有一国土名为胜乐……有一比丘名曰德云。汝可往问……

　　时德云比丘告善财言……善男子，南方有国名曰海门，彼有比丘名曰海云。汝往彼问……

　　时海云比丘告善财言……善男子，从此南行六十由旬……彼有比丘名曰善住，汝诣彼问……

　　……”

　　善财童子并没有顺着自己的想法到处参访，他每走一步都有善知识的指引，离开文殊师利菩萨并不是不依止这位善知识了，而是顺着善知识指引的方向往前走，他在任何时候都没有离开过任何一位善知识。

　　师父总结出一个规律：只要你在这个寺庙一直安住，坚持随众，二十年后你就是大德。

　　如果我们对师父引导的路还没搞明白，甚至根本没怎么学，自己的见解还没有建立起来，或者见解还不是很坚固，然后按照个人的喜好去学其它的东西，乱看书，也没有经过善知识的引导，甚至不敢告诉善知识，总想“自学成才”。也就是的身体在这个寺院，但是内心已经开始远离。时间久了，自己喜欢看的哪一类东西因为不断地累积，在脑海中越来越坚固。自己很向往在脑海当中建立的那种境，那种境本道场绝对没有，因为那不是本道场目前要引导的内容，这是自己建立起来的。然后自己和这个道场越来越不相应，越来越苦，最后只得离开。

　　我相信，如果不拿掉自己的见解，到任何地方都很苦，因为利用名言或别人的话语，加上自己以前串习已久的知见，判断、思维等等各种因缘建立起来的内心世界，在现实世界中不可能有一个和这种内心世界一模一样的对境。现实世界一直满足不了自己，那就会一直很苦。如果这样，在这个娑婆世界根本找不到一个能够让自己真正值得安住之处。

　　自我提醒，在这个被别人称为“末法”的时代，我还能够直遇佛法，还能够找到这样的正法道场，还能够遇到自己的师父，这是多么殊胜难得的事情。如果我们这么好的外缘不好好地利用，每天妄想纷飞，到处攀缘、观过，还想着“外面的世界有多么美好”。自己的烦恼不调伏，就算置身于那个“美好的世界”，这个“美好的世界”和我也不会有什么关系。

　　我们这些佛弟子，不管你是什么年龄，也不管你的社会经验有多么丰富，在佛菩萨的眼里、在善知识的心目中，实际都是小孩子，并且一个比一个可爱。但是我们“太淘气”了，内心总是不能安住，被自己的烦恼、知见、习气等等帮得死死的，很是让师长操心。

　　尔时，善财童子蒙善知识力，依善知识教。念善知识语，于善知识身心爱乐。作是念言：

　　因善知识令我见佛，因善知识令我闻法。善知识者是我师父，示导于我诸佛法故。

　　善知识者是我眼目，令我见佛如虚空故。善知识者是我津济，令我得入如来莲花池故。