谈出家众入白衣家的律仪相

智  铭

现在因时代进步，社会形态蜕变，出家象已不若过去置身深山寺院、兰若，自修道业，大多进入了社会，所以与白衣间的交往较为频繁，关系较为密切，比丘入白衣舍的机会也日见增加。因此产生了比丘与白衣间的一些行为，是否有调合的必要呢?

现在，比丘与白衣交往最大的改变，是在礼仪方面，供养方面，譬如说：过去比丘入白衣家，白衣向比丘必须行五体投地顶拜之礼，至少也要双手合十，弯腰作揖以为礼，但现在大多风行握手礼。若比丘入白衣家，男白衣伸手要与比丘相握以为礼，比丘尚可勉强接受，这时若女白衣也伸出玉手相握，那末，比丘是与握还是不与握呢?若与握触及女身或于戒不合，若不与握则有失礼。反之，若比丘尼入白衣家，女白衣伸手与握为礼，尚可接受，若男白衣也伸手与握，也同样会产生尴尬现象。

其次是供养的问题，过去比丘入白衣家受供，顶多是接受一顿饭食。而现在则多以盛宴相款待，在吃饱之余或辞出之时，白衣尚要供养大包小包的礼物和数目不等的财物。这时候是接受还是拒绝呢?若拒绝则违人情；若接受则违佛法。这也会造成尴尬的场面。

为了避免彼此的尴尬和不便，出家比丘、比丘尼非万不得已，仍以少入白衣家为上策，因为现在的比丘、比丘尼，都以这场供应饮食为饮食，不需如佛住世的时代，非入白衣家乞食不可。但若非入白衣家不可，那末，要如何来因应，认为无论时代如何进步，社会如何变化，仍应依佛说的教法为依归。

在“月喻经”中，佛陀对比丘入白衣家有很精到的说法。当时因为比丘每日必须入白衣家乞食，或应白衣之请前往受供，所以入白衣家的因缘难免。那末，比丘入白衣家就应有一套行为规范才是。所以，佛陀问比丘们：

“若入白衣舍时，常起何心，当以何相而入其舍?”

比丘们听了，没有一个人知道如何回答这个问题，大家一致请求佛陀说明。佛陀说：

“欲入白衣舍时，应起无着、无缚、无执取心，依律仪相而入其舍。虽受利养，但欲为彼作诸福事，随自所得分量而受。复善作惫，于自不高；于他不下。起如是心，以如是相，应入白衣舍。”

一般来说，白衣们的舍宅是物质的累积，是情爱的结合处。在在使人生着，也在在使人生缚，着之与缚。是来自于执取心，而执取心又源生于贪欲。因为白衣舍宅有这三大特性，所以比匠才非家而出家。比丘既已知道了白衣家有这些的过患，在非入白衣家之前，心理上就先要有昕准备，这就是说：看见白衣家豪华的物质生活，要能不因此生着，看见白衣家美满的情爱生活，要能不因此生缚，若无着、无缚，郎无执取心；若生着、生缚郎生执取心，一有着、缚、执取，则非家而出家郎失去其意义了。这是佛陀认为比丘入白衣家首先要具有的“律仪相”。

什么是“律仪相”呢?这可分为“身律仪相”与“心乙律仪相。

先说“身律仪相”，比丘入白衣家，必须身着福田农、也就是大农，亦郎现在听说的“袈裟”。因为佛陀住世的时候，凡入聚落、市亘乞食，必须身着这种大衣，以示自己的律仪。过去乞食，只是站在施主门口，以钖杖顿地出声，使屋内施主知道门外有比丘行乞而出来供食，这本来是件平常事，伹佛陀规定仍要着大衣。若要进入白家内，当然更要着大衣。因为身着此种大衣，对自己是一种警惕，应注意自己的三11n一行，不可以随便，以免有伤律仪；对白衣来说，也是一种警惕，须对入舍比丘恭敬，不可失礼。

次说“心律仪”，凡入白衣舍比丘，其心须清净无染，巳不散乱，要如皎月圆满，如行于虚空，清净无碍，使自己的心不因白衣舍的任何因缘而动心，这就是“心律仪相”。

“身”、“心”律仪具足，宁算是具足了律仪相，虽入白衣家，对自己将一无伤害。

既入白衣家以后，白衣必然会行供养，但比丘在未受供养之前，要为白衣“作诸福事”。对白衣来说，一叨的二鹏事”莫过于闻听佛法。而比丘能给白衣的“福事”，也是宣说佛法，令得法喜之乐。若白衣先提出条件；必须先为他说法，令他利喜以后方行供养。这时的比丘应依白衣之请而为说法，但说法以后却不能接受白衣的任何供养，若接受了白衣的供养，那就变成买卖行为了，这也就是现在法律上昕谓的期约行为。比丘：岂可以佛法为期约的买卖行为，来求取白衣的供养!所以佛陀遇到这种场合时，在说法以后应严拒白衣供供养，如“杂阿含经”卷叫有这么一则故事。

佛陀住在王舍城的迦兰陀竹园，早上着农(大农)持钵，入舍卫大城乞食，到了婆罗豆婆遮婆罗门的舍宅，婆罗门一只手持着木杓盛着饮食，另一于执着火具，他远远地看见佛陀走近，就止住佛陀说：

“你是一位沙门，请你就站在那儿，不要靠近我的门。”

佛陀对婆罗门说：

“你既然知道我是一个沙门，你可知道沙门法吗?”

婆罗门说：

“我什么都不知道。沙门瞿公!你知道吗?”

佛陀说：

“我不但知道，而且知道的很深。”

婆罗门一听，就放下了手中的火具，立刻为佛陀设座，请佛陀坐下以后说：

“瞿昙!请你为我说法。”

佛陀就将去贪、瞋、痴，修慈愍心等佛法说了一遍。那婆罗门听了以后，非常喜乐，对佛陀生出信心，于是盛了一满钵的上好食物供养佛陀，可是佛陀却不肯接受了。因为婆罗门先要求佛陀说法，而俊宁肯供养食物，佛陀认为这是期约的买卖行为，宁愿一餐不食，也不能接受供养。

由这个故事可知，比丘不能接受白衣的要求然后受供，否则就有违佛法了。

接受白衣的供养，只能“随自所得分量而受”，这就是说，只能尽自己的食量而受食，不可以多受。若因白衣所供的饭食，其味甘美，吃了以外，还要求多供养一点，以便带回去再吃。这就是贪欲了，既心生贪欲，则出家乞食就无意义了。

又入白衣舍，一切行仪要恰如其份，不亢不卑，这就是“于自不高，于他不下。  ”出家比丘有二种心理，是不健康的，其一是于自太高，总认为：“我是出家人，身份比在家白衣要高一点。”这么一想，我慢之心就形成了，出家而有我慢，于道是不能究竟的。其二是“于自太下，于他太高。”看到达官显要或巨商富贾，就觉得自惭形秽而自卑，一有自卑心，对达官显要、巨商富贾就生谄媚心，此心一生也于道不能究竟。所以，比丘入白衣家应行中道，既无慢心，亦无卑心，二心不具，即是中道律仪相。

比丘们听佛说了以上那段法以后，就请问佛陀：

“比丘为白衣说法时，或有清净，或不清净，其事云何？愿佛世尊，善为宣说。”

这是说，比丘入白衣家，为了给白衣增“诸福事”而说法利喜，怎么说才是清净的，或不清净的说法呢?佛陀告诉比丘：

“若比丘欲令他起信心，及作信心事，给施衣服、饮食、坐卧具、病缘医药，以是利故，为他说法者，为不清净。

若比丘于佛所说法安住正见，如佛所发起，是法能离生、老、病、死，忧，悲、恼、苦，以如是法，为他演说，令他得闻如是法已，随顺修行，于长夜中，得大利乐，以此缘故，发生慈心、悲愍等心，由是因缘，合佛正法，得久住世。诸比丘!若起如是心，为他说法者，斯则清净。”

比丘入白衣家，要说法利喜，坟诸福事，在说法之前，不可存有供养衣服、饮食、坐卧具、病缘医药等的思想；也不能为自己在白衣前建立个人的威望而说法，若为此而说法，那就是不净说法；若是为了宏扬佛陀正法，使佛法久住而说；或者是发慈憨心，度脱白衣的生、老、病、死、忧、悲、恼、苦，令得法乐而说，这才是清净说法。清净与不清净说法，介乎说法比丘自心的起心如何而定，凡心具律仪相的比丘说法，一定是清净说法；凡心不具律仪相而只身具律仪相而说法者，就是不净说法了。

那末，现代比丘的生活形态，已由过去的乞食，改为道场煮食。入白衣家的目的已大大改变了。是不是在饮食之外可以接受白衣的金钱、衣服、坐卧具、病缘医药等的供养呢?依佛法来说，应以心律仪为衡定的标准，来决定是否接受，如心无贪着时即是清净受施，以所受之施或建道场、或作宏法事业、或转施病苦家生，所受仍是律仪相，若为一己的贪着而受施，郎是不清净的律仪相了。所以比丘入白衣家，心律仪相的修养非常重要。

摘自《内明》第200期