[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


认识人生之三 2
 
{返回 学修笔记·学诚法师 文集}
{返回网页版}
点击:2572
认识人生之三(2/6)
——师父开示要点笔记
(11月4日  中)
【要点导读】:
◎ 为什么我们入禅入定会有障碍?
◎“青青翠竹无非般若,郁郁黄花尽是法身”是什么样的境界?
◎ 如何少花功夫对治嗔心?
 
二、烧香许愿做佛事·皆求现世去道远
【分别邪见】:
——那有些居士到庙里头,就喜欢烧香,那么有些人更是喜欢烧头香,现在很多庙都很流行。大家半夜就来,还不到十二点就来,
——(你这个)佛他哪里会说,你第一个烧他就特别高兴,这是不可能的事情,(否则)那佛也有分别心,是不是?
——那你一年到头只有第一个人烧香,那佛保佑,以后的人佛不保佑,或者保佑的少一点,这纯粹都是我们人的一种分别心。
 
【师父巧答】:
——其实你怎么来认识烧头香的问题?
——那有一次一个地方,一个记者问我说,“你怎么看的”。我说,“他这个观念本身都是一种误导”,“人人都能够烧头香、天天都能够烧头香,你在一年当中你第一次去烧香就是烧头香,那一天当中你第一个人去烧香就是天天当中你都可以烧头香,人人都能烧头香,”
——只要你内心当中真正有香,心香一炷,你内心当中没有香,你烧一把,对菩萨也不好,对人也不好,是不是?
——那个香质量都是很次,很呛鼻子,我们这个人都受不了,你说菩萨、鬼神(怎么会受的了?)
——鬼神,它吃的都是香气,就是我们段食了,那肯定就会有麻烦了,(鬼神)来了就跑。
 
【破斥心相】:
——但是我们这个人为什么会有这种心思呢?总是希望说,“我要比别人好一点,这个最好的要给自己。”
——这是一种分别心,那他不知不觉的话,不信佛的人有这种心理,信佛的人也有这种心理。那么这种分别心就是一个问题,就是一个毛病,这种观念就成问题。
 
【世俗风潮】:
——那么有些人,他喜欢去朝山,四大名山,各种的祖庭,各个宗派的祖庭,各个祖师的道场,他觉得这才有加持力。
——那么要加持什么呢?他要加持平安、吉祥、健康、事业顺利发达、许愿,也就是内心当中对现世的许多的一种所求。
——他觉得这些名山、这些圣地所供奉的菩萨才是比较灵,能够满愿,也就到那里去求了,然后许了一个愿,这事情办成了,以后怎么来感谢菩萨,那这样的人也很多了。
 
【破斥邪见】:
——那这个其实都是我们凡人的一种心态。
——佛菩萨无处不在,那如果我们以一种烦恼的心、染污的心去求菩萨,那菩萨会怎么看待我们呢?
——那菩萨肯定会看你这个人很可怜。那如果说你这个业很重的话,他也还帮不了忙(原稿:他的愿还满不了)。但是我们这样子的一种状况很流行。
 
【执相妄求】:
——那么又有些人,他觉得到哪个庙里面去打普佛、放焰口、放蒙山、做佛事、打斋、放生、做法会、做水陆等等,比较灵验,那么他就去找,找这样子的一些庙。
——那么这些庙的话也就逐步逐步变成做佛事,注重这些仪轨,注重这些场面为主。
 
【直指要害】:
——那无论从刚才我所谈到的你去烧香也好,你去许愿也好,你去做佛事也好,所有的这些所追求的都是现世的一些安乐,现世的一些事情,它跟佛法的本意是了不相干的。
 
『附录·思考题』:
1.为什么有些人会有烧头香这种心理?那如何理解烧头香呢?
 

{返回 学修笔记·学诚法师 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:认识人生之三 3
下一篇:认识人生之三 1
 苦乐人生 2
 《明确宗旨 建立目标 不忘发心》课堂笔记之二十三(之一)增上生的根本..
 认识人生之五 4
 服务别人——对管理和领导最善巧的理解
 怎样认识病相 6
 从现实业果看,珍惜当下因缘 4
 建立终极信仰的意义 1
 所缘境与所知障 4
 华严札记(十二)
 漫谈修学佛法的重要性 8
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 僧界至尊 世人景仰 天王学佛 妙乐殊胜[栏目:传喜法师]
 普贤菩萨行愿赞讲记「学佛回向」赞[栏目:普贤菩萨行愿赞讲记]
 药师佛法门的内涵(释法云)[栏目:药师佛·文集]
 一定?不同?特别?某一? 谈古今的一个翻译问题[栏目:高明道老师]
 The Enlightenment[栏目:A Manual Of Buddhism]
 广修福德,相好庄严[栏目:心念与命运·第2册]
 法句经要义 第十二品 自己品 比丘提婆达多 恶行自取灭亡[栏目:法句经要义]
 《佛说十善业道经》讲记八 5 按十善业来行布施[栏目:宽见法师]
 皈依学处里的“三同分学处”的含义是什么?[栏目:达真堪布·学修问答]
 五百罗汉 068、解空定空尊者[栏目:五百罗汉]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com