【喻】常见现行：因耳识而产生烦恼
耳识对我们人的作用，学习、生活、工作、修行的作用是很大的。耳识它是缘声尘，声音。比如说，你坐在那里好好的，旁边有一个人跟你说：“你坐在后面去。”你听到这个话，心里就觉得：“我坐得好好的，为什么要坐到后面去？”你听到说，让我坐到后面去，你就产生了别，听到这个声音，那么你心里说，心里想，我就喜欢坐在这里，我不喜欢坐在后面，这是产生的分别，然后呢，你就要判断，我是继续坐在这里呢，还是坐到后头去，那你不知道怎么办，你就起烦恼，对不对？我们很多情况都是如此。你在办公室当中，安排座位，这位法师给你安排，某某人坐这里，某某地方，那以后，你不是很高兴，但是你不愿意说出来，那你以后又要去坐，那你心里就很苦，你这个气就堵住。同行之间也是如此。
【产生烦恼的原因：我们八识所缘的信息与内在的妄想、执着、分别、情绪混合在一起，变成心中的尘埃。】
我们常常听到很多的声音，听到很多的这种信息，就是了别，了别完了根据我们的意识来分别。因为我们的意识都是妄想、妄念，执着、情绪，也就是你听到外在的这些声音，本身是色法(声音也是色法)，到你的耳识里头去，就变成你内在的境界，同自己内在的种种的妄想、执着、分别、情绪混合在一起，这样的话，它的意义就不同。本来一个人说一句话，他话说完了，随着时间的过去，他的话也就过去，但因为你的耳识去缘他，你的意识去缘他，这个声尘就落到你心里，就去不掉，这个比录音、录像还厉害，录音、录像，没有电它打不开，这个声尘落到你心里，它不要用电，随时随刻都会现起，声尘都会现起，都会起作用。
我们一天到晚，从小到大，我们接受的信息非常多。听到各种各样的声音，各种各样的说法，都非常非常多，这些信息，这些声尘是非常混乱的，尘就是尘埃、尘垢，这些尘埃跟尘垢全部落到我们的耳识里面，落到我们的阿赖耶识里面，所以我们整个八识里头都是尘垢，都是尘埃。每个识都有所缘境，这些一旦落到心里就变成了尘垢，尘垢一多，我们内心就不明亮，无明就越来越多，越来越深厚。
【略说修行内涵。】
昨天说一个迷路的人，走在路上，不知道哪里走，有时候也想说，最好能够找到一种捷径，非常快速能够达到目的地。但是怎么会有捷径呢？这个捷径都是相对而言的，从北京走到西安，你这边直线走，它这个距离不会变，你如果曲线走，绕道走，那它可能就是很远。这个路途远近，就在于我们内心的感觉，内心如果我们同佛法相应，那我们当下就是解脱，当下就是超越，当下就是达到目的地；内心如果同烦恼相应，同外在的境界相应，外在的境界就是人、事、物，与内在自己的烦恼情绪相应，那么我们同佛法的距离就是很远。所以修行的捷径、快速，也都同我们的起心动念有关系，它不是外在的空间的距离，是我们内心的距离，内心同佛法的距离。
再进一步呢，即便我们知道说我们应该要怎么做，怎么修，怎么走才是捷径，但是我们有没有去实践，有没有去落实，有没有去行持，这很关键，如果我们也没有去落实，没有去行持，那即便知道捷径也没有用，也是达不到。行持呢，我们常常说某某法师，某某同修行持很好，行持不是说你外在的威仪而已，外在的行住坐卧的威仪好，不等于说你行持就好，行持更深刻的意义是说你的修行、你的行为能够同你心里所持的佛法相应，也就是说，你心里怎么想，你的身语就怎么做。持就是持义，佛法的义理，佛法的道理，根据这个佛法的道理来行，就是理论和实践相结合。自己所认知的佛法，自己的知见和自己的行持相结合。我们常常讨论、讲道理的时候，只是我们内心持的部分，执持的部分，此时此刻我们内心认识到这个道理的部分。
我们怎么样去行，行跟持达到相应，发挥它的作用，就需要很长的时间，就要一个过程，就是我们整个修行的过程。
【修行误区一：孤独、封闭。】
我们常常把一些搞不清楚的事情，想不明白的事情，或者说自己不愿意做的事情，遇到种种的困惑，遇到种种的难题，各种各样的问题，都归咎于业感，都是业感。也有可能是今世的业感，也有可能是前世，再前世的业感。表面一听，这个没有错。那么这个业感，究竟是什么业所感呢？那就是第二个问题。就是，我们现在这种的果报，这种的现状，是哪些人，什么时候所感，那就弄不明白了。因为我们对这些的问题，现实世界当中种种不如意的境界，想不明白，无力去改变，所以我们内心当中就越来越困惑，困惑久了，内心就越来越没有力量；想不开，内心就越来越孤独，越来越孤独。
有时候，我们到庙里，到一个庙里边去听法，听经，一听，哎，这位法师讲得好，这位善知识讲得好。那个时候，你不一定说是真正内心同佛法相应，而是说你的耳朵，你的耳识，听到了这个佛法的声尘之后，内心所产生的一个依赖感。就是你的识依赖声音，你认为这种声音、这个声尘，能够解决我的问题，让我不会困惑，让我内心当中有力量，因为这个声音，是某某居士、某某义工讲的，或者是某某法师讲的，那么你就会觉得这个法师法讲得好，所以不知不觉当中，就会把我们自己的情绪上面的依赖感，通过听法这样一个过程产生。时间一久，别人讲的就听不进去，哎呀，只有这些位法师讲得很好，我只喜欢听，别的法师、别的同修讲听不进去，实际上面，我们内心不是跟法相应，我们内心只是跟这个声音相应。你内心跟这个声音相应，这个法师、这个同修讲得好不好，都喜欢听，就变成这样一种习惯。如理不如理，都喜欢听，其他的法师讲得再好，那么你在分别嘛，你已经作了分别，“我就听这个人讲，别人不喜欢听”，那么你就不会去了别，你即便了别，也做了一个错误的分别，邪执邪见，最后我们的智慧之门就关闭了，就打不开了。
其实这些都是我们个人随心所欲、脱离大众的表现，都是我们自己的一种空虚、孤独感的一种持续，都是我们自己的封闭执着，装满了我们自己的心，因为封闭、执着、自我装满了自己的心，这个时候的孤独完全在自己内心当中感觉不出来，这种孤独感就变成一种自高自大感，“呀，法学得不错，已经懂了很多，已经不会像过去那么孤独了。”不知不觉，人就自高自大，产生慢心。所以很多的这种病，它是跟前面的是有关的，只是我们不容易察觉这么微细。
我们只要在修行过程当中，所有的问题的出现，都是有原因的，都是跟我们自己的心有关系的。
但是我们常常一个问题说，我们只是种因，我们不求结果，这个话从表面来看是正确的，但从事实上面来看，我们更多的情况下，我们是挂碍结果，我们是忽略了原因。就是，我们说种因，可是我们种什么因？恰恰自己都忽略了。说我们不注重结果的本身，实际上面我们是很担心的。这个也就是说，我们的见，我们的行，我们的语言是不统一的，不相应的。这两天我们大家共修，你体会很好，过了两天，过了三天，你可能就下山了，你要去工作或者有很多事要去忙，或者家里有很多家务，你会有挂碍，是不是？
佛法是一种既注重因又注重果(的教育)。我们重视这个因，而不是忽略这个因；对未来的果，我们也有祈求，“上求佛道”，也是要重视的，一样要重视，因跟果都是要重视的。这样我们才会在每一个果相上面，去追寻、去分析它的因在什么地方，它都是有因的，都是有缘的。
因为我们会有孤独感，很多人会孤独，孤独感就是自我，孤也好，独也好，都是自我，都是自己。你有孤独感，你就会想去逃避孤独，就想自己不要孤独，就想去融入大众。融入大众，比如说，你一个人在家里面很孤独，在房里面孤独，你看这些人在出坡劳动，那么我也去出坡劳动。这个只是说你在果上面融入大众，在因上面还没有融入大众，在因上面还是孤独，你回去以后还是孤独。所以你只有从因上面融入大众，再从行为上面、果上面融入大众，那么你才会消除孤独感，才会解除自己对孤独的执着。
这个孤独、孤独感就是自我保护主义的结果，我们常常说不要自我保护，自我保护就是保护自己的孤独，保护自己的孤独感。自己执着于孤独的这种感受，自己就认识不到自己的真相，就是自己认识不到自己，认识不到自己的身心，认识不到你自己八个识的现在的状态。因为我们可能看到一个不好的境界，我们就会把其他的忘记掉，其他的，我们要听法忘记掉，我们要吃饭也忘记掉，我们要睡觉也忘记掉。我们听到一个什么境界，同样如此，会把其他的功能，其他的心的力量淡化掉，乃至过滤掉。
如果我们一个人，眼耳鼻舌身意，六识、八识都发挥作用，都发挥正确的、正面的作用，那人活得才会很充实，那一个人才是会很有力量的，他的六根在起作用。
有时候我们这些都不起作用，或者起反面的作用，这就不好。有些人对自己的身体很执着，他怕自己太辛苦，怕自己的衣服弄脏了，怕到时候打坐多了腿会疼，干活儿多了手会疼，或者说自己的眼睛看不到，耳朵不好等等，他总认为说，去做正确的事情，去造善业、缘善法，会损伤自己的身体，会影响自己的身体，这个本身也是一种邪见。你一直在持续，在持续。
【修行误区二：把身份当作自我。】
那么再进一步的人，就更严重。更严重就是他发现不了，他会把某一种身份当做自我，他不会把身体当成自我，他会把某一种身份当做自我。比如说在法会中你当部长，你当组长，他认为这个部长就是我，那你当得再辛苦，也不会觉得辛苦，他把那个身份当成是我。身份实际是非常多的。比如过去，在小学的时候，成绩多好，在大学时成绩多好，过去打篮球打到多少分，过去我的力气多大，过去自己有多聪明，过去自己得到什么奖，得到什么表扬，得到什么表彰。这些都是自己过去的身体造作出来的，这种人就是把过去的身体当成我，把过去的自己当成我；有一些人就是把现在的身体，现在的身份当成我。所以，把过去的身体，过去的这个身体所发生的种种的行为当成我，这个是非常严重的问题。因为他把过去的身体、成就当成我，这样的话他就不会认为现在的我有多重要，现在的自己有多么重要。
岁数大的人往往觉得自己过去有多辉煌，他不会再去想未来，他的未来反正时间很短，他就不会想。岁数小的人，小孩，就会想我以后会干嘛，我长大了以后要当什么，要念什么大学，长大了会干什么事业，他老想以后的事情。其实岁数小，以后还很遥远；岁数大的人老想过去的，过去的已经都过去了，他其实剩下的时间不多了，时间不多了他也不珍惜。
那我们现在人在干的时候，不会说佛法要求我们怎么干，他只会认为说，我们现在应该什么身份，我现在一个什么身份，所以我应该怎么对待这个人，别的人应该怎么对待我，他就会有这个毛病。这种毛病是一种世俗心态，都是一种世俗的心态不知不觉在等流，不知不觉在我们心里边起作用。
【如理修行之道。】
那么，这个怎样用佛法来转化，用佛法来提升？
一个，我们要认识到说都是跟业有关系，都是跟我们自己的起心动念有关系，跟我们的认识有关系。既然跟我们自己的业有关系，那我们就要用心才能够改变，你不用心的话，所有人都是这样持续下去。你用心还不够，那我们内心是没有力量的，内心是非常微弱的，他要靠三宝的力量。
然后要发大愿，发大愿，我们所有的心力都集结在一起。愿在起作用，内心的力量就很强大，比如我发愿去做一个什么事情，那么你的心，心心念念都是这个事情，然后就把这个事情做成了。比如我们发愿，要把100卷的《大智度论》、《瑜伽师地论》读完，发这个愿。你发愿说我要把广论读100遍，每天都读，他都是靠愿的力量。你说我一天做五十件好事，那他就会去做。如果没有(愿)的话，他今天想做，明天都忘记掉了。这就是为什么佛教讲愿跟行都是很重要的，愿心、行心。你只有把这个愿发起来，然后照着我们的愿去落实，才有办法消业，不然业消不了。
很多问题，很多不好的心态，不好的业在持续，我们根本无能为力。我们只有通过在行持的过程当中，认清自己内心的黑暗、不足、缺陷，并且在这个过程当中自己得修护，自己得提升，有经验之后，我们才能够认清别人的问题。一个人，就比如像一部汽车一样，人比汽车要复杂多少倍！一个人就像一架飞机一样，飞机飞不起来，汽车开不动，你能不能修呢？一个人，他出了问题，起了烦恼，你能不能把他修好，就犹如你修汽车、修飞机一样。你有没有这个能力去修飞机、汽车？你要找出这个汽车和这个飞机到底哪个零部件坏掉，都要花很大的功夫，只有修汽车、修飞机的人，修过几十年，他可能看了一眼就知道问题，刚当修理工，都要研究几年才知道到底是哪个部位坏掉了。都不是那么简单，你能把原因找出来都不是那么容易。原因如果没有找出来的时候，你去修，只有越修越坏，因为你凭自己的认识，认为说可能那里会坏了，你去修，它本来好好的，你去修，把它修坏了。跟别人讲法也是一样，他本来不需要，你硬要说给他，就会起反作用。刚刚开始他认为是正确的，过几天，过了一个月，就麻烦了，这个反作用就出来了。所以这个心是非常不可思议的。
我们常常说我们要解脱，要提升自己生命的境界，要圆满菩提，要断烦恼，所有的这一切，只有真正意义上面把我们内在的我执、法执放掉，才有可能。如果我们的我执、法执在自己的心意里面，你没有作意说，我要放掉我执、法执，是没有用的。你只有真正去作意说，我自己所有的一切，三业要根据佛法的标准，要根据师法友的引导，否则你听进去的东西只有不断地增长自己的我执和法执。这就是说，刚才我谈到说，修汽车一样。你可能听到别的修理工说，汽车零件坏掉了，应该怎么样怎么样，你听完以后说，不一定，我自己的方法可能更好，你把别人的道理听进去后，会成为增长自己我执、法执的一种助缘，都是有可能的事情，就是这些东西都会变成自己生命中知识结构的一部分，然后来让自己内在我执、法执坚定，内在的我慢坚强的一个助缘。这样的话，你的学问、能力越多，就越麻烦，就越不容易解脱，束缚就越大，被这些后天的东西束缚住，就看不清楚，只是看到外在的一些形相，内在的执着看不到，认识不清楚。
我们修行、学佛的目的是要让我们内心得到觉悟，内心得到觉醒。一个觉悟的人，他就不需要语言，眼睛看一下可能比说话更有用，他可能就都明白，就能解决。他一到佛堂里面看到佛像，烦恼就没有了，他就跟法相应。他去拜一下佛，在这里磕三个头，问题就没有了，马上恭敬心、皈依心生起来，他就跟法相应。如果不是这样子的话，我们可能讨论了一大堆概念，在你的心识里面都落下了无数尘埃，你在讨论的时候觉得很有收获，很有体会，因为那个时候你自己的心是动的，动的时候，也有苦受也有乐受，你听了相应，产生乐受，你回去以后，这些乐受的影子，这些声尘就去不掉了，你回去怎么能够更好呢？你只有听到这些佛法以后，再能够让自己生命的层次进一步提升。昨天的研讨，哪些同修讲的对自己很有帮助，我们应该照着做，你就去忆持了，就去思维了，就去观察了，那么你的行为就发生变化。你如果一直沉溺在这种境界当中，那就麻烦了，就被这种境界束缚，就觉悟不了，提升不了。
