上篇(人间苦相)

地震
　　 地块活动若得均衡，就不会碰撞；
　　 人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。
　　 地震是地壳的热能向外散发所造成。地球是活动的，当地块互相碰撞便使地壳发生震动。换言之，地质的热能散发不均衡时就会震动，而「地震」就是它消散热能的方法。就地理学而言，「地动」是很正常的，但是震动时若超过了它的安全程度，就容易造成灾害了。
　　 人世间若是「不动」，叫做「死质的形态」「死的形态」；就像身体一样，有活动时才会不断地新陈代谢，体内的细胞时时刻刻在增殖，同时灭除旧细胞才能再生新的细胞；有新的细胞，才能维护健康的身体。每一个人身体内的细胞，分分秒秒都在生与灭，这种生与灭是无时无刻、让你无法感觉到的。就像地球一样，分秒运转不停，每一个时刻都在动，但是我们毫无感觉。这种没感觉的动叫做「调和」，有感觉动的速度时便是「不调和」。发生不调和时，就会造成灾害。
　　 例如乘车，车不动则我们不会前进，不能到达目的地，但是车子在动时，若突然间失去控制，一碰撞就会酿成车祸，甚至造成前后车互相追撞的情况。所以说，人生本来就是动态的，若超过了「动」的程度，就会产生灾害，为什么会有超过程度的情形发生呢?就是欠缺一分「调和」。地块活动若得均衡 ——「调和」，就不会发生碰撞；人的气若能够「和顺」，就不会互相冲突。
　　 【有感而发】
　　 如遇大地震，人人都要保持镇静的态度。不可慌张，也不可为了表示英雄气慨，而如如不动。
　　 我们要依自己所处的环境，临机应变。譬如：在花莲有空旷的地方可以逃避，应该跑到空旷的地方，以策安全。若在台北就不能跑了，因为台北地区都是高楼大厦，整栋楼房摇摆时，下楼梯非常困难，慌张地往外跑，比坐在原地更不安全，因此，应该就地寻找掩护的物体。
　　 苦难的起源
　　 人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，
　　 绝对不会在人间醉生梦死，对世界的苦难视若无睹。
　　 佛教教主释迦牟尼佛来人间施教，是为了救度娑婆世界的众生。「娑婆」二字，意为「堪忍」，也就是说，世界堪忍事多，要在人间生存下去，就必须忍受诸苦。
　　 世间的苦难实在很多，有心者只要静下来分析这个世间的形象，从自己本身推及他人，从人生再推广到世间一切，就可知道人世间真是苦空无常、苦难偏多啊!
　　 苦难何其多
　　 看看现在的世界，观察家庭中父母子女之间的关系，可发现许多父子为了财产问题，导致父不慈、子不孝。也有许多人为了家庭问题，闹得母女间的感情非常恶劣，这是一般家庭中，上下伦理的问题，真令人苦恼。
　　 除了家庭问题之外，社会现象也非常严重，每天一翻开报纸，就会带给人一股惶恐不安的气氛，因为现在的社会普遍充斥杀、盗、淫……等不良现象，这些都是陷阱。青少年一进入社会，若生起虚荣心与爱欲心，走错一步，往往很快就会掉落陷阱中，无法自拔。
　　 此外，国际间也经常发生刀兵战乱，国与国互相争战，许多国家因此而牺牲无数的人民，毁掉很多家庭，造成灾难。这些人祸加上天灾，致使惨剧连连，死伤许多生命。
　　 人间到处都是险恶与苦难，只要是较具常识的有心人，绝对不会在人间醉生梦死，毫不开心我们的生活与周围的环境，对世界的苦难更不会视若无睹。佛陀是一位大智慧者，他虽然生在印度的皇宫中，享尽荣华富贵，但是他具有超人的智慧，除了开心自己之外，更关心普天之下的众生。他深深体会到人间必须有圣教，才能够突破世间的苦难，救济人间的险恶与苦患，所以佛陀就是为了救度众生而示现于人间。
　　 人世间，小自个人、家庭，大至世界，哪一天、哪一刻是安稳的呢?因此佛陀以「三界如火宅」来形容我们居住的地方，如同一个起火燃烧的处所，若不赶快寻找一条求生之路，就很容易被困在火宅中。我们若能走入佛教的殿堂里，就可以时时探究世间苦难的来源，了解苦因、透彻苦源后，便能脱离火宅苦海。
　　 只因有五浊
　　 我们现在所居住的世界，是三界——欲界、色界、无色界中的「欲界」。欲是我们心中追求物质享受的欲念，众生的日常生活，无不耽恋于欲念，因为充满欲念烦恼，所以才会受尽苦难折磨。
　　 有了欲念就有染污心，众生本来与佛有同等的佛性，佛陀具有清明的智慧，能够透彻人间的真理；凡夫因为有欲念，而染污了自己的心，所以什么事都不清楚，不但在糊涂中过日子，还造了许多业。「污染」与「糊涂」，就是众生与佛之间的差别。污染有五类，谓之「五浊」。
　　 浊是污秽肮脏的意思，反之则为清净，例如将沙石倒入清水中会混浊不清，等到土石沉淀之后又会呈现清净的水面；如果再将澄清的水翻搅摇动，又会再度变得污浊不清。因此，「浊」与「清」是两种对立的现象。
　　 众生都生活在五浊中，因为长期的见解不一致，互相制造分歧的观念，而带来业报；因有生命的存在，所以造成许多烦恼，因有种种烦恼，致使众生互相残杀，而带来天灾、人祸，如此连续不断发生灾祸，最后就会完全破坏。
　　 佛陀来到人间，首先探知问题的来源，再做诊断；诊断世界及众生的问题，然后治疗这些病源。
　　 因此我们应该时时反省，好好学习佛陀的精神，奉持佛陀的教法，为救度众生而努力。
　　 五浊
　　 生在五浊恶世，应时时自我警惕、净化身心。
　　 五浊是指见浊、命浊、烦恼浊、众生浊、劫浊。
　　 一、见浊：众生的见解复杂不单纯，各人有各人的观念、见解，因见解不一致，而招惹许多烦恼、苦厄。见浊即见解不能统一，十个人就有十种见解，个人的习气和生活习惯都包含于「见」。因为凡夫都有不清净的见解，所以称为「见浊」。
　　 二、命浊：命是寿命，众生因有业的牵引而来人间，每个人都受着分段生死的苦恼，为了这一期的寿命，只顾自己的生存、不顾他人而造恶，这种人寿命越长造业越多，所以称为「命浊」。例如平常人为了维持生命，不知吞食了多少生灵，为了自己的生活、性命，不知造了多少恶业。
　　 「万般带不去，唯有业随身」，因为有生命而造了无量的业；不只是人有生命，一切众生都有命，而做人特别苦，有人说：「我真歹命啊!」这就是业，就是「命浊」。
　　 三、烦恼浊：在佛陀的教法中说，人有无量无尽的烦恼，如见惑、思惑等烦恼障，见思烦恼会障碍我们进取智慧，所以也称为「浊」，人之所以不能成圣成贤，原因就在此。尽管我们一心一意想追求圣道，但是智识却不能开通，这就是被烦恼所障碍。为何有此障碍呢?因为不专心精进于正道，却偏向人我是非之计较，积压许多烦恼，因此失去专心进取的智慧。这就是我们被日常的见解与思想所障碍，因此称为「烦恼浊」。
　　 四、众生浊：生是生命，蠢动含灵皆包括在众生中，即使是一只蚊、蝇都有生命，世间所有会活动、有感觉、会求生的东西，都属于众生类，众生一向是弱肉强食的。
　　 有一个喜好养鱼的人，他对鱼非常有兴趣，于是买了一个大水箱，里面的鱼大小不一，五颜六色，应有尽有，而且较美丽珍贵的，一条价值好几万。这些鱼在水箱里悠游自在地生活，依靠吃小鱼来维持生命，正是所谓的「大鱼吃小鱼」。看那些大鱼一张开嘴，就把活生生的小鱼吞进肚里，一口气不知吃掉多少生灵性命?
　　 我觉得很感慨，众生本来是平等的，就是因为众生心你争我夺，才会造成永不停息的刀兵劫乱。共同处在一个水箱的鱼，尚且大鱼吃小鱼，弱肉强食，何况是人类呢?人也是一样强者欺凌弱者。由于众生彼此互相残杀，结果造成世间的灾害，这就是「众生浊」。
　　 五、劫浊：「劫」是长久时间的意思，世界有成、住、坏、空四劫。当几十万亿年前，世界开始形成时，尚无人类历史。然后渐渐繁荣进步、文明发达，这就是「成」与「住」。当文明发展至最尖端高峰时，便会开始慢慢破坏，我们现在的世间，不正是处于最发达，开始破「坏」的阶段吗?再经过几千万亿年之后，世界将会完全破灭一「空」，这种由形成到破坏的长久时间，就是「劫浊」。
　　 【有感而发】
　　 人走路时，前脚向前走，后脚必须放开，并跟着趋前行走；若是前脚行走时，后脚不放开，必然寸步难行。
　　 同理，昨日之事已经过去，不要常常停留在昨天的烦恼，所有的人我是非，在刹那间都成了过往云烟，若是还记得某个人说我的是非，对我不满、对我不利，就会造成烦恼，所以我们若想断除烦恼，就必须尽速将过去种种不好的形相从心中消除。
　　 待人接物也是一样，不能以人我是非之心对人对事，不要想太多未来的事，只要做好现在的事就好了。
　　 生苦
　　 出生的那一剎那，全身所受的痛苦刺激，
　　 如同利刃将身躯一寸寸地切割一样。
　　 在这个世界上，除了有五浊之污染、不清净的苦相以外，与我们切身关联的还有八苦，八苦就是生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛八种苦。
　　 在这八苦之中，最常提到的是生、老、病、死四大苦，因为这是我们身体最直接的感受。
　　 生命存在的苦
　　 生的苦是众苦交集的。每个人初出母胎时，都从母亲十月怀胎的胞衣(子宫)中，赤裸裸地脱离，直接与外界的空气接触，接受风刀解体的苦与痛；所以，新生婴儿都会因极痛的刺激而哇哇大哭。
　　 出生的那一刹那，全身所受的痛苦刺激，如同利刃将身躯一寸寸地切割一样，但是很多人都说：「我已经忘记出生时的感觉。究竟痛到什么程度，现在根本无法体会。」
　　 然而生之苦，除了脱离母体时，那一瞬间的痛苦之外，凡是有生命的存在就有苦，也就是说，自从母亲生下我们，在日常生活中，只要有一口气存在，无时无刻不为生存而承受痛苦，许多烦恼业力都聚集于生命存在时，使我们的一生中诸苦交集。
　　 从过去到现在，我们的日常生活真的没有一点烦恼与痛苦吗？我想，除了重度智障者之外，每个人都会为自己将来的去向而烦恼。
　　 许多来到这里的人都说：「师父，我想请教您，我该怎么办？」「师父，目前我遇到一些困难……」「我不知如何指导子女……」等等。总而言之，都是为事业、家庭、婚姻而烦恼；为望子成龙、望女成凤而烦恼。一切都因为我们有生命存在人间，累积过去的人我是非，并对未来抱持希望而产生烦恼。
　　 自出世到最终的一天，凡有生命存在的时刻就有苦，不只是初生时那一瞬间的痛苦，而是无时无刻都为了生而受苦，这就是「生苦」。
　　 一个育婴的故事
　　 做人本来就很苦，一出生就遭人遗弃，更是痛苦。
　　 有一天，我到慈济医院探望病患，抵达医院时，他们向我报告说：「有一名刚出生的婴儿，被丢弃在别人有的门口，全身血淋淋，连脐带都尚未处理好，警察人员根据附近居民的通知，马上将这名弃婴送到我们的医院，现在正在婴儿室接受医护人员的照顾。」
　　 这个弃婴长得非常清秀，而陪我同来的小儿科攻生，不断用手去拨开她的眼睛，因为从昨晚被送来医院到现在，她一直都紧闭着双眼。我在旁边站了一会儿，忽然间，这名婴儿睁开了双眼，医师见状就立刻说：「喔！从昨晚到现在，都不张开眼睛，师父来看她才把眼睛张开！」
　　 我就说：「你实在是业重啊！做人本来就非常苦，而你一出生就遭人遗弃，更是痛苦不过幸好你第一眼就看到师父，而且不只我一人，还有其他几位师父。」
　　 这名婴儿往后的人生是福是祸尚未可知，她之所以成为弃婴，原因可能有二：
　　 第一，是未婚妈妈所生。为什么有未婚妈妈呢？因为现在的社会太乱了，一些女孩由于贪玩，一不小心就很容易掉入陷阱，导致终身的遗憾，生下孩子后也不知道父亲是谁？只好将她遗弃。
　　 另一个原因，可能是低能妈妈所生。现在有很多低能的年轻女孩，怀孕后，不知道自己即将临盆，还在外面游逛，小孩已经生出来了，也搞不懂是怎么一回事，连同脐带把全身血淋淋的婴儿拖着走。过去我们帮助的对象，也有这样的个案。所以，低能的妈妈生子后将孩子遗弃在街头，造成弃婴的情形也有可能发生。
　　 「未婚妈妈」真是社会的一大问题。尤其低能妈妈，更是社会的隐忧。因为，低能者大多是因血统的遗传，一个低能者已经造成家庭很大的苦恼，若再增加要如何应付呢？
　　 有一位台北委员跟我说：「师父，我们去访察贫户时，发现有一家庭中的夫妇生了五个孩子，其中有三人精神异常。」
　　 智能不足仍不断地遗传下去，这个家庭除了低能者本身可怜外，更可怜的是其他的家人，他们的负担实在非常重。
　　 五个子女中有三人不正常，为何会如此呢？在佛法中称为业，在生理学上称为基因问题，父母亲的基因不调和，所以结合时造成子女混血上的异常变化。
　　 类似的个案很多，这样的人生是不是很苦呢？
　　 老年悲歌
　　 只要生命继续存在，就得面对「老」。
　　 年老时就得进养老院，是不是非常悲悽冷酷呢？
　　 只要生命继续存在，就得面对「老」。比较一下老人与年轻人，当然是年轻人可爱，人的年纪一大，身体机能与脑力就会衰退，对于自己身躯的照料便容易疏忽，而且也缺乏这些活动的功能，于是变得肮脏、邋遢。
　　 有一位企业家陈先生，曾与我谈论到人生的未来与前途，在谈话中他无意间提出一个问题，他说：「师父，我周围的人多数年龄都比我大，他们的事业也非常有成就。我常常听他们说——年老令人非常惶恐不安。尽管他们都很富有、地位高、事业庞大，但是他们共同的心声却是担心年老，觉得无比惶恐与孤单……。」
　　 年老时，的确很孤单；目前世界各国，尤其是愈先进的国家，老人问题越多。美国的老人福利虽然办得很好，使老年人不必担忧生活问题，但是子女却离得很遥远，一旦有病痛时，不知道有谁能去关心、照顾他们；日本也是一样，不断提倡与建养老院，他们认为一个家庭若有年老的人，就会造成负担与拖累，所以每个家庭都把老人送到养院。这是先进国家严重的老人问题。你们想想看，年老时就得去养老院养老，是不是一件非常悲凄冷酷的事情呢？
　　 老人之悟
　　 曾有一位老年人来到医院养病，他有子女，但是究竟有几位我们不清楚。如今他生病了，还得离开家庭，为什么呢？也许是因为子女没有好好照顾他吧！我们必须明白，年老即是苦。大家应该注意两年事——
　　 第一，年老时，谁都无法让我们依靠，唯有自己的健康才是最重要的，因此要好好注意自己的身体。
　　 第二，注意自己的心态。人与人之间应彼此善待，不管是俗亲或法亲，一定要时时刻刻警惕自己要有一分修养；若有这分修养，自然能受到子女亲友的关爱，若不肯好好修养，唠唠叨叨难以伺候，便可能受到子女的嫌弃。
　　 现在大家都认为自己还年轻，其实，年老只是一眨眼的工夫，就轮到我们了，所以应该好好珍惜现在，赶紧受持修行。
　　 【社会传真】
　　 我们中国人说养儿防老，但是现在的台湾受到西风东进的影响，接受西方的风气习俗，如今每个人都各有各的小家庭，兄弟分家，什么都要分享，只有奉养父母不肯负责，有一个小故事说：
　　 一家三兄弟，自从父亲去世以后，因为争先恐后地抢着瓜分财产，所以由尊长为他们平均分配遗产。为了公平起见，以轮流分配的方式，有田者分田、有园者分园、有地者分地。最后，负责分配财产的尊长告诉他们，还有两样没有分配——一件是猪舍和几支母猪，另外一样是他们的老母亲。
　　 三兄弟一听，马上争抢着分取猪舍和老母亲，却没有人要奉养老母亲。他们的母亲，辛辛苦苦把他们三兄弟抚养长大，结果却没有一个人要争养老母亲，反而争养老母猪，真是老母亲不如老母猪啊！
　　 英雄最怕病来磨
　　 身体一不调和，就会影响精神；
　　 这种身心的痛苦，真是令人日夜难安。
　　 人在健康时总是不懂得爱惜身体，一旦生病，才知道健康的宝贵。病苦在佛教中称为「四大不调和」。
　　 身体有四大「四大」是指地、水、火、风。
　　 地——是坚质之物，例如人身上之皮、肉、筋、骨等都可称为地大。
　　 水——是身中的精血、唾液……等，人的生命必须靠水大的流通才能生存，所谓贫血、高血压，都是由于血液、水分不调所导致的疾病，因此要调和水大才能得到健康。
　　 风——是人的呼吸，有呼吸才有生命，「人命在呼吸间」，在一呼、一吸的气息流通中，人的生命才得以继续维持。
　　 每次我进入加护病房，看见多数的重病患者，都依赖氧气管输送氧气才能呼吸；所以说，欲维持生命就必须使气息流通，如果一瞬间气息不流通、呼吸暂停，就表示生病或病危。
　　 火——火大是指身体的暖气，就是热能。触摸一个活生生的人体，都有体温，表示生命的存在；若用手触摸一个呼吸已停止十几分钟以上的人，就会感觉冷冰冰的，这就是死亡的象征。但是体温必须保持衡定，如果体温太高也是一种病兆。
　　 一个人的身体，一定要四大调和才能称为健康，而地、水、火、风的调和，就有赖我们日常生活的保养了。
　　 人间有地狱
　　 我无法形容生病的苦，但是大家如果到医院看看那些病患，就可以深入体会其痛苦。身体受伤的人就是地大损伤，在外科病房中，可以看见有的人车祸重伤、脑破骨折；有的人脑部钻孔再吊沙包；有的人脚骨上钢钉吊沙包，真像极了铁床地狱。也有锯牙地狱，例如现在医院中有一位年轻病患，因车祸而撞断牙床，整个牙齿都掉光了，每天必须接受牙床与下巴的矫正治疗，其景况如同处在锯牙地狱中。更有内脏开刀、肚破肠流者，这都是人体「地大」受损伤的情形。
　　 若想了解病苦，就多到医院走走、看看，那儿真是人间的地狱啊!
　　 身体一不调和就会影响到精神。多数人的精神，都受外界的环境所影响，而有些人则由于身体的病痛，导致精神上的痛苦，因此，多病痛的人脾气大都也不好，会因病痛缠身久久不能康复，心生厌烦，这种身心的痛苦，真是令人日夜难安。
　　 我常常说：「人生最大的幸福就是健康。」所谓「健康就是财富」，只要身体健康，即使家境贫寒，也能够逍遥自在。否则，即使富有，也因百病丛生而痛苦，所以说，人生健康最幸福。
　　 【社会传真】
　　 台北的一位委员告诉我：「有一位老师，年仅四十一岁，本来身体很健康，忽然间倒地不起，并且昏迷不醒，根据电脑断层的检查报告显示，他的脑部中央出血。进行开刀手术后，至今尚未醒来。」
　　 本来脑充血是一般老年人或高血压患者的问题，现在却不只老年人才会罹患此病。听说这位老师平常从未有高血压现象，而且论年龄他并不老迈，但是生命就是如此脆弱，才转一个身的瞬间，就可能终生昏迷不醒，除了他自己罹患重病之外，更带给家庭一股愁云惨雾。我们的身体，真是危脆不安啊！
　　 死的迷思
　　 「死」真是令人惶恐不安，死亡有哪些痛苦呢?
　　 人有眼、耳、鼻、舌、身、意六根：六根败坏就是死亡；而精神上则是五蕴散离，五蕴包括色、受、想、行、识。当人的心识分离时，就面临死亡的痛苦折磨。
　　 听到「死」真是令人感觉惶恐不安。死亡有哪些痛苦呢?除了身体所有神经细胞破灭时所感受的痛苦外，还有精神上的爱别离苦——与最亲最爱的人永别；六亲眷属围绕身旁，哀嚎痛哭，难分难舍地哀声告别，更增加精神上的痛苦。
　　 人与人之间感情较深者，即使短暂的离别都会依依不舍，何况是死别呢?人常执着于亲子情爱中，临死前若一息尚存、气若游丝，有人就说：「他在等待最疼爱的人、最挂心的人。」一旦他所盼望的人到来，在他耳边说：「我来了!」他就会咽下最后一口气。
　　 死往何处去
　　 这是人在断气前，生离死别执着之苦。而死后的神识(灵魂)茫茫不知所从，随着中阴身七天一次生死，茫然无所依止，那才是真正的苦。
　　 学佛就是要了知生死大事，知道生从何来、死往何去，从人与事的接触中，磨练动静自得、自在解脱的工夫。
　　 一般人在日常生活中与人相处，时常会迷失自我。例如大家都知道不可有瞋恨心，而且听课时都知道要有修养，不能发脾气，不可迷惑，要以心转境，不可心被境转。听课时觉得头头是道，但是日常生活中稍有不如己意的事，就起心动念，产生烦恼心；对外在的环境忧前思后，招惹烦恼、心不由己，那么，到最后临终时，也会茫然不知所从。
　　 所以，我们必须勤修戒定慧。心若想常处于定中，则必须善加修持智慧，欲修持智慧者，要好好守持规矩戒律，能守好规矩戒律则心自然常在定中，而能发挥智慧。这些都是一脉相连、息息相关的，也是我们日常生活中应有的修养，而生活修养就是为了求生死的解脱。所以，生死的解脱，就是我们平时修行的宗旨。
　　 有人说，什么都要学，只有死不必学。我认为这是错误的，「死」一定要学，如此才能得知死往何去，而未来还要做哪些事，这是我们的学习方针；因为，「死」是一门大学问，我们要好好用心去了解。
　　 娑婆世界堪忍事多，我们既然生在娑婆，自然会受生、老、病、死的折磨，所以要专一心志地推究：生从何来?为何会老?如何是病?死往何去?唯有知道苦的根源，才会解脱诸般苦患。
　　 冤家偏聚头
　　 不喜欢、讨厌的人，偏偏相聚在一起，这是非常痛苦的。
　　 现今的世界，彼此互相仇视、怨恨、攻击……，「怨憎会苦」的现象，处处可见。
　　 什么是「怨憎会苦」呢?不喜欢、怨恨称为「怨」；一看到冤家对头就心生气恨，称为「憎」。与不喜欢、讨厌憎恨的人在一起，当然是非常痛苦的，做任何事情都是个大障碍。所以，使人人彼此互爱，将每个人心中的净土推广至社会每个角落，这是很重要的。
　　 佛陀出现人间救济众生，就是希望人人有平和的心，彼此以爱对待，和睦相处。除了人与人之间要相亲相爱，还要推及家庭，一个家庭中，父母、子女、兄弟、姊妹，更要上下和睦、温顺相待，若不能和睦相处，就会互相违逆，家庭也会隐藏不幸的危机。社会也是如此，一个社会，若能人人彼此欢喜，意见一致，珍惜目前的自由与幸福，就会呈现一片安和乐利。
　　 如果能从一个社会再扩展至全天下，使天下和睦安宁，就能化秽土为极乐了。
　　 相爱常别离
　　 有的人虽然相爱，但是为了生活，却不得不两地分隔。
　　 怨憎会苦的相反，就是爱别离苦；怨憎相聚，固然痛苦，但是相爱之人别离也是苦。世间就是这样，不如意事十有八九，所爱的人却不能共同相处在一起，即使相聚一处，时间也不长久，很快又会离别，所以称为爱别离苦。
　　 有一天我到医院去看看病人，踏入急诊室时，刚好有一个患者被盖上白布，我亲眼看着这层白布覆盖到他的脸上、头上……。
　　 医生告诉我：「这位死者，是早晨八点多病发，送到医院时已经九点多，而且呼吸已经停止。医生们赶紧施以急救，经过半小时后，仍无任何反应，所以正式宣布死亡。」
　　 我看到死者身边的男女老少，每个人都痛哭流涕，这就是死别的痛苦。
　　 另一种是生离之苦。有的人虽然相爱而且安然健在，但是为了生活环境不得不两地分隔。例如：当今有许多父母非常疼爱子女，不断为子女的前途设想，眼看子女在台湾读书的升学压力很大，就认为若能将他们送到国外念书，就不会承受这些教育的压迫感，而且可以造就将来的前途；也有人怕儿子高中毕业，没考上大学，不能继续升学，又担心兵役年龄到了，会被征召入伍，因为替子女设想考虑太多，所以出现目前在台湾所流行的「小留学生」问题。
　　 子女小小年纪就被送到国外念书，而先生的事业与家庭在国内，身为母亲兼为人妻者就必须两地奔波，有时候想出国照顾子女，却舍不得先生在台湾无人照顾；回到国内照顾先生，又担心子女在国外无人爱护，像这样相爱之人两地分离，是多么痛苦啊!她不但怕子女在外学坏，又怕先生在此变了心，想想，这是不是称为爱别离苦呢?
　　 身体健康的亲人，两地分隔固然痛苦，无常到来而死别更是难以言喻的哀痛，人间总难免有生离死别的痛苦啊!
　　 奈何求不得
　　 每个人每天都生活在追与求之间，
　　 究竟能找到几位如意的人呢?
　　 每个人都是凡夫心，所求永无止境，今日求得一项，明日又想追求另一项；一生之中，每天都生活在追与求之间。尤其是现代的人特别强调「不追求就不能进步」，就因为要追求，所以造成社会人间的痛苦。
　　 偏偏不如意事十常八九，在盲目的追求中，能找到几位事事如意的人呢?多数的追求者，往往事与愿违而痛苦忧恼，此谓之求不得苦。大部分的父母都望子成龙、望女成凤，希望自己的子女比别人优秀。一班学生四、五十人，他们的家长，都希望自己的子女是最优秀的一位；一所学校有几千人，几千人的家长都期望自己的子女是学校中最优秀的学生；而在几千名的家长之中，有几个人的子女能满足他的要求和理想呢?一个学校有几千名学生，又有多少学生真正努力用功，得到自己满意的分数?
　　 追求到的毕竟是少数，追求不到的必然占大部分，身为父母者因求不到而失望，求学者因得不到理想分数而烦恼，这都是求不得苦。
　　 商场如战场，创事业做生意的人，每个人都抱着战战兢兢的心，如同穿甲戴冑上战场一样，有的人以巨产投资事业，也有人借钱冒险投资，这都是一种赌注，能够赢得胜利的人有多少呢?不论是学业或事业，真正能得到心想事成的，实在没有几人，这就是求不得苦。
　　 修行也是如此，有这么多人想要了脱生死、想要成佛，到底有多少人能够解脱?
　　 两千多年来，除了释迦牟尼佛能够得大涅槃之外，到现在成佛者又有几人呢?所以说，求不到真的是很苦。
　　 善用「色」
　　 「色」对凡夫而言，是一种障碍；
　　 对圣人而言，却是完成志业的凭藉。
　　 五蕴亦称为五阴，「阴」是聚集累积的意思，各种微细烦恼累积在一起，就产生「五蕴炽盛苦」。而「阴」是覆盖之义，遮盖而不得光明称为阴。我们的本性本来是清净光明的佛性，因为有种种烦恼，所以遮盖了这分光明的本性，使良知佛性无法显现出来。五蕴(五阴)所累积的烦恼有五种，包括色、受、想、行、识。
　　 「五蕴炽盛苦」的第一种是色蕴。「色」是踬碍的意思，有物质就会有障碍，例如人之所以有生、老、病、死，就是因为有身躯、生命，所以会有老、病、死等种种痛苦。除了生理上色身的痛苦之外，还有爱别离、怨憎会、求不得苦，这些虽然是属于精神上的苦，但是也因为人有此身躯才有「追求」的痛苦。
　　 色即是物质，有物质的存在，就会障碍我们的本性，有身躯便会追求外在的物质境界，不论是物质或身躯，凡是看得到、摸得到的东西皆称为「色」。
　　 《遗教经》说：「舍己众他众。」我们若想求得解脱，必须证得涅槃寂静。欲取得寂静要先舍己众他众，所谓「己众」是指眼、耳、鼻、舌、身诸根耽恋于外在的境界，而形成种种色的障碍。人们耳听声、眼视色、鼻闻香、舌食味、身感触，生起贪恋或排斥之感，五根接触外在的六尘，使得内心的意念产生烦恼障碍，此即「己众」。我们若能看透根尘界，五根不招惹烦恼，就可以借五根成就功德。
　　 色可以成就功德
　　 三十七道品中也提到五根五力，利用五根成就五力，这都是我们学佛的方法，可以转烦恼为功德，修行必须靠色身，会修行的人能够利用色身完成功德，不善修行的人有了色身就会生出烦恼。
　　 例如，慈济功德会的志业，都是由每一个人的身体、意念完成的，若无这个身躯，怎么有办法成就济世救人的功德呢?
　　 有一位委员的先生曾表示，他是抱持怀疑的心态前来花莲，搭乘火车时发觉，整列的乘客有半数以上是慈济的会员，他感到奇怪，到底那么多人来功德会做什么呢?究竟是什么吸引他们?
　　 等他到达本会之后，他又发现到，这里没有冷气设备，也没有山珍海味，更没有歌唱舞蹈节目表演。他实在不懂，为何大家如此热忱，宁愿汗流浃背，在酷热的天气下，千里迢迢地前来?而且无论他走到何处，都会听到委员、会员们彼此打招呼说：「你什么时候回来的?」
　　 有的人回答：「我昨晚回来的。」
　　 有的人回答：「我早上才回来!」他越听越奇怪，不论是委员或会员，口口声声都说「回来」。但是仔细地想一想，他又说了：「难怪啊!大家都这么恳切，原来是把慈济当作自己的第二个家。」
　　 是的，慈济就是由这么多爱心人士所组成的大家庭，他们不只有爱心，更能身体力行、殷勤推动，把爱心落实在行动上，凭借的就是色身的推动，所以说「色」可以成就功德。
　　 色也会造恶业
　　 但是若迷迷茫茫地生在人间，就会使「色」身造烦恼，所谓「清者自清，浊者自浊」。清明者自然会有佛的涅槃、光明、宁静之境界，能发挥心光照彻娑婆世界；倘若我们清净本具的心被无明烦恼所迷惑，就会在懵懂中醉生梦死，如此，「色」便成为踬碍了。而迷糊与清醒就像一掌之两面，同样是一只手，覆盖就是手背，翻过来就是手心，两者同为手，但是作用却不同，名称也不一样。
　　 所以，同样是身体，若为善就是此身之修行，若造恶业堕落恶道，也是这个身体所造成。因此「色」对凡夫而言，是一种障碍，但是对圣人而言，却是帮助他完成人间志业之凭借。
　　 感「受」
　　 我们的意识非常敏锐，对外在的境界都能感受；
　　 最令人觉得痛苦的是——人我是非的烦恼。
　　 「受」是领悟、感受之意，由第六识所生。第六识即意识，就是今人所说的第六感。眼睛视物、耳朵听声，欢喜或生气都是由意识所分辨，我们的意识非常敏锐，对外在的尘界都能感受。同样听一个人说话，你和我的感受可能不同；无心往坏处想的人，听任何话都是好话，即使对方当面骂我，我也可以往好处想，并以感恩之心来回报他。因为他爱护我，所以勉励我，由于他的勉励，可以使我有成就，这就是无心于是非，故能有意地报恩。
　　 无心与有意
　　 若是有心于是非的人，就会有意接受伤害，同样是一句引导、关心、教育我们的话，若要将它当作伤害、讽刺的话，就变成是非了。例如我讲经时，在座听受的几百人，若抱着虔诚敬重之心，则我说的话就会句句入耳、字字入心，会自我反省，进而改过自新。我常提到人有贪、瞋、痴、慢、疑五种大病，并一一分析解释，听受者若是犯有贪求无厌的毛病，听完之后就会扪心自省：「师父是在说我的毛病，贪实在是一种烦恼，是一个苦本，从现在开始，我应该去贪就简——去除贪念并简化自己的生活。」
　　 有一位台东的黄小姐，如今已成为慈济委员。她曾在慈济委员联谊会中发言，说出自己的心路历程，她说在两年前尚未进入慈济时，在一家公司上班，每个月一定要到高雄，到高雄做什么呢?逛委托行，一整天逛街买货，回台东时一定手抱雨、三大包的衣服，每个月都是这样大包小包的满载而归，她还跟她姊姊说：「姊姊啊！我们的钱可以遗失，但是衣服千万不要丢掉。」
　　 爱漂亮是凡夫的天性，她为了爱美，每个月跑高雄跑得非常辛苦，而且她还会晕车，但是她仍然甘愿忍受晕车呕吐的痛苦，去买那几件新衣服。自从她来到慈济以后，便觉得那些行为很无聊，为什么要常常跑高雄买衣服呢?从此，她利用逛委托行的时间来推动慈济志业，介绍慈济，跟许多人广结善缘。不但省钱又没烦恼，生活开始化为简单，去贪就简，而使心灵得到无比的宁静与解脱。
　　 所以说，会听经的人若听到「贪，是烦恼的苦本」，就能深入体会，好好地改过。若是贡高我慢的人听闻佛法，就会以为师父的这句话是在骂我；这是有心接受伤害的人，他认为师父当着这么多人的面骂他，使他很没面子、很丢脸，不仅不自我反省，反而增其瞋慢心，像这样学佛毫无意义了。
　　 溶化是非的寒霜
　　 同样是一个人说的话，不同心境的人听来会有不同的感受，有的人以最单纯的心态接受佛法，而且法喜充满，使人生得到丰富的收获。若抱着刚强的性情听佛法，就会曲解佛意，会有非常痛苦难过的感受，觉得每句话都像一支支的箭，穿入心中一样难受。
　　 我们要学得无心接受是非，抱持平常心、感恩心，即使别人有意的伤害，仍然要以平常心去接受。我们若能训练到人与人之间无人我是非，就能真正得到心灵上的宁静。人我是非比风寒雪冻更难以承受，普通人只要心情愉快，即使在大太阳下被晒得汗流浃背也无所谓；若不高兴时，就算在冷气室中也会觉得躁热烦恼不已。
　　 人体意识所感受的外境有很多种，例如寒热冷暖等感觉，但是无论这些饥饿寒冷的感受有多强，最令人觉得痛苦的是人我是非的烦恼，若能超然于是非之外，则寒冷酷热都不会构成问题了。
　　 总而言之，所谓感受就是我们在日常生活中，身体接受外境而产生的意识分别，若以欢喜心来接受，则时时法喜充满。
　　 相遇心无痕
　　 杂乱之相映于心底则痛苦，我们应该相过心无痕，
　　 未来的事不要想太多，过去的事不要留太多。
　　 想是思想。想的字形是由「相」字和「心」字构成，我们的六根平时缘于外在的六尘而生思虑，例如眼根见外面的境界则有三种感受——
　　 看见美好、顺眼之事便感觉欢喜；看到不顺眼、不喜欢的东西就会生气，此即乐受与苦受的分别。
　　 还有一种是见物不起欢喜心，也不觉得讨厌，像这样不苦也不乐就称为中受。
　　 大多数的人都生活在「受」之中，「受」是由外在的境界所引起的内心感受，根与尘接触而生感受，根离尘境后，「相」留于心中就称为思想。
　　 人之爱恶各有不同，喜厌之相常常映于心底。若遇自己喜爱的人，一见便起欢喜心；若遇自己讨厌的人，就会莫名地生气。
　　 喜爱的人一离开，便日思夜梦，念念不忘。今日一别，不知明日是否能再相见?纵然能再相见，也不知能否长相厮守?此即思念，亦称为思想。
　　 健康之道
　　 除了对人的执着外，尤有甚者，是对于财、色、名、食、睡产生追求的欲念。人若想求得健康，必先整理自己的思想——心之相。心必须常常保持清净，如果不断将日常生活中或过去与未来的形象深印在心里，就会时常胡思乱想。一个人常胡思乱想，心理必不健康；心理有问题，身体就不会健康。人的疾病大多是心里想出来的，并非身体真有什么大病。大部分人都不善于修心养性，不能将心镜擦拭干净，一天到晚将杂乱之相深印于心，心一动乱，身体的血路循环也会混乱不顺畅。
　　 有一位医生来精舍，诊断一位肝病患者后对我说：「他的肝机能较弱，无法消除疲劳，可能是因为心思较多，忧郁较重，所以导致这种病。」这就是「心相」，心存太多相而无法排除。
　　 最近许多人染患了感冒，根据医学上的研究认为：感冒是因为环境及空气的污染，而导致身体血液循环的不正常。我们居住在空气清新的地方，皮肤血气应该非常顺畅，怎么还会生病呢?其实，多数的病都是由于内心忧郁苦闷而引起的，我常强调：「心若健康身就健康，十分病中有七分是精神上的病，三分是身体上的病。」所以，我们应该少私寡欲，相过心无痕，未来的事不要想太多，过去的事不要留太多，清除一切杂思乱想，莫让「相」覆盖于心上，使心中充满阴霾。
　　 【有感而发】
　　 在这宇宙间，我们可以说生活得非常富裕、丰衣足食，应该让阳光普照大地万物，使其欣欣向荣，莫让阴影遮盖。阴影覆盖则地上之农作物不能茂盛生长。
　　 我们心中的一畦田若播下佛法的种子，也要常常打开心门让佛光照耀，使每一颗佛法善种都能够在此心地中培育、成长。
　　 「行」在迁流造作中
　　 地球不断地运转，世间所有的东西，无不在迁流变化中。
　　 行蕴是迁流造作之意，亦可说是意识思想或行为的造作，而行蕴不只是指人，宇宙大地万物无时无刻不在行蕴之中。此处之「行」是非常微细的活动，使人不知不觉。
　　 例如我们生活在地球上，地球需要不断地运转，否则会自行破灭、无法生存。我们生活在此运转的地球上，却一点也不觉知，从未感觉我们随着地球在转动，因为地球有地心引力，即使倒转时亦不觉得吊挂之苦，而且其运转非常微细，使我们无法感觉。不但地球如此，世间所有的东西，有哪一项不是在「行蕴」中呢?
　　 例如一棵树、一枝草，无时不在行蕴中。
　　 转眼已长大
　　 一棵树最初是由一颗如毫芒的小种子植入土中，然后发芽成长，这个过程就是行蕴。种子在土中接受土壤、水分、热能、空气的滋养，慢慢地发出新芽，就是一种变动、迁流。嫩芽再冒出土中，就可以见到它一天一天不断地成长壮大，但是用我们的肉眼却无法看到它究竟如何生长，不知是白天或是晚上进行活动。然而在不知不觉中，小小的种子已不断地增长，逐渐地增高长大。
　　 从幼芽长成树苗，从树苗变成大树，几年前是低头看树苗，几年后就要抬头望高树，究竟在什么时候这株幼苗长成大树呢?我想，以我们的肉眼根本无法分辨，这称为行蕴，也就是迁流造作。世间的东西就是这样，连我们所使用的物品也如此，凡是物质皆有成就与破坏之时。
　　 你们所坐的椅子，我所摸到的桌子，在几十年后同样都会慢慢地被虫蛀蚀或自行腐朽，世间没有一件东西不会损坏。总而言之，我们身外之物无一不是在行蕴中，但是这些活动或行动有的无法感觉得到，因为有时是至微至细的「行」。
　　 不谈身外之物，就拿自己的身体为例，我们都无法得知身体何时发生变动：但身体却是每秒都在生灭，不断地迁流变化。
　　 头发也变白
　　 例如几天前才剪指甲，几天后，指甲又在不知不觉中长长了；头发也是一样，十天前才剪头发，在这十天中日夜都看着头发，却不知什么时候又长了，这都是最微细的行蕴。
　　 一个人从孩童至青年而中年，这几十年的时间，日子都是这样过的，究竟是在哪一天长大的，真的无法知道；到底何时变成中年人，也没有感觉；直到老年时期，也不知道是哪一天开始老迈。曾经有一位委员坐在我面前，不停地看着我，然后说：「师父!你的头发都白了。」我才发觉我的头发真的发白了，究竟何时黑发变白发，我确实不知道。这也是行蕴。
　　 光阴要把握
　　 除了物质有行蕴之外，我们的心念、思想同样也有行蕴，我们的烦恼就是随着境界、思想而产生，人的心有生、住、异、灭四相。为什么人的意志会不坚定呢?就是心思烦恼引起的。「修行如初，成佛有余。「我们立志修行时，心思非常积极、意志也很坚定，并且自我约束：必须立志愿、下工夫，要如何奉献，不计较一切……，但是，过了一段时间之后，心念历经人事的考验而受到影响，于是意志动摇、起烦恼，然后心生懈怠，接着就会停顿下来。这就是心思受外在境界所引诱，以致无法坚定意志，不能坚持到底去实行菩萨道、学习佛陀的智慧。
　　 修行称为学佛，大多数人都是在佛学的边缘绕圈子，只了解佛学的名相，却不能真正体会佛陀的教法；只知道佛法非常深奥，却不知道实行佛法是一件很简单的事。其实，「佛学」是很复杂的，然而「学佛」真的很简单，只要有一分心念，无所求地奉献，为一切众生修养自己的言语行动，就是学佛。本来是一项很简单的修行方法，却变得复杂化，所以学佛最重要的就是要深入体会。时日、身心都不断在迁流变化中，能够透彻此事，我们的思想自然能系念于法，也自然会利用时间、发挥功能，将同样会迁流的功能智力集中于行动造作中。
　　 若是凡夫就会随着「行」而耗费时间，因时间累积而增长恶业；若能透彻佛法的精神，就会善用时间成就功德。总而言之，学佛必须透彻根源，这就是行蕴的道理，若能体会了解，就要善加把握时间，调伏自己心猿意马的意志，使一切行动转为功德的修养。莫把「佛学」复杂化，应该将学佛简单化，更要身体力行，不可口头虚论；言谈虚论只是佛学，身体力行才是真正的学佛。
　　 同样是微细的行动，迁流之间，善于造作者就是功德，不会把握的就是造业无量了。
　　 谈心说「识」
　　 与外在境界接触会合时，心中生分别就是「意识」
　　 识是分别的意思。
　　 一般人所谓的第六感，在佛教中称为六识，也就是意识——与外在境界接触会合时，心中生分别之心即是「意识」。「识」就是分别的意思。例如我们面对面而坐，你们的眼睛〔即眼根〕接触到我的形象之时，就会产生意识去分别；我讲话的声音或时钟敲响的声音与你们的耳根接触，你们的意识也会分别。钟声与我的话同样是声音，音量却不同，为什么不是耳朵分别，而是意识在分别呢?
　　 有的人眼睛张着，却对眼前的境界视而不见；耳朵正常，却没有听到外面的声音，耳根虽然安好但耳神经已损坏，眼睛虽然安好但视神经已损坏，所以识就是感触、感官、意的分别。在佛教中有五根、五尘，六根、六尘。所谓五根是眼、耳、鼻、舌、身，再加一个「意」就是六根；五尘是指色、声、香、味、触，若再多一个「法」就是六尘。
　　 一般学术上的心理学、物理学或医学，所能分析的也仅止于此；但是佛法能更深一层地分析。除了六识之外，还有七识、八识，乃至九识。例如想蕴，「想」也是一种意识的分别，就是我们的身体接触外在的境界后，心生出相，所以称为「想」。「识」与此意相同，但是「想」属于第六识。
　　 是谁在造作
　　 佛法中还有第七识，就是离开境界之后，心中还会回顾、盘旋、计划，此称为「思」，「思」与「想」虽然二字常合称思想，其实应该分别清楚，「想」是心缘外境时所接触到的直接感受，称为第六识：「思」是离开形象后，心的造作。也就是说，我们的心上有一畦田，田包含耕耘之义，只要有一颗种子播种下田，农夫就会去造作耕耘。
　　 例如今日某人对我很好，在接受之时就会产生感恩之情，认为对方如此善待我、帮助我，将来我一定要知恩图报，这就是一个善缘福种放入田里，这畦田就是心田；将此种子之因好好地种植于心田上，就会时时刻刻想着如何回报对方，此即是思。
　　 善事如此，坏事亦如此。例如有人受到欺压，常会想：如果我有成功之日，一定要找他报复。恶的种子同样种在心田上，不断记挂着如何报复、报仇……，此亦是思。曾看过一篇报导，报上的标题明显地写着：「二十二年前的恩怨，二十二年后的报复」，所以发生这一件伤害重案，即是二十二年前的冤仇种子埋藏在心田里，一直不断地计昼如何报复，终于有一天，种子现形，冤冤相报，罪业难逃。这也是一种思惟，称为第七识，就是离开外在境界后，常常于心中思惟、计划。
　　 凡夫常种下恩怨的种子，造成「思」的烦恼，而学佛的人却能勤思发愿、坚定意志。一个人立志成贤成圣，也需要有这种思想和思维，善加思考什么是该做的，什么是不该做的，什么事必须坚定自己的意志以达到理想，内心一定要有这种坚定的信念，才能够达到圣人的境界。
　　 所以，此「思」字对凡夫而言，是不断地造业，对贤人而言则是不断地精进，这都属于第七识。第七识会令人造作恶业，种下堕落地狱的种子，也可以使人成就功德，获至圣果。因此，这个「思」字对我们而言是非常重要的。若能够时时系心于法，这个法的种子就会在心田中不断地耕作。
　　 人的思想、思维从来不曾停歇或止息，不是向善就是向恶发展，善恶之间都是依循我们思维的方向而决定。
　　 是谁在记录
　　 除了第七识之外，还有第八识。种子播种在心田上需要人的耕作，第七识就是耕作。而第八识则是种子的藏识；任何种子播撒下去都留在心田中，也就是在藏识之中。第七识、第六识与前五识在人生中，是有了形体之后，才开始现形造作；而第八识是「先来后去」的藏识，是一个主使者，称为业识。在六道中都不离开业识，不论为善或为恶，都形成一股无形的力量牵引你上天堂或下地狱，第八识就有这种无形的力量。
　　 例如水，世间上不只是人的身体不能脱离水分，宇宙间没有水的地方就没有生灵。水还包括泡、沫……，一滩水在无风无浪时，澄澈如镜，这就是水的本质；水若清澈无杂质，便可从水面见到水底，水清如镜，但是风一刮起，水一动荡，就会产生水沫。若有更大的风浪，还会产生水泡、水花、波浪……等各种不同的形态，就会有不同的名相，但是其本质还是一样，仍是原来的水。
　　 除了水之外，地球上还有一股无形的雾气，例如宇宙间的水一遇到热，就会形成蒸气向上蒸发，升到空中温度降低，就会凝结为水气，直到愈结愈多，就会形成雨水落到地面上；雨也是水，露也是水，它从地面无形地升上天空，又有形地落回地面，同样是水却不断地循环。
　　 水就如同第八识一样，没有行动，原来就是一泓静止如镜的水，因为有外在种种的因缘与境界，使其不断轮转，变成波浪、泡沫、蒸气、雨水……等种种形态。所以从八识而七识、六识，再往上推至五识，自性本来是静止不动的，因为有众生的这些烦恼，才造成业力。
　　 第八识也可以说是我们平常所言的灵魂。普通人所说的灵魂叫做执意——舍了身体之后，意还执着不舍，在六道中轮回不息，就是第八识。
　　 佛教还可以分析到第九识，第九识就如「热能」，它是完全清净的，到达佛的境界，已经没有烦恼，成为宇宙间不可缺少的一部分。众生都是有形、有识、有烦恼的，若能达到佛的境界，就能无形、无识、无烦恼，可以来去自如，不受业力的牵动，这就是第九识。世间法只能解释到第八识，到了第九识的境界，就已经是佛、菩萨的阶段，可以自如倒驾慈航，不受业力所牵引。
　　 我们若能善加注意自己日常生活中的一切行动、感受、思想，善加注意身体及外在境界时时刻刻不断地生、灭、变、异，就能觉悟透彻真理。