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《业的分类》二
 
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将录音整理成文字的工作,
由众多居士共同努力完成,但尽管这样,
也不能保证里面完全没有错漏,未经尊者最后校对,
仅供大家学习参考,不宜公开。
第四期宝峰禅寺止观禅修营
《业的分类 二》
玛欣德尊者讲于江西佛学院

我们大家一起来礼敬佛陀
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa.(3X)
礼敬彼世尊、阿拉汉、正等觉者! (三遍)

各位àvuso,各位法师,各位居士大德们:晚上好!

    我们今天晚上将继续一起来学习业的运作和业的部分,我们在昨天晚上一起学习了业的分类,业有几种分类?
     用一种分类法来分,就是思即是业,也就是说,所有的业只是一种思,是思心所在起作用。
从二分法来分,业有不善业和善业两种。
     从三分法来说,业依门分为三门的业,即身业、语业、意业。
     从四分法来分,业可以依作用分为四种、依成熟的次序分为四种、依成熟的时间分为四种、依成熟之地分为四种。
     我们在昨天晚上讲了业依作用的四种分法,也就是:令生业、支持业、阻碍业和毁坏业。
     在这里,我们再举一个例子来说明在一个人一生中,这几种业是如何都在起作用。如果看过律藏,那么大家应该很清楚Devadatta提婆达多的故事。我们在这里就以提婆达多的例子来说明,他的一生这四种业是如何次第产生作用的。Devadatta提婆达多出生在释迦国,他是一个王子,他的父亲叫Suddhodana,他是佛陀的堂弟。能令提婆达多出生在释迦国并成为王子,说明他的令生业是很殊胜的,是出生为王子的令生业。出生之后,他一直生活在王宫里,过着丰衣足食的生活,从小接受了很优秀的教育,这是他的支持业。后来他有机会跟着佛陀出家,而且也学习了三藏,持戒也很清净,也修了头陀行。由于跟他一起出家的那些王子们已经都证得了不同的圣果,只有他一个人还是凡夫,那时他就有点着急,后来就学了神通,能够成就神通,证明他的令生业是很殊胜的,至少是三因的结生,为什么呢?因为如果一个人要成就神通的话,他必须要成就四种色界禅那以及四种无色界定,也就是俗称的“四禅八定”。
     Devadatta的神通是通过修来的,不是证果一起得来的,因此我们说他在修习神通之前,必定是很熟悉四禅八定的。之所以可以证得禅那,是由于他的结生心是很殊胜的心,也就是他的令生业是很强的,他的支持业也是很强,为什么呢?因为他出生在佛世,有机会见到佛陀,而且与佛陀是亲戚,这种支持业是很殊胜的,是不是?然而,由于后来他拥有了神通,在未生怨王子的面前卖弄,得到了Ajatasattu王,就是未生怨王子的信仰,然后得到了很丰盛的供养,于是他就生起了想要统领僧团这种邪念。当他生起这种邪念的时候,他的神通就消失了。
      有一次在佛陀向大众,包括国王在内说法的时候,Devadatta从座而起,偏袒右肩,合掌向佛陀请求说:“尊者,您现在已经年纪很大了,您应该好好安住于现法乐住,请您把僧团的领导权交给我”。
      佛陀当时就阻止了他:“你不要有这样的想法。”第二次,提婆达多继续要求,然后佛陀又继续再回绝他,第三次他要求的时候,佛陀说:即使连Sariputta或者Moggallana,就是舍利弗跟目键连尊者这样的人,我都不会把僧团的领导权交给他,又怎么会交给像你这样的一个就像吐出的口水一样的人呢?提婆达多非常的生气,他想:‘你竟然在大众前,在国王面前这样来侮辱我,而且还赞叹Sariputta跟Moggallana。”当时他就从心里生起了很强的报复心。
      在他离开的时候,佛陀已经清楚了他的不良动机,就说:“现在就让僧团到王舍城那边去公开的宣布Devadatta的本性已经变了。从今以后,Devadatta的所有言行跟世尊、跟法、跟僧团无关,他必须自负其责。”然后,佛陀就跟Sariputta舍利弗尊者说:“舍利弗,你去王舍城宣布,去公开揭发Devadatta,你去告诉那些居士们‘从今以后,提婆达多所有的言行跟世尊、跟法、跟僧团没有关系,他自己做任何事情他自己要负责。’”那个时候,舍利弗尊者就为难了,他说:“以前我经常在大众面前称赞他,称赞他有大神通、大威德,而现在你又要我在公众面前去谴责他。”佛陀问他说:“你以前说的是不是真的?”舍利弗说:“是的,是真的。”“那你现在遇到的也是真的,按照事情的本来面目去说吧。”当时,Sariputta舍利弗尊者就引着一群比库,一起去到王舍城那边,公开揭发Devadatta提婆达多的邪恶用心。
      从那个时候开始,Devadatta的障碍业就生起了。后来他又进一步的加害佛陀,特别是放出醉象Nalagiri的时候,他已经是臭名远扬,得不到应得的供养。他没有供养,只能够拿着钵挨家挨户去乞讨,说要这个、要那个,所以佛陀才制订了不允许(结众食),就是因为他没别人供养,经常拿着钵向那些在家居士开口要饭。又由于Devadatta用恶心出了佛陀身上的血,就是推石头把佛陀的脚给砸伤了,使佛陀的脚流了很多血,又分裂了僧团。正是因为如此,所以他在现生会堕入无间地狱,这就是毁坏业产生作用。这是一个好的令生业、好的支持业,不好的障碍业与不好的毁坏业的例子。
     我们又举一个不好的令生业,但是有好的毁坏业的例子。在经藏的小部《khuddakanakàya》里有一个叫vimànavatthu天宫事,讲到了一个青蛙天子的故事。当时,佛陀在伽伽罗池畔瞻波市,为那里的居民说法,当时围了很多人,结果有一只青蛙跳到那里,也在听,虽然听不明白说的什么,但是他听到世尊的声音很美妙,就很用心地听,结果来了一个牧牛人,不小心用牧牛杖往地上一捅,正好把这只青蛙捅死了。那么这只青蛙由于正在听着佛陀的声音,那个时候它生起了很欢喜的善心,就在那一刹那被捅死了,于是就投生到天界,投生到三十三天,成为天子(Deva布德)。他投生到天界之后,就想:“咦?怎么我现在会在天界呢?”他看到周围有很多天女,还有很漂亮的宫殿,于是他想:“到底我做了什么样的善业使我投生到天界?”他发现自己的前生除了听取世尊的声相之外,没有找到任何善业,于是就知道是由于世尊的这种缘故自己才投生到天界。于是他就带了他的眷属,去到佛陀的地方,然后,佛陀向他说法,后来这位蛙天子证得初果。我们从这个例子来看,一个众生,投生为一只青蛙,他的令生业是很差的,是不是?但是,他可以有机会听闻到佛陀的说法,虽然听不懂,但是他听到了佛陀的声音,这是属于支持业还是障碍业?属于障碍业。因为我们可以看到不善的令生业,然后呢?善的障碍业。一只青蛙之所以能够听闻佛陀的说法,这是什么?这是属于障碍业,这是善的障碍业。而后来他的生命被终止了,终止他的生命属于什么业?这是属于毁坏业,他的生命被终止,他生命终止的时候,由于他只是听取了佛陀的声音,结果投生到天界,这是毁坏业产生的作用,毁坏业毁坏了他差的令生业,使他投生于天界。这就是一个例子,这是不好的令生业,好的障碍业,后来毁坏业毁坏了他的生命使他投生到天界,这是另外一个例子。
      好,我们现在依作用讲了业的分类之后,再讲业的第二个四种分法,就是依成熟的顺序,这里所说的依成熟的顺序,就是说一个人在临终的时候哪一种业最先成熟,最先使他成为结生业投生到下一生,这是依成熟顺序之业:第一是重业;第二是近死业,就是临死业;第三是惯行业;第四是已作业,就是曾经造过的业。什么是重业?重业可以分为两种:第一种是不善的重业、第二种是善的重业。不善的重业是什么?有哪些是不善的重业?第一弑母、第二弑父、第三弑阿拉汉、第四恶心出佛陀身上的血、第五分裂僧团。这五种不善重业又称为什么?又称为五无间业,或者称为五逆、五逆罪,这五种重罪可以说是十恶不赦的罪,除了这五种之外,还有另外一种不善业,就是关于持戒和果报的顽固邪见,也就是持断灭见uccheda-ditthi,断灭见是很有杀伤力的,很重的不善业。断见或断灭见分为三部分:ahetuka、akiriya、natthika,Ahetukaditthi的意思就是无因见,akiriyaditthi是无作用见,natthikaditthi是虚无见。ahetukaditthi无因见,就是认为这个世界上人的果报好与不好、长寿与短命是没有原因,没有之前造的业,只是偶然的,这称为无因邪见;无作用见,就是认为人的善恶行为没有果报,作恶不会有苦报,不会有报应,行善也是白做,这是属于无作用见;另外一种是虚无见,否定过去、未来世、因果法则与业报,这称为虚无见,这三种都是称为断灭见。一个人如果在临终时,还不放弃这三种断灭见,还是很固执持这种邪见,那么在下一世必定堕入恶趣,这也是属于一种重的不善业。
     我们举佛陀在世的一个例子来说明。佛陀在世的时候有一个将军,他就是持断灭见的,认为无因无果,没有三世,结果死了之后,他就投生为饿鬼。但是他有个女儿对佛陀很有信心,不仅仅对佛、法、僧有信心,而且证得了初果。她很明白她的父亲因为持断灭见必定堕落恶道,于是在父亲去世之后,她就以她父亲的名义,供养了以佛陀为首的僧团,之后她就把供养佛陀为首的僧团这种功德回向给她的父亲。正好她的父亲投生为“食他信施的饿鬼”,也就是他可以得到别人做回向给他的功德,于是她去世的父亲投生的饿鬼就说了三声:“萨度、萨度、萨度!”结果由于他的心念是属于善的,他说出的萨度是属于善的口业,他在接下来的这三月当中享受了如诸天一样的快乐。但是即便他有这样的机会,也仍然没有放弃他的邪见,结果在他享尽天福之后,又堕落到地狱里去。这是一种很顽固的邪见,直到在临终的时候还不放弃的话,将会成为一种不善的重业。
     假如一个人有不善的重业的话,他下一世的果报跟今生的果报已经是定的,造下不善重业的果报下一世必定堕入到地狱,同时在今生,不论他如何精进努力,也不能够证得禅那、涅槃或者道果。有没有这样的例子呢?佛陀在世的时候,Ajatasattu阿阇世王或者说未生怨王,就是一个例子,为什么称为未生怨呢?Ajatasattu,Ajata是没有出生的,sattu是敌人、仇人。据说当韦提希王后怀胎之后,当时的占相家和占星家就预言说:这一个在母胎里的孩子,长大了之后将会杀死他的父亲,是他父亲的仇人,于是就叫他Ajatasattu,还没有出生的敌人。当韦提希王后怀了这个胎之后,她会经常有很不善的念头生起,很想喝她丈夫-----Bimbisara频毗娑罗王右手臂上的血,她一生起这个念头之后就想:这个是不善的念头、不好的念头。她想要尽量想压制这种念头,为此她变得很憔悴,脸色苍白。当Bimbisara频毗娑罗王发现了他的王后经常精神恍惚,魂不守舍后,于是就问:“到底是怎么回事令你脸色苍白,经常神情恍惚?”她说:“哎,国王啊,你不要问这样问题,我不想说这样的问题,请你不要问。”然后频毗娑罗王说:“王后啊,你有什么话不能够对我说呢?”在再三的追问之下,于是韦提希王后就说:“国王,真的很不好意思说这种话,自从我怀了这个孩子以后,我就很想喝你右手臂上的血。”于是,频毗娑罗王就把自己的右手臂割了一个口,用金碗盛了一碗血,掺和着水给王后喝。王后因为怀了这样的一个孩子,就想堕胎,她经常躲到花园里面,叫人踩她的肚子,结果怎么踩都踩不死。后来又被国王发现了:“为什么王后经常往后花园里面跑呢?”国王发现真相后就阻止王后的行为,国王说:“王后啊,我们现在还不知道你肚子里面怀的是男孩还是女孩,你为什么要这样呢?你这样对小孩是很不公平的。”从那个时候开始,王后就暂时打消了想要堕胎的念头,一直到她要临床的时候,她交待侍卫说:“我的孩子出生之后就把他抱走,然后把他弄死”。结果侍卫在这个小孩生下之后,真的把他抱走,但是没有弄死他,而是偷偷将他抚养长大。等未生怨王子成人之后,这个侍卫又把他带到王宫里,韦提希王后一看到她的儿子,就很惊讶:“哇”。从此就再没有忍心杀害他,因为她的母爱,使她一看到自己的孩子就打消了想要杀害他的念头。
     后来,未生怨王子长大之后,Devadatta就用神通,骗取了未生怨王子的信任。Devadatta变成一个腰缠着蛇的年轻人,出现在未生怨王子面前,把未生怨王子吓得直哆嗦,后来他就知道了Devadatta有大神通、大功德,于是很丰盛地供养Devadatta。当Devadatta骗取了未生怨王子的信心之后,就对未生怨王子说:“王子啊,古代的人寿命很长,但是现在的人寿命很短,你有可能在还是王子身的时候就去世了”,他的意思就是说:古代的人很长寿,现在的人很短命,所以你可能在做王子的时候就死了,做不了国王。未生怨王子就说:“那我应该怎么办呢?” Devadatta说:“你去杀死你的父亲,而我将杀死佛陀,然后你做新王,我做新佛,我们一起来统治这个世间”。当时未生怨王子想:“这个Devadatta尊者应该很清楚我”,于是Devadatta就教唆他怎么去杀自己的父亲。一天中午,未生怨五子将一把刀藏在脚下,鬼鬼祟祟地溜进王宫,由于他闯进内宫的时候,内心很紧张,很害怕,因此行动很慌乱,结果就被内宫的侍卫抓住了,还从他的脚上搜出一把刀。那些侍卫问:“你到底闯进来干什么?”他说:“我想要刺杀我的父王”。那些侍卫很生气,就问:“是谁指使你的”,他说:“是Devadatta尊者”,当时那些大臣就想处置王子以及所有的比库,后来他们由于意见产生分歧,就把王子带到国王面前。国王问王子:“你为什么要刺杀我呢?”王子说:“因为我想要做国王。”频毗娑罗王说:“好,既然你想做国王,我就将王位让给你”。于是他就把王位让给了未生怨王子。
     后来当未生怨王子又见到Devadatta之后,Devadatta说:“国王,你以为现在已经大功告成了吗?就像你把一只狼关进笼子里你以为天下就太平了吗?万一过几天,你的父王心念一转变,你就坐不稳王位了。”王子说:“那我应该怎么办?”“斩草除根,杀死你的父亲。”未生怨王就说:“我是一个武士,我不能用武器杀死我自己的父亲。” Devadatta说:“你断绝他的食品,不给他吃,饿死他。”于是,未生怨王就把他的父王,频毗娑罗王关进了死牢,这种死牢是专门用凶残的方式处死犯人的地方。当时未生怨王说:“除了我的母亲,谁都不允许去见国王,去见我的父亲。”于是他的母后,就是韦提希王后,把食物藏在身上,带进去给她的丈夫吃,过了好几天,未生怨王发现他的父亲还没死,感到奇怪:“到底他为什么还没死?”结果发现是因为母亲经常带着食物去见他的父亲。于是他就对手下说:“以后我的母亲进牢房去看我的父亲的时候要搜身,不允许她带食物来”。于是她母亲就把食物盘在头上带进去,过了好几天,老国王还是没有死,未生怨王又发现原因,就说:“从此以后,不允许我的母亲盘着头发,她的头发应该披下来”。于是王后又把食物藏在鞋上,隔了几天老国王还是没有死,于是阿阇世王就说:“我的母亲不能够携带任何东西去见我的父亲”。于是韦提希王后把身体洗好后,用蜜糖加上糖、油和酥油,叫catumadhura的涂在身上,这样进入死牢,老国王频毗娑罗王就靠舔着王后身上的catumadhura为食。过了一段日子,未生怨王又发现老国王还有死,又发现原来是母亲偷偷地带东西给老国王吃,他很生气,就说:“从此以后,谁都不允许去见老国王。”那个时候,韦提希王后就在牢房门口大声叫:“夫君啊,在他还没有出生的时候我就想杀死他,但是你一直都阻挠我,你现在已经养育了你的仇人,这是我们最后一见了,从此以后我再也见不到你了。”说完她嚎啕大哭地离开了。
      由于频毗娑罗王已经是初果的圣者,在得不到任何的食物的时候,他只能靠着在死牢里来回经行,来维持生命,由于他的心里持续忆念着佛法僧,所以他的身体容光焕发,甚至发出光彩。后来未生怨王知道了他的老父王,在地牢里面还没有死,而且通过经行在死牢里面来回地走,还容光焕发。当时他就与几位理发师说:“既然他还没有死,你们就让他不能行走。”他就这样发誓去处置自己的父亲,当时那几位理发师奉着未生怨王的命令,去到死牢里。频毗娑罗王见到理发师来,他还很高兴:“可能是有人报告国王,所以国王派理发师来帮我刮胡子,帮我剃头”。但是理发师一到老国王面前,就跪下来行礼,他就说:“老国王,我是奉命来处死您的,我真的很不想处死像您这样正直的国王。”老国王说:“你应该奉命行事”。于是那些理发师就抓住他的脚,就用剃刀割开他的脚底板,然后撒下盐,再浇上油,放在烧得红红的没有烟的火上。就这样,那个时候频毗娑罗王忍受着很剧烈的痛苦,他的心很强地持续的忆念着佛法僧,结果就在痛苦中死去了,他的死就犹如在佛法的平台里,已经干枯的花环和花蔓一样。由于频毗娑罗王是初果的圣者,所以死后就投生到北方天王Vessavaṇa王的部下,他的名字叫Janavasabha,在《长部》中有一部Janavasabhasuttaṃ经,在《长阿含经》里面也有一部经叫做《阇尼沙经》,就是讲当时频毗娑罗王死后投生到天众,投生为夜叉众。
     频毗娑罗王死了之后,正好未生怨王的孩子也出生了,孩子出生的喜讯和老国王的死讯一起传到宫廷里。那个时候侍卫就说:“我们应该先报告国王喜讯还是报告不好的消息呢?”那些大臣就说:“我们应该先报告喜讯。”于是他们就报告国王说:“国王,你已经生了一个王子了。”当未生怨王听到自己做了父亲,全身立刻充满了父爱,他想:“我的父亲在我出生的时候是不是也是这么高兴呢?”然后他就说:“赶快把我的老国王,把他放出来。”那些侍卫说:“国王啊,我现在怎么能够放他呢?”于是就把第二个消息,就是噩耗告诉了未生怨王。未生怨王急急忙忙跑到他的母后韦提希那里去问:“母后啊!我在小的时候,我的父亲是怎么样对待我呢?”他的母后说:“孩子啊,你怎么问这样的问题呢?你在很小的时候,有一次你的手上长了一个毒疮,使你的手发脓腐烂,很痛,痛得谁都没办法哄你。后来我不得不把你抱到办事厅,交给你的父王,你的父王看到之后二话不说,就把你的手指头含在嘴里,当他把你的脓肿的手指放在口里的时候,脓就破了,你的父王没有把你的手指拉出来,反而把脓血吞下去了,你的父王就是这么样的疼你爱你的。”
     未生怨王听了之后,感到了很深的内疚。从那个时候开始,他一直都没能够睡好,白天不能睡,晚上也不能睡,一直在痛苦、懊恼、后悔中煎熬。直到后来有一天晚上,在一个叫耆婆的大臣的推荐之下,他到了芒果园那里去,见了佛陀,佛陀跟他说《沙门果经》,说完经之后,他对佛法僧生起了信仰,然后就说:我确实做了很不好的事情,因为我杀死了我很正直的父王。当时佛陀说:“确实你做了很蠢的事情,你杀死了你正直的父王。”当未生怨王告退了之后,佛陀就和在座的那些比库说:“这个国王做了愚蠢的事情,假如他不杀死他那正直的国王,他在听闻我说《沙门果经》的座上将能生起法眼,将能证得初果,然而由于他杀死了他正直的父王,他不能够证得任何的禅那乃至圣果位。”这就是说,造下不善重业之后,今生不可能证得禅那和涅槃。
     当未生怨王对佛陀、对法、对僧生起信心之后,他成为一个很大的护法。在佛教史上最有名的第一次圣典大结集,就是以未生怨王为外围的护法。他用很多的资具、必需品供养僧团,乃至佛陀入灭之后,他都一直供养僧团。但是由于他杀了父亲,阿阇世王也就是未生怨王,现在在哪里呢?他现在在地狱里面。为什么呢?因为他杀了自己的父亲,所以死了之后就堕落到地狱,他堕落的地狱叫做铜锅地狱。从他投生到铜锅地狱开始,他就从很滚烫的油里一直往下沉,往下沉。由于铜锅地狱很深,他就一直在下沉,沉到锅底要用3万年的时间,沉到锅底时,他又开始往上浮,往上浮,又要浮3万年的时间,浮了3万年时间他的这种果报就结束了。未生怨王在很久远的未来,他也将能够成为独觉佛,他的名字将叫Vijita,为什么呢?因为他毕竟在过去生还是有修行的,正因为如此,他积累了很强的巴拉密,可以通过听闻佛陀的说法证得初果,但是由于他杀死了自己的父亲,亲近了那些恶知识,那些狐朋狗友,亲近Devadatta这样的恶人,所以他浪费了很好的解脱资粮。由于他过去生的修行以及他那一生中对僧团的护持,因为佛陀是在未生怨王继位第八年入般涅槃的,那么我们可以知道至少有7年时间,未生怨王大量的支持佛陀,护持佛陀及僧团,乃至到佛陀入般涅槃之后,他也是一直在护持僧团,直到未生怨王被自己的儿子杀死。未生怨王的死也是因为被自己的儿子杀死,因此我们说造下不善重业的果报,下一世必定堕入地狱,今生也不可能证得禅那及涅槃。
     还有另外一种就是造了重的善业,造了重的善业是指证得禅那,如果一个人可以证得禅那并且维持到临终那一刻,他将能够投生到梵天界。当然这是如果他有意愿的话,在佛陀的教法里面,作为佛陀的弟子,如果一个人证得禅那,他还有选择的余地,可以选择下一世继续投生为人,可以选择下一世投生为出家人,但是在佛陀教法以外或者说那些外道,他们修禅那就没有选择的余地,就像我们的菩萨最后一生,刚出生的时候有个叫阿私陀的隐士,一个仙人,给菩萨看相,他预言菩萨必定会成佛,但是他先笑,后来却老泪纵横,为什么呢?因为他看不到我们的菩萨成佛,转*轮,为什么呢?因为他知道自己将在菩萨还没有成佛之前死去,而且投生到非想非非想处天,没有因缘听闻到佛陀说法,为此他老泪纵横。
      当然,如果说证悟出世间的圣道呢,因为圣道也是属于一种善业,所以这个是勉强而说的。
     一般来说,出世间圣道只是缩短乃至完全断除了轮回,这里特别是指前三圣道。第一个圣道叫做入流道sotàpatti-magga,当入流道生起之后,可以使一个人在证得圣道之前,即使是无恶不作,也不会再堕落到恶道,不会再堕落到恶趣,就像aṇgulimàlà指鬘尊者那样。如果一个人证得了第三圣道,不来道anàgàmi-magga,他将不会再投生到欲界,乃至到欲界的天人也不会,他必定会投生到梵天界。从这个理由上说,证悟出世间圣道,也是一种重的善业,但是这种善业是属于出世间的善业,是属于第一种优先成熟的业。如果一个人造作重业,无论是重的善业还是重的不善业,特别是重的不善业,在他临死的时候没有选择的余地,必定将会堕入到地狱,将会堕入到恶趣。如果一个人证得了禅那,他愿意的话,可以一直维持他的禅那到临死的时候,当他投生到梵天界,犹如睡醒一般。这是属于第一种优先成熟,最先成熟,而没有任何的业可以与它对抗的业。
     第二个是近死业,又称为临死业,是指一个众生、一个有情在临死之前所造下或者所回忆的业,也就是说在临死速行心路过程里面即将生起之前所忆起或者所造的业,就像一个品德恶劣的人,在临终的时候可能会忆起以前所造的善业,或者在当时所造的善业,他将会投生到善趣;反之,当一个善人有时候在临终的时候,他回忆起过去所造的不善业或者在临终之前造了不善业,造了一个恶业,他有可能会堕落到恶趣。在这里我们讲一个叫做玛塔衮达理的故事,玛塔衮达理是阿槟那目巴嘎婆罗门的儿子,出生在婆罗门的家庭。阿槟那目巴嘎是一个生性很吝啬的婆罗门,从来都不肯帮助别人,不肯施舍一点点的东西,是一只一毛不拔的铁公鸡。他生了玛塔衮达理之后,为了省下工钱,连给他儿子的装饰品都自己做。到他的儿子长到十几岁的时候,有一天,儿子得病了,这个吝啬的阿槟那目巴嘎,仍然不肯请医生,他认为请医生要钱,开药的话,又要钱,也许用不着请医生,儿子的病也会自然好。结果他的孩子由于得不到适当的治疗及适合的药品,于是一天一天的病越来越重。当他儿子的病已经几乎没得救的时候,这个老婆罗门就把他的儿子搬到走廊里面,搬到门厅里面,为什么呢?因为当他把他儿子搬到门厅里面,那些想要看望他儿子的人就可以不进到屋里,这样就看不到他家里的财富了。
     有一天,佛陀在托钵之前,观察这个世间,他发现这个婆罗门的儿子玛塔衮达理有过去的巴拉密,于是佛陀和比库就穿了袈裟,拿了钵,入城里托钵,来到了阿槟那目巴嘎的家里。因为这个老婆罗门是城里出名的吝啬鬼铁公鸡,佛陀也知道他不可能供养什么东西的,因此没进他家,只是站在门口,那个时候佛陀就发出一道光,一直照射到玛塔衮达理的身上,玛塔衮达理隔着墙就发现佛陀就站在他的门口,由于佛陀充满慈爱的光照在他的身上,他的身体非常的欢喜愉悦,于是他对佛陀产生了很强的信心,想要起来礼敬佛陀,但是由于他太虚弱了,没办法起来,他从心念里念:我皈依佛、我礼敬佛陀。不久之后,玛塔衮达理就去世了,投生到三十三天,成为三十三天的天子。
     话说那个婆罗门在儿子死了之后,就把他埋了,然后天天在儿子的坟前不停地哭。有一天,当投生为天人的玛塔衮达理看到自己以前的父亲在坟前哭,于是变成一个小孩子,跑到坟边,也在那里哭。那个婆罗门哭多大声音,那个小孩子就哭多大的声音。后来婆罗门感到很奇怪,他就问:“小孩子,你年纪青青的,哭什么?”小孩子就说:“不关你的事。”然后又哭,他越是不给婆罗门知道,婆罗门就越想知道,就说:“小孩子,你不要哭了,你想要什么,说一声,我可以给你买。”于是那个小孩子说:“我的玩具车坏啦。”“你的玩具车坏啦,是怎么坏的?”“我的玩具车两个轮子坏啦,所以我才哭。”婆罗门就说:“这样的话,我买一个新的玩具车给你。”那个小孩子说:“不行,我的玩具车左边的轮子是太阳做的,右边的轮子是用月亮做的。”这个时候婆罗门说:“你是不是脑筋有问题啊?哪里有车的轮子是用太阳和月亮做的。”那个小孩子他说:“我在哭是哭我坏掉的车,你是在哭已经死去的人,如果死去的人可以哭活的话,那么我的那辆车也就可以得到的。”婆罗门一听:“啊!这个孩子年纪小小的,竟然可以说出这样的话来。”于是就问:“你到底是谁家的孩子?”小孩说:“我是阿槟那目巴嘎,你的孩子。”“啊?我的孩子!”这个时候,小孩子现出原形,显露出天子像,说:“父亲啊!你不能再这么样了。今生你没有造善业,你应该要赶快去邀请佛陀,去供养佛陀和僧团,多造一点善业,以后才有好日子过。”
     后来这位婆罗门就听了他的已经去到天界的孩子的话,邀请佛陀、供养佛陀。这对于那些邻居们和城里的居民们,可是一件很大的事情,因为这个曾经一毛不拔的铁公鸡,竟然能够邀请佛陀,供养佛陀,当时有很多人一起去围观,看他是怎么供养的。结果这个婆罗门就把为什么会供养的缘由告诉了佛陀。这个时候玛塔衮达理天子从天上带了很多天人一起来,当时有很多比库就很难理解,他们说:“难道一个人可以凭借仅仅是对佛陀很强的信仰,就投生到天界吗?”于是佛陀就说了偈颂:“如果一个人的心念是清净的,由此而生的语言跟行为,这样的话他得乐报,他的快乐将能够追随着他,犹如影子追随着行人,如影随形。”佛陀说了这首偈颂,而且作了一系列开示,佛陀做完开示后,很多人就证得了初果的果位。
     这里讲到的玛塔衮达理就是在他临死的时候,忆念起佛陀,由于这是一种很强的善业,很强的功德,使得他往生到天界。同样的,一个人在临死的时候,能够忆念佛陀,忆念佛陀的功德的话,这种业是很强的业。为什么呢?因为我们在这个世界上,根本找不到任何一个人的功德可以比佛陀更强的,是不是?佛陀有无比的戒德、定德、慧德、解脱德、解脱知见德,有无比的智慧和慈悲,有无比的福德。正是因为有这么强的所缘,当一个人的心忆念起这么强的所缘的时候,他的心必定是属于一种很强的善心。因为佛陀的所缘太强了,所以一个人忆念起佛陀的时候,他的心也是强有力的,正如有些禅修者,在观照缘起的时候,会发现有一些禅修者在过去生曾经见过佛陀,可能很多一些细节、一些名相均不记得了,但是他见到佛陀的影子很深,为什么呢?正如一个人一生见过一次佛陀,他可能终生都难忘。因为佛陀的功德很强,佛陀的相很庄严,很伟大,一个人哪怕在很多生前的轮回中见过佛陀,当他能够开发他的宿命智,或者他在修缘起的时候,回忆过去,哪怕曾经见过佛陀的那一段是很短的时间,他的印象都会很深。
     如果一个人在临终的时候忆念佛陀的功德,他的心也是很强的。除非是一个外道,或者一个有邪见的人,一个有断灭见的人,他看到佛陀会生气,一般的人见到佛陀,那一份寂静、宁静,那一份庄严的相,他会生起恭敬心,生起欢喜心跟清净的心。如果一个人在临死的时候,他生起的是清净的心,善的心,他必定将会投生到人界、天界善趣。
      那么今天业的成熟次序就暂时先讲到这里,我们后天再继续,后天还有很多的故事。好,我们大家一起来做回向:
Idaü me pu¤¤aü, àsavakkhayàvahaü hotu.
Idaü me pu¤¤aü, nibbànassa paccayo hotu.
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi,
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu.
愿我此功德,导向诸漏尽!
愿我此功德,为证涅槃缘!
我此功德分,回向诸有情!
愿彼等一切,同得功德分!
Sàdhu! Sàdhu! Sàdhu!
萨度!萨度!萨度!

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