为了修持佛法，尤其是修持大乘佛教之法，我们必须改变自我中心的态度，而变得亲切、关怀他人的福祉与安乐。到目前为止，我们一直只关心自己的情况，学习如何让自己从轮回中解脱。但这是十分有限的。在那么多的有情众生之中，我们为什么独独希望某个人远离痛苦？把思考的范围超越自己，思量一切有情众生和我们一样都希望获得快乐，不是比较值得吗？

你承认自己希望获得快乐、避免痛苦，并了解一切有情众生也一样渴望相同的目标。关心他人的福祉安乐，如同关心自己的福祉安乐。你要努力获致证悟，来让一切有情众生离于痛苦，为一切有情众生带来快乐。本论劝告我们，要把带领其他众生获致证悟，视为我们的责任：

 

 

    自无始以来，在你的每个生世之中，你的母亲怀胎十月。当你是个无助的婴孩时，她照顾你；她给你食物、教育，保护你免于恐惧。我们对她的仁慈报以爱与感谢。

    你为什么不把对母亲的尊敬与感谢扩及所有其他众生？从一个更宽广的角度来思量，在无数的生世之中，每个众生都曾是你的母亲。如今他们不也值得你仁慈以待？你可以把你亏欠今生母亲的感谢，推及一切有情众生。把这种感恩之情从一个人扩及一切有情众生。藉由这么做，你将开始深深关切其他众生的安乐。这种感受将自然而然地生起，并且对你有了意义。

我们受皈依戒不只是为了自己，也为了一切有情众生。此即以一切有情众生获致证悟为目标的菩提心或利他心。这种菩提心的力量是那么强大，之于修道是那么关键，因此：

 

 

    拥有全知智慧的诸佛“及其子嗣”，全都是曾经追随佛陀脚步的伟大男女菩萨。他们全都了悟到，生起利他的菩提心，乃是在证悟道上前进的唯一动力。我们要努力追随诸佛及其子嗣的脚步，并且像他们一样生起殊胜的证悟心或菩提心。

修学菩提心有两个面向：相对菩提心和究竟菩提心。究竟菩提心是了悟空性，并且随着时间的进展而慢慢成熟。相对菩提心是一种利他主义，以慈悲为根基。相对菩提心展现为一种态度(愿菩提心)，也展现为行动(行菩提心)。经过长时间的深耕培养，相对菩提心的修持将自然而然地转化你的心，直到你了悟究竟菩提心。

 

 

 

相对菩提心是为了其他众生的利益而踏上证悟道的愿望。在生起愿菩提心之后，你要修持愿菩提心，并且把愿菩提心化为行动(行菩提心)，因为：

 

 

 

“开启双重目标的宝藏”是指藉由遵循这个道路，你将毫无疑问地实现自己和他人的愿望。你可以领受菩萨戒的教法，做为你的誓戒之“见证”。这个菩萨戒的两大传承是“广”(the vast)传承和“深”(the profound)传承。深传承源自伟大的龙树菩萨，广传承则来自无著尊者(Asanga)。在这两个伟大的传承之中，菩萨戒是生起菩提心，并且时时刻刻把菩提心付诸实修。在付出任何努力之前，你要先生起决心，如此你才能立志去完成任务。同样的，在受菩萨戒之后，你要先学习所有的菩萨戒律，并且再次确认你的发心——共与不共两者。接着，你开始把所学热切地付诸实修。

 

 

 

 

    在日常生活中，我们主要全神贯注于自我中心的动机发心，并受发生在我们身上的事情所缠绕。我们主要的关注是保护自己的福祉，而且通常是牺牲他人的利益来达到这个目的。我们觉得必定能够从照顾自己中获得满足。但是情况并非如此。事实上，自我中心只会增加痛苦，并创造一个让我们在欢乐与痛苦之间摆荡的不定模式。

    相反的，菩提心的利益是明确的。那些成佛者把他人放在自己前面。这么做是他们成就证悟道的秘诀。利益他人的动机让他们达成两个目标。他们利益众生，但在此同时，他们也在没有刻意寻求的情况下，为自己获得了短暂的和究竟的安乐。

对于初学者而言，菩萨的伟大行为或许似乎无法企及。但你慢慢地着手进行，你将逐渐能够生起展现慈悲的能力。你要从采取小步骤，生起一颗善良的心开始。你要努力保持正念观照，如此一来，即使是最简单的行为都不会源于自我考量的发心。藉由这么做，你将生起更大的悲心。

 

 

 

菩提心应该是一切学处和一切事业的根本。此即菩萨戒的核心。一般来说，我们不把中性(无记)的行为和修行连结在一起，例如洗衣服或上楼梯等中性行为。但是如果你的利他目标是带领一切有情众生获致证悟，那么菩提心将成为你的第二天性，充满你所有的念头和行为。菩提心让生活的所有面向充满价值。有了菩提心，即使是最微小而普通的行为，都将使你更接近所要达成的目标，而且你“将永远不会偏离解脱道”。

 

 

行为既不是“本善的”，也不是“本恶的”。行为是善或恶，取决于行为背后的动机发心。时时问自己，你的动机发心是利他的，还是会造成进一步的痛苦。不要只看自己行为的表象和他人行为的表象，而要思量行为背后真正的动机发心。如果你拥有菩提心，不论你做什么，都会成为善行。相反的，“没有菩提心，不论你做什么，你将停留在小乘的道路上。”没有菩提心，“即使连你的善行都将使轮回永存不灭。”从外表来看，这些行为或许是美好的。但若无利他的发心，这些行为将无法真正地利益他人。

 

 

    唯有警醒地质问你的动机发心，你才能够确定动机发心的本性是自我中心的或利他的。戒律的要求是，你的所作所为都必须是利他的。不要认为小小的犯规无足轻重，因为小小的犯规会带来更具毁灭性的结果。时时刻刻都要保持警醒，即使是在生活中最微不足道的层面，都要保持警觉。放弃利他心，等于丧失了“治愈”所不可或缺的共通丹药。

不断地用正念观照来检视你的态度和行为。这种觉察是生起菩提心的关键。

 

 

 

 

 

 

   在受菩萨戒的时候，你请求十方三世的诸佛菩萨来见证，看你披上解脱一切众生的勇气与决心之“盔甲”。没有什么比奉献自己来利益他人更能够令“天上和人间”欢喜。如果你没有贯彻诺言，你不但欺骗和遗弃了自己，也欺骗和遗弃了无数无量你努力奉献的有情众生。

 

 

    刚开始，这个任务的巨大程度或许看来令人却步。我们或许会感到挫折，怀疑我们实现这个承诺的能力。但是事实上，在展开一件事情之前就感到挫折，不正是怠惰的一种形式吗？任务不可行不是问题所在，我们的感受才是问题所在：我们觉得，完成这样的目标需要太多的努力。事实上，我们甚至在离开起跑点之前，就放弃了比赛。

如果你要对治这个惰性，你必须记得你能够用精进不懈和决心来成就任何事情。从许多生世以来，无数无量的众生逐渐地从畜生道前进至人道。在长时投生人道(多次)之后，他们坚持不懈而获致证悟。即使像“蜜蜂和苍蝇”这样的昆虫“都能够获致证悟”。因此，当我们拥有殊胜珍贵的人身、具足一切必须的顺缘时，我们怎可变得缺乏勇气？如雪谦·嘉察所说：

 

 

    藏文“禅修”(meditation)这个字意指“熟稔”(familiarization)。我们可以精进不懈、按部就班地修心。这么做使我们能够在菩萨道上前进。在你成就菩萨最勇毅的胜行之前，你需要时间和努力。因此，你要精进不懈地修行。在座上修法期间，你要立下誓愿，并且加以观修。接着，试着在座下修法期间，把这个愿望付诸实修。