1.禅即心
禅宗讲究以心传心。禅宗说自己和教门不同，禅宗经常自称宗门，是心法。禅宗初期在中国其实受的阻力非常大，我研究初期禅宗史，从达摩到慧能，学术界把这段时间叫做初期禅宗。禅宗传到五祖以后才相对比较稳定，开始在湖北黄梅有了一个固定的道场，五祖之前禅宗在中国的传法都是非常危险的。五祖也跟自己的弟子讲“历代祖师命如悬丝”，都是很危险的。当时在中国排挤禅宗的不是儒家，也不是道家，而是佛教界本身，因为禅宗是讲求心法的。早期的文献很清楚地地记载，达摩、慧可都被当时那些出名的法师赶得到处躲，那些法师都到官府去告状，说禅宗传的那一套都是邪法，是“魔语”。禅宗在中国刚开始传播的时候，政府认为它是邪教，不被正统的佛教界认可。
从禅宗的故事上也可以看出这一点，菩提达摩和梁武帝曾经有过一段著名的对话。梁武帝是个崇佛的帝王，盖了很多的寺庙，鼓励很多人出家。梁武帝问达摩，我盖了这么多庙有没有功德？达摩说一点功德都没有，修佛和盖庙没有关系。这让梁武帝很不高兴，达摩后来就往北走，在少林寺面壁九年，终于等到慧可来找他。禅宗在最初的传承中被打击、排挤得非常厉害，被认为是外道，到后来五祖之后才逐渐被政府及官方认可，武则天时期神秀才被聘为国师。
禅宗最重要的思想就是：禅法就是心法。这点在我们看来非常具有革命性，因为哪一教，哪一派都有它的经典，禅宗却认为经典不重要，最重要的是见到你自己的本心——明心见性。禅宗用了很多词语来解释这个明心见性，即是本来面目，或者说是你的主人，其实都是讲一个意思。禅宗甚至认为，读经对明心见性是一种障碍，不是好事。禅宗一个最基本的精神就是心即是佛，求佛不能到心外去找。所以禅宗对当时佛教界流行的盖庙、拜佛、做各种法事、读经这些，都认为不是佛法最精髓的地方。
有一首很出名的悟道诗曰：“终日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶拈梅花嗅，春在枝头已十分”。春天来了，大家一天到晚到外面去找春天，把鞋踏破了，还什么都找不到。寓意是，当时很多求佛的人今天到这个山，明天到那个庙求佛，他说你把鞋踏破了都没有没用。“归来偶拈梅花嗅”，你只有让自己静下了，才能找佛，找到自己的本心。“春在枝头已十分”，原来春天就在你自己家里，家里的梅花早就开了，春天早就来了。这是一个比喻，佛性就在你的本心里，你找佛不要今天去这个寺，明天去那个山头，你只要静下心来，回到你的本心，原来佛教就在你心里，禅的精神是要回到你的本心，而不是向外求。达摩讲得很清楚，如果你不了解你本心里就有佛的话，那你永远就是错的。他反对礼佛，你为什么要拜木头佛，你就是佛啊，他说“不得将佛礼佛”；你也不用念佛，你自己就是佛，你的佛就在你心里，你还念外面的佛干什么，所以他讲不得“将心念佛”，如果你要找佛，就要反观自己，回到你的本心，你就见性成佛。
达摩有一个讲法非常有趣，他说如果你不见性，念佛诵经有什么用呢？持戒吃斋都没有什么好处，只要你不见本心，你做外在的东西都没有好处。他说念佛得因果，诵经可以得聪明(仅仅是聪明而已，还不是智慧，在东方的传统中，聪明、知识和智慧都不是一回事)，持戒得升天(天仍然属于三界，你仍然跳不出轮回)，布施得福报(但福报跟功德还是不一样的)。通过这些方式去找佛，“觅佛终不得也”，门都没有！只有见到自己的本心，你根本不用做那些都可以成佛，他把所有的思想重点，都放在怎样见到自己的明心见性，做不到这一点，你天天念佛累死了也对你的成就没有用。达摩讲得很清楚，你即使再修苦行，见不到本心也只是空过一生。达摩还讲，什么样的人才称作是佛，只有见性的人才是佛。达摩还批评一种人，这种人很会讲经，讲得头头是道，但是没有实在内涵，所以“若不见性,说得十二部经教,尽是魔说”。因此禅宗的基本精神是很清楚的，首先要找到自己的本心，找到以后你才读得懂经典背后的东西。
那么怎么样才能明心见性，禅宗当然有它的一套方法，不是读经典得来，不是天天念佛得来。当然后来到宋代以后，有一些禅师，也有一些修净土的人说，除了修禅也夹带一点念佛吧，这是中国历史上所谓的“禅经双修”，双保险。本来禅宗说直接静下来找到自己的本心就可以了，但是后来的人越来越没信心了，说假如我静下来还是找不到怎么办，于是就在外面找一个，里面也找一个，这就是所谓的“禅净双修”。虽然“禅净双修”后来在明清以后的中国佛教界一直到现在都很流行，但在禅门内部不是没有争论的。一直到晚明的憨山大师，他说修禅就是修禅，不要兼带，但他的这种说法并不是为教界所信奉的。
