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楞伽经 无常品第三之余
 
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6无常品第三之余 
 

  译文
  其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,请为我等说如来、应、正等觉(应供、正等觉均是佛之尊号)自觉性,令我及诸大菩萨得此善巧,自悟、悟他。
  佛说:大慧,我将就你所问的,为你及诸大菩萨解说。
  大慧说:好的,世尊。如来、应供、正等觉是作法呢,还是非作法?是果呢,还是因?是相或是所相?是说还是所说?是觉或是所觉?如是等等,是一或是异?
  佛说:大慧,如来、应供、正等觉既非是作法,亦不是非作法,非果亦非因,非相亦非所相,非说亦非所说,非觉亦非所觉,为什么这么说呢?因为这样说都有过失。大慧,若如来是作法,则是无常,若如来是无常,一切作法应是如来,这是我及诸佛都不能同意的;若如来非是作法,则无有体性,那么,一切修行悉皆无益,如同兔角、石女之儿,因不是作法之因所成的缘故;若如来非因非果,则非相非所相,亦即非有非无;若非有非无,则非说非所说,则言超四句。夫随文句者,则随世间而有言说,若超四句而唯有言说,则如石女儿。大慧,石女儿者,唯有言说,不堕四句,以不堕四句故,不可度量,一切智者,应如此知如来一切句义。
  大慧,如我所说,诸法无我,因为诸法中无有我性,故说诸法无我,不是诸法中无有「自身之性」 ,如来之义,也是这样,如来无蕴界处生死之性,不是没有法身常住自性。大慧,譬如牛无马性,马无牛性,非牛无牛自性、马无马自性,一切诸法也是这样,无有诸法自相,而非没有法身常住之性,此中道理,非凡愚之所能知。为什么呢?因为愚痴凡夫执著於虚妄分别。一切法空,一切法无生,一切法无自性,也是这样,无法之自相,非无如来法身常住之性。
  大慧,如来与「五蕴」法非异非不异,若不异者,则如来应是无常,因为「五蕴」都是所作法;若异者,正如牛之双角,既异又不异,互相似,故不异,长短各不同,则异。如牛右角异於左角,左角异於右角,长短色相各不相同。但双角又不异,因为同是牛之角。如来与蕴界处非异非不异也是这样。
  大慧,如来者,依解脱而立言,如来与解说也是既非异又非不异。若异者,如来则如色相,同属无常;若不异者,则一切修行者均无差别,但实际上差别很大,因此二者非不异。与此相类似,如来觉智法身与所知之蕴界处,非异非不异;因为如来与「五蕴」诸法非异非不异,故如来非常非无常,非作非所作,非有为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。因此,如来真实法身,超出见闻觉知一切心量,唯有言说,无生无灭,犹如虚空。大慧,虚空非作非所作。因为虚空非作非所作,所以远离一切攀缘;因为远离一切攀缘,所以它超越一切妄想戏论;此超越一切妄想戏论者,即是如来,如来即是正等觉之体。所谓正等觉者,则是永离一切诸根境界。
  原典
  尔时,大慧菩萨摩诃萨复白佛言:世尊,愿为我说如来、应、正等觉自觉性,令我及诸菩萨摩诃萨而得善巧自悟、悟他。
  佛言:如汝所问,当为汝说。
  大慧言:唯。
  世尊,如来、应供、正等觉为作非作?为果为因?为相所相?为说所说?为觉所觉?如是等异不异?
  佛言:大慧,如来、应、正等觉非作非非作,非果非因,非相非所相,非说非所说,非觉非所觉,何以故?俱有过故。大慧,若如来是作,则是无常,若是无常,一切作法应是如来。我及诸佛皆不忍可。若非作法,则无体性,所修方便悉空无益,同于兔角、石女之子,非作因成故。若非因非果,则非有非无,若非有非无,则超过四句。言四句者,但随世间而有言说。若超过四句,惟有言说,则如石女儿。大慧,石女儿者,惟有言说,不堕四句,以不堕故,不可度量,诸有智者,应如是知如来所有一切句义。
  大慧,如我所说,诸法无我,以诸法中无有我性,故说无我。非是无有诸法自性,如来句义应知亦然。大慧,譬如牛无马性,马无牛性,非无自性,一切诸法亦复如是。无有自相,而非有即有,非诸凡愚之所能知,何故不知?以分别故。一切法空,一切法无生,一切法无自性,悉亦如是。
  大慧,如来与蕴非异非不异。若不异者,应是无常,五蕴诸法是所作故。若异者,如牛二角有异不异,互相似故不异,长短别故有异,如牛右角异左,左角异右,长短不同,色相各别。然亦不异,如於蕴於界处等。一切法亦如是。
  大慧,如来者依解脱说,如来解脱非异非不异。若异者,如来便与色相相应,色相相应即是无常;苦不异,修行者见应无差别,然有差别,故非不异。如是智与所知,非异非不异,若非异非不异,则非常非无常,非作非所作,非为非无为,非觉非所觉,非相非所相,非蕴非异蕴,非说非所说,非一非异,非俱非不俱。以是义故,超过一切量,超一切量故,惟有言说,惟有言说故,则无有生,无有生故,则无有灭,无有灭故,则如虚空。大慧,虚空非作非所作,非作非所作故,远离攀缘,远离攀缘故,出过一切诸戏论法,出过一切诸戏论法,即是如来。如来即是正等觉体,正等觉者,永离一切诸根境界。

  译文
  其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,诸佛经中多有说言,不生不灭即是如来之异名者,请世尊为我等解说,不生不灭者,则是无法,如何却说即是如来异名?正如世尊所说过的,言一切诸法不生不灭,此则是堕有、无之见。世尊,若法不生,则无可取著,诸法皆无,谁是如来?请世尊为我等宣说。
  佛说:好好听著,我当为你解说。大慧,我说如来是不生不灭之异名,非即是无法,亦非如你所说堕有、无见。我说无生即是如来觉法自性,意成法身之异号。但此不生不灭之义,凡愚外道、声闻、缘觉乃至七地菩萨皆不能了知。大慧,譬如帝释、虚空乃至手足,一一物各有多名,并非多名而有多体,亦非无体。大慧,我也是这样,於此娑婆世界(即堪忍世界)有无数无量百千名号,诸愚痴凡夫虽然闻说其名号,但不知是如来的异名,其中或有知者,如普导、如佛、如导师、如胜导、如梵王……如无灭、如无生、如性空、如真如、如实性、如法界、如涅槃、如佛性、如寂灭,……如是等满无数无量百千名号。称谓不同,然其体性唯一,无有增减,此间及余世界中,有利根者,能知如来法身随众生心现,如月现水中,实无去来。但诸凡夫堕二边见,不能如实了知,虽也承事供养,但不了名义,执著言说,昧於如来真实法身,而谓不生不灭同於无法,不知佛之种种名号乃随众生心现,如因陀罗释揭罗(帝释异名)等,以信言教,昧於真实,於诸法中随言取义。愚痴凡夫更是这样说:义如言说,二者无异,为什么呢?因为义无体性。这种人不知言语音声无有体性,所以说言说即义,无别自体。大慧,此种人不知言说有生灭,而义无生灭。
  大慧,一切言说堕於名字,而义则不堕名字,因为义离有、无,不受生,无身相。大慧,如来不说堕文字法,只以方便说教显真实义。大慧,若人说法堕文字言教者,是虚诳说,为什么呢?因为诸法真实性离於文字。所以,大慧,佛经中说,我与诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字。为什么这样呢?一切诸法性相离於文字,亦非不随真实之义,故假分别说以显义。大慧,若不说者,教法则坏,教法若坏,则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若三乘圣人均无,那么,谁说法?为谁说?所以,大慧,大菩萨应当不著文字,随机说法,我及诸佛皆随众生心欲根机不同而方便说法,令其了达诸法乃是自心所现,无外境界,舍二分别,转灭妄识,并非藉言教成立如来自觉圣智所证处。
  大慧,大菩萨应依於义,莫依於文字。依文字者,堕於恶见,执著自宗,而起言说,不能了达一切法相文字章句,既自损坏,亦坏他人,不能令人心得悟解。若能善知真实义,通达一切法相文字章句,则不但能使自己得无相乐,还能使他人安住大乘;若能使他人安住於大乘,则得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所摄受;若得一切诸佛、菩萨、声闻、缘觉之所报受,则能摄受一切众生;若摄受一切众生,则能摄受一切正法;若能摄受一切正法,则不断佛种;若不断佛种,则得生胜妙处。大慧,大菩萨得生胜炒处,欲令众生安住大乘,以十自在(详见注释③)力现种种像,随众生之根机,说真实法。真实法者,离文字,无别异去来,一切戏论悉皆息灭。所以,大慧,善男子、善女人,不应执著於语言文字,因为一切真实之法离於语言文字。
  大慧,譬如有人以手指指物,小儿观指不观物,愚痴凡夫也是这样,随语言文字而起执著,乃至终生不能舍弃文字之「指」,而取真实义。大慧,譬如婴儿,应吃熟食,有人不知,而让其吃生食,则得疾病。不生不灭法门也是这样,不以方便善巧修行,则不能入此法门,所以应当善於方便修行,莫随语言文字而生执著,如不观於物而观指端。
  大慧,真实义者,离诸妄想,寂静微妙,由此而得涅槃;言说者,与妄想合,而流转生死。大慧,实义者,从多闻得,多闻而得其义,非善於言说。善其义者,不随顺一切外道恶见,非但自己不随顺,而且也使别人不堕恶见,这才是真正的多闻善义。应当亲近善求义者,与此相反之执语言文字者,应速远离。
  原典
  尔时,大慧菩萨摩诃萨复白佛言:世尊,如佛经中分别摄取不生不灭,言此即是如来异名。世尊,愿为我说,不生不灭,此即无法,云何说是如来异名?如世尊说,一切诸法不生不灭,当知此则堕有无见。世尊,若法不生,则不可取,无有少法,谁是如来?惟愿世尊为我宣说。
  佛言:谛听,当为汝说。大慧,我说如来,非是无法,亦非摄取不生不灭,亦非待缘,亦非无义,我说无生即是如来意生法身别异之名,一切外道、声闻、独觉、七地菩萨不了其义。大慧,譬如帝释地及虚空乃至手足,随一一物各有多名。非名多而有多体,亦非无体。大慧,我亦如是,於此娑婆世界①,有三阿僧祇②百千名号,诸凡愚人虽闻虽说,而不知是如来异名,其中或有人知如来者,知无师者,知导师者,知胜导者,知普导者,知是佛者,……如是等满足三阿僧祇百千名号,不增不减,於此及余世界中,有能知我如水中月,不入不出,但诸凡愚心没二边,不能解了,然亦并重承事供养,而不善解名字句义,执著言教,昧於真实,谓无生,无灭是无体性,不知是佛差别名号。如因陀罗释揭罗等,以信言教,昧於真实,於一切法,如言取义,彼诸凡愚作如是言,义说无异,何以故?义无体故。是人不了言音自性,谓言即义,无别义体。大意,彼人愚痴,不知言说是生是灭,义不生灭。
  大慧,一切言说堕於文字,义则不堕,离有离无故,无生无体故。大慧,如来不说堕文字法,文字有无不可得故,惟除不堕於文字者。大慧,若入说法堕文字者,是虚诳说,何以故?诸法自性离文字故。是故,大慧,我经中说,我与诸佛及诸菩萨,不说一字,不答一字,所以者何?一切诸法离文字故,非不随义而分别说。大慧,若不说者,教法则断,教法断者,则无声闻、缘觉、菩萨、诸佛。若总无者,谁说?为谁?是故,大慧,菩萨摩诃萨不著文字,随宜说法,我及诸佛皆随众生烦恼解欲种种不同而为开演,令知诸法自心所见,无外境界,舍二分别,转心意识,非为成立圣自证处。
  大慧,菩萨摩诃萨随於义,莫依文字。依文字者,堕於恶见,执着自宗,而起言说,不能善了一切法相,文辞章句,即自损坏,亦坏於他,不能令人心得悟解。若能善知一切法相,文辞句义悉皆通达,则能令自身受无相乐,亦能令他安住大乘;若能令他安住大乘,则得一切诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受;若得诸佛、声闻、缘觉及诸菩萨之所摄受,则能摄受一切众生;若能摄受一切众生,则能摄受一切正法;若能摄受一切正法,则不断佛种;若不断佛种,则得胜妙处。大慧,菩萨摩诃萨生胜妙处,欲令众生安住大乘,以十自在③力,现众色像,随其所宜,说真实法。真实法者,无异、无别、不来、不去,一切戏论皆悉息灭。是故,大慧,善男子、善女人,不应如言执着於义。何以故?真实之法,离文字故。
  大慧,譬如有人以指指物,小儿观指不观於物,愚痴凡夫亦复如是,随言说指而生执著,乃至尽命终不能舍文字之指,取第一义。大慧,譬如婴儿应食熟食,有人不解成熟方便,而食生者则发狂乱。不生不灭亦复如是,不方便修则为不善,是故宜应善修方便,莫随言说而观指端。
  大慧,实义者微妙寂静是涅槃因,言说者与妄想合流转生死。大慧,实义者从多闻得,多闻者谓善於义非善於言说。善义者不随一切外道恶见,身自不随,亦令他不随,是则名曰於义多闻。欲求义者,应当亲近;与此相违著文字者,宜速远离。
  注释
  ①娑婆世界:亦称「堪忍世界」。堪忍,即堪忍苦难之意,佛教认为,此界苦难众多,住此界众生,须堪忍受种种苦难;另,堪忍还指菩萨为教化众生堪於忍受种种劳苦。
  ②阿僧祇:古印度数目名,一阿僧祇为一万万万万万万万万兆,意为无数。
  ③十自在:自在者,进退无碍之意。十种自在即是:一命自在,菩萨得长寿慧命,住持世间、无有障碍;二心自在,菩萨智慧方便,调伏自心,能入各种三昧,而无障碍;三资具自在,菩萨以无量珍宝,严饰世界,清净无碍;四业自在,菩萨能随诸业,应时示现,无障无碍;五受生自在,菩萨能随其心念,於诸世界受生示现,无障无碍;六解自在,菩萨能示现种种色身,演说妙法,无障无碍;七愿自在,菩萨能随诸愿,於诸刹中应时出现,成正等觉,无障无碍;八神力自在、菩萨神通广大,威力无量,能於世界中随机示现,无障无碍;九法自在,菩萨得大辩才,广演无边法门,无障无碍;十智自在,菩萨智慧具足,能於一念中现如来十力无畏,成正等觉,无障无碍,

  译文
  其时,大慧菩萨承佛威神,又对佛说:世尊,如来演说不生不灭法门,不为奇特。为什么这么说呢?因为一切外道亦说作者不生不灭,世尊也说虚空、涅槃、非择灭三无为法不生不灭;外道说作者因缘生於世间,世尊也说无明爱业生诸世间,都是因缘而生,只是称谓不同罢了。世尊所说和外道所说之外因缘生法也是这样。所以,佛之所说与外道说无有差别。外道说时间、方位、虚空、微尘、四大种、大梵天、胜妙天 (梵pradhana) 、大自在天、众生主等九物不生不灭,世尊亦说一切法不生、不灭,若有若无,皆不可得。世尊,大种不坏灭,周流诸趣,自性常住,不生不灭,世尊分别所说诸法,虽稍有异,实际上外道多已说过。所以说,佛法同於外道法,若有不同,请佛为解说,为什么佛法胜於外道法?若无不同,外道即是如来,因为外道亦说不生、不灭。世尊常说,一世界中,无有多佛,如上面所说的,则应是有。
  佛说:大慧,我之所说不生、不灭,不同於外道所说之不生、不灭,不生无常论,区别在哪裏呢?外道计著一切诸法有实相性,不生、不灭,如来所说不堕有、无,我所说法,非有非无,离生离灭。为什么非无?如幻影梦像,其影像非一无所有;为什么非有呢?影像实无自性,能所见取皆不可得,所以我说一切诸法非有非无,离有离无。若觉诸法唯是自心所见,住於自性,分别不生,世间一切诸法,皆悉寂静。妄想分别,是凡愚之所为,非圣贤也。
  大慧,妄心分别之不实境界,如乾闼婆城及幻化人,小儿见有乾闼婆城及众多商贾出入,妄心分别,言有其事,凡愚所见生与不生、有为无为也是这样,如幻人生,如幻人灭,幻人其实不生不灭。诸法也是这样,离於生灭。大慧,凡夫虚妄起生灭见,圣人不如是见。所谓虚妄者,不依真实义,而起颠倒见。颠倒见者,执著诸法有自性,不见诸法自性本寂静;不见诸法自性本寂,不能离於虚妄分别。所以,大慧,如来以其无相见胜於外道之有相之见。有相之见,以不生不灭为受生因,若无有相,则无有虚妄分别,寂静常住,则是涅槃。大慧,所谓涅槃者,依真实见,舍分别想,离心、心所法,获如来自觉圣智所证境界,我说此即是寂灭涅槃。
  原典
  尔时,大慧菩萨摩诃萨承佛威神,复白佛言:世尊,如来演说不生不灭,非为奇特。何以故?一切外道亦说作者不生,不灭,世尊亦说虚空、涅槃及非数灭不生不灭;外道亦说作者因缘生於世间,世尊亦说无明爱业生诸世间,俱是因缘,但名别耳,外物因缘亦复如是。是故,佛说与外道说无有差别。外道说言,徽尘、胜妙、自在、生主等如足九物不生、不灭,世尊亦说一切诸法不生不灭,若有若无,皆不可得。世尊大种不坏,以其相不生、不灭,周流诸趣,不舍自性。世尊,分别虽稍变异,一切无非外道已说,是故佛法同於外道,若有不同,愿佛为演,有何所以佛说为胜?若无别异,外道即佛。以其亦说不生不灭故。世尊常说一世界中,无有多佛,如向所说,是则应有。
  佛言:我之所说不生不灭,不同外道不生不灭、不生无常论。何以故?外道所说,有实性相不生不变,我不如是堕有,无品,我所说法,非有非无,离生离灭。云何非无?如幻梦色,种种见故。云何非有?色相自性非是有故,见不见故,取不取故。是故,我说一切诸法非有非无。若觉唯是自心所见,住於自性,分别不生,世间所作悉皆永息,分别者是凡愚事,非圣贤耳。
  大慧,妄心分别不实境界,如乾闼婆城,幻所作人。大慧,譬如小儿见乾闼婆城及以幻人商贾入出,迷心分别,言有实事,凡愚所见生与不生,有为无为,悉亦如是。如幻人生、如幻人灭,幻人其实不生、不灭。诸法亦尔,离於生灭。大慧,凡夫虚妄起生灭见,非诸圣人。言虚妄者,不如法性,起颠倒见。颠倒见者,执法有性,不见寂灭;不见寂灭故,不能远离虚妄分别。是故,大慧,无相见胜,非是相见,相是生因,若无有相,则无分别,不生不灭则是涅槃。大慧,涅槃者,见如实处,舍离分别心、心所法,获於如来内证圣智。我说此是寂灭涅槃。

  译文
  其时,大慧菩萨又对佛说:世尊,一切外道妄说无常,世尊也说诸行无常,是生灭法,不知此说是邪?是正?所说的无常,又有几种?
  佛说:大慧,外道说有七种无常,非是我法。哪七种呢?一者四大造色,作已还舍,是名无常;二者形处转变,是名无常,谓四大所造色之长短、大小变化无常;三者色即无常,亦即各种形色变化无常;四者转变无常,一切诸法相续不断,迭相变化自然归灭,犹如乳变为酪,此种无常虽不可见,但在一切法中坏一切法;五者性无常;六者性无性无常;七者不生无常。
  此中,性、无性、无常者,指能造所造诸法虚妄不实,其相坏灭,大种自性,本来无起,无起即无灭,何有能造所造之实法言无常;不生无常者,指常与无常、有与无等,一切诸法皆无有起,乃至极小之微尘,也无所见,此即以不起名无常。其实,一切诸法,本来寂静,并非灭生名无常,不识於此,则堕外道无常义;所谓性无常者,此即於非常非无常处,妄生分别,亦即其立一无常之性,自不坏灭,但能坏灭诸法。若无此无常性坏灭诸法,诸法则终不坏灭,犹如以杖击瓦,以石打物,瓦、物坏而杖石不坏,外道所谓性无常说也是这样。大慧,现见无常性与所作法,并无异体,无能作、所作之差别,妄言此是无常性,彼是所作法,因为无差别的缘故。能作、所作应俱是常,故无有一无常之性,能令诸法坏灭而成於无。
  大慧,诸法坏灭实也有因,但此非凡愚之所能知。大慧,异因不应变生异果,若异因能生异果,则一切诸法应是互相转生,这样,此法彼法应无有差别,怎可以说诸法能转变互生呢?大慧,若有法无常性为能生因,应同所作法一样同属无常,既然自己也属无常,怎能生起诸法呢?所无常法皆应是常。大慧,若无常性住诸法中,应同诸法一样堕於三世,与色一样,过去已灭,未来不生,现在俱灭。一切外道计四大种性不坏,而所造色坏。但实际上,所造色即是四大种性和合而有,既然四大种性不坏,色亦应是不坏。
  大慧,三界之中一切诸法,能造所造莫不皆是生住灭法,岂更别有无常之性,能生於物而自身不灭?始造即舍无常者(即外道所言之第一无常),非大种互造,大种其用各不相同,不能互造於色;亦非自造於色,因为大种性本自无生,不能独起以造於色。亦非共造,因四大种性自乖悖,如水火不相容,何能共造於色?因此,当知非是始造无常。形处转变无常者,此非所造坏,亦非所造坏,而是形状坏尔,亦即此种形处转变,只是其大小、长短形状之变更,非是能造所造体坏灭。持此种说法者堕於僧佉世论之中。色即是无常者,此谓所造色无常,非大种性无常,若大种性亦无常,则无世事,这样便堕入虚迦耶见中。因彼妄见诸法自相生,唯有言说,无自性相。转变无常者,指色质变异,非大种体变异,如金作种种器具,器具有变,而金体无改。
  大慧,如是等种种外道,虚妄分别,见无常性。他们认为,火虽能烧四大所造色,但不能烧四大自相,说如果火能烧四大自相,一切能造所造则皆俱断灭。大慧,我所说,不同於外道之常无常见,为什么呢?因为一切外法皆是虚妄离於执取,三界唯是自心所现,不可妄分诸法自相,大种性不生不灭各种差别相,既非能造,亦非所造,能取、所取二种体性都是虚妄分别所生,了达诸法皆是自心所现,远离有、无二种分别见,不妄分别能造、所造。大慧,世间、出世间及出世间上上诸法,都是自心,无有外法,非常、非无常,若不能了达於此,则堕恶见。大慧,一切外道不能如实知此三种法,依自妄想,而计言说,计常无常。大慧,此三种法所有方便语言分别,亦非凡愚所能了知。
  其时,世尊重说颂曰:
  刚产生出来又很快失灭,诸法之形状不断变化;
  执著色和物等各种无常,外道於此作种种分别。
  诸法各住自位无有坏灭,四大自性常住而不易;
  外道所持之各种说法,都是如此以说无常。
  那些外道众及种种说法,皆说大种性无生灭;
  大种性既然是常,那么谁是无常法?
  能取及所取皆是自心之显现,实无有我及我所。
  梵天等一切诸法,我说都是心之体现;
  如果离开了心,一切皆假相幻影了不可得。
  原典
  尔时,大慧菩萨摩诃萨复白佛言:世尊,一切外道妄说无常,世尊亦言诸行无常是生灭法,未知此说是邪是正?所言无常复有几种?
  佛言:大慧,外道说有七种无常,非是我法。何等为七?谓有说始起即舍是名无常,生已不生,无常性故;有说形处变坏是名无常;有说色即无常;有说色之变异是名无常,一切诸法相续不断,能令变异自然归灭,犹如乳酪前後变异,虽不可见,然在法中坏一切法;有说物无常;有说物无物无常;有说不生无常,遍在一切诸法之中。
  其中物、无物、无常者,谓能造、所造其相坏灭,大种自性本来无起;不生无常者,谓常与无常,有无等法,如是一切皆无有起,乃至分析至於微尘,亦无所见,以不起故,说名无生,此是不生无常相。若不了此,则堕外道生无常义,有物无常义;有物无常者,谓於非常、非无常处,自生分别。其义云何?彼立无常自不灭坏,能坏诸法,若无无常坏一切法,法终不灭,成於无有,如杖槌瓦石能坏於物,而自不坏,此亦如是。大慧,现见无常与一切法,无有能作、所作差别,云此是无常,此是所作。无差别故,能作、所作应俱是常,不见有因,能令诸法成於无故。
  大慧,诸法坏灭实亦有因,但非凡愚之所能了。大慧,异因不应生於异果,若能生者,一切异法应并相生,彼法此法能生所生应无有别,现见有别,云何异因生於异果?大慧,若无常性是有法者,应同所作自是无常,自无常故,所无常法皆应是常。大慧,若无常性住诸法中,应同诸法堕於三世,与过去色同时已灭,未来不生,现在俱坏,一切外道计四大种体性不坏,色者即是大种差别,大种造色,离异不异故,其自性亦不坏灭。
  大慧,三有之中能造、所造莫不皆是生住灭相,岂更别有无常之性,能生於物而不灭耶?始造即舍无常者,非大种互造,大种以各别故;非自相造,以无异故;非复共造,以乖离故。当知非是始造无常。形状坏无常者,此非能造及所造坏,但形状坏。其义云何?谓分析色乃至微尘,但灭形状长短等见,不灭能造、所造色体,此见堕在数论之中。色即是无常者,谓此即是形状无常,非大种性,若大种性亦无常者,则无世事,无世事者,当知则堕卢迦耶见,以见一切法自相生,唯有言说故。转变无常者,谓色体变非大种变,譬如以金作庄严具,严具有变而金无改,此亦如是。
  大慧,如是等种种外道,虚妄分别,见无常性,彼作是说,火不能烧诸火自相,但各分散,若烧者,能造、所造则皆断灭。大慧,我说诸法非常无常,何以故?不取外法故,三界唯心故,不说诸相故,大种性处种种差别不生、不灭故,非能造,所造故,能取、所取二种体性一切皆从分别起故,如实而知二取性故,了达惟是自心现故,离外有、无二种见故,离有、无见则不分别能造、所造故。大慧,世间、出世间及出世间上上诸法,惟是自心非常、非无常,不能了达堕於外道二边恶见。大慧,一切外道不能解了此三种法,依自分别而起言说,著无常性。大慧,此三种法所有语言分别境界,非诸凡愚之所能知。
  其时,世尊重说颂言:
  始造即使舍,形状有转变;
  色物等无常,外道妄分别。
  诸法无坏灭,诸大自性住;
  外道种种见,如是说无常。
  彼诸外道众,皆说不生灭;
  诸大性自常,谁是无常法?
  能取及所取,一切唯是心;
  二种从心现,无有我我所。
  梵天等诸法,我说惟是心;
  若离於心者,一切不可得。
 


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