摩诃般若波罗蜜经．天王品第二十七

 

【释题】

 

刚才由这位居士的介绍，说我有四十多年的学习佛法，我承认这件事。但是我是很笨的人，虽然时间很久了，还是没有什么成就的。

 

但是今天有这样的因缘，到这儿来讲《摩诃般若波罗蜜经．天王品》，这件事实在是共同的学习而已，我不敢说我会讲，我不敢这么说。

 

《摩诃般若波罗蜜经》，在古代的佛教是称之为《大品般若经》的，它就是玄奘法师翻的，十六分的《大般若经》里边的第二分。玄奘法师翻的第二分是八十五品，七十八卷，这么多。但是罗什法师翻译的只有三十卷，九十品，就是比玄奘法师翻的略了，但是我们可以对照的去阅读。这一部经里边，一共是分五大分，分五个部分。

 

第一分名之为「舍利子般若」，就是佛对舍利弗尊者说的般若法门。这一分是略说的，说到菩萨的智慧是超过了二乘人的。

 

第二分，就是佛命令须菩提尊者，广说般若法门的。其中的大意，就是说的三解脱门。

 

第三分也名之为「信解般若」，就是释提恒因，他请须菩提尊者，为诸天和法会大众说般若波罗蜜；这一部分的般若法门，是赞叹学习般若法门的功德殊胜，使令学习般若的人生欢喜心，欢喜学习般若，所以这一部分也名之为信解般若。但是在这一分里边，后边又提到弥勒菩萨，这个弥勒菩萨说般若法门；这一部分是说到甚深义，学习般若的甚深义，可以得不退转。所以加起来，叫做信解般若；这是第三分。

 

第四分名为「实相般若」，就是广说诸法实相的道理；当然这是已入不退转以后的境界。

 

到第五分名之为「方便般若」，就是成就不退转的菩萨，发大悲心，以般若法门广度众生的善巧方便；这一部分是特别的广，也是特别的深奥的。

 

这个《大品般若经》，总合起来分这么五部分，五个部分。现在的〈天王品〉就是第三个部分，是赞叹般若法门的功德殊胜，劝我们发心学习，这样的意思。

 

这个〈天王品〉，在有的版本上是〈天主品〉；我看这个文义，说「主」比较合适，〈天主品〉。〈天主品〉的意思呢，因为这一品里面，是释提桓因他主动的向须菩提尊者请法，就是以他的名义做品的名称，所以叫做〈天主品〉，是这样意思。这一部经里面一共是九十品，现在这一品排在第二十七。

 

尔时，三千大千世界诸四天王天等，各与无数百千亿诸天，俱来在会中。三千大千世界诸释提桓因等诸忉利天，需夜摩天王等诸夜摩天，兜率陀天王等诸兜率陀天，需涅蜜陀天王等诸妙化天，婆舍跋提天王等诸自在行天。各与无数百千亿诸天，俱来在会中。

 

「尔时，三千大千世界诸四天王天等。」这一品里面，第一科是「诸天请法」。这一科里面又分成两大段，第一段是「明众集」，就是很多的诸天在这里集会，这是第一科。这一科又分两科，第一科是「列众」，就是来到法会的大众，把它标列出来。那么第二科是「现瑞」，现出来光明的瑞相。在「列众」里面分两科，第一科先列「欲界天」。

 

「尔时，三千大千世界诸四天王天等」，这个「三千大千世界」，就指娑婆世界说的，这里不详细说了。三千大千世界里面，「诸四天王天」，就是欲界天里面最低的这一层天，有东西南北四个天王。那么东方叫做治国天王，南方叫做增长天王，西方叫做杂语天王，北方叫多闻天王。「各与无数百千亿诸天」，这个一四天下的四天王还不算多，这三千大千世界的四天王可就是特别多了，所以说「各与无数百千亿诸天」。「俱来在会中」，同时来在法会里面。

 

「三千大千世界诸释提桓因等」，四天王天说完了，下面说第二层天，就是释提桓因；「释提桓因」翻到中国话就是能天主。「诸忉利天」，因为三千大千世界里面有很多的忉利天。「需夜摩天王等」，这是第三层天，第三层天叫做「夜摩天」；夜摩天里面的天王的名称叫做需夜摩，翻到中国话翻个妙善，微妙的妙，善良的善。「诸夜摩天」。

 

「善兜率陀天王等」，这是诸兜率陀天的天人；「兜率天」翻个知足。这个「善兜率陀」翻个妙足，微妙的妙，满足的足。「需涅蜜陀天王等」，这个翻到中国话就是「化乐天」。这些天人都是属于化乐天的，但是没有特别标出来天王的名称。「诸妙化天」，很多的化乐天的人。「婆舍跋提天王等」，「婆舍跋提」翻到中国话是他化自在天，就是欲界顶天；「天王等」。「诸自在行天」，这一句话就是赞叹欲界六天，他们天上的人的福报很大，心情是很自在的。这个「行」者，「心」也；就是他的心情是很自在的、很快乐的，这样意思。「各与无数百千亿诸天」，每一层天都有很多的无数百千亿诸天。这个四王天说到「与无数百千亿诸天」，下面「释提桓因等」以下，这五层天没有这句话；就是最后这一句说出来，「各与无数百千亿诸天」。「俱来在会中」，他们同时都来在这个般若法会里面。

 

前面这一大段是列出来欲界天的天人。下面就是第二段，说「色界天」。

 

三千大千世界诸梵天王等，乃至首陀婆诸天等，各与无数百千亿诸天，俱来在会中。

 

「三千大千世界诸梵天王等，乃至首陀婆诸天等」，也是，三千大千世界之内的诸梵天王等。这个色界天分四禅，有初禅、二禅、三禅、四禅；这四种禅天都是离欲的，所以叫做「梵」，就是清净的意思。色界天上的人认为欲界的欲是不清净的，他们都离欲了，所以称之为「梵」。这个「梵」是印度话，翻到中国话就是清净的意思。

 

「乃至首陀婆诸天等」，这个「首陀婆」翻中国话是净居，清净的净，居住的居，净居天。「净居天」是在第四禅天以上，就是五净居天，都是圣人，都是三果圣人。这个初禅、二禅、三禅、四禅里面都是凡夫天，也可能有圣人；但是净居天决定是圣人，而不是凡夫了。「各与无数百千亿诸天」，就是四禅天也是这么多的天人。「俱来在会中」。

 

是诸四天王天乃至首陀婆诸天，业报生身光明，于佛常光，百分、千分、千万亿分不能及一，乃至不可以算数譬喻为比。世尊光明最胜、最妙、最上、第一；诸天业报光明，在佛光边不照不现，譬如燋炷比阎浮那提金。

 

「是诸四天王天乃至首陀婆诸天」，这是第二科「现瑞相」；前面是「列众」，现在是现瑞。

 

「是诸四天王天乃至首陀婆诸天，业报生身光明，于佛常光，百分、千分、千万亿分不能及一」，这个欲界的六天，乃至色界四禅，到五净居天。「业报生身光明」，他们造做的福业所得的果报，就是他们的身体。这个身体有光明，不像我们人间的人，身体没有光明，需要借助于日、月、灯的光明。但是诸天他们身体能发出光明来，不需要靠日、月的光明。

 

在《大智度论》上的解释，就是你在因地的时候，能用光明布施给人，你将来得的果报身就会有光明。譬如说这个地方是黑暗、没有光明，但是大众都需要从这里经过，你能在那里放一个灯，破除了黑暗，方便众人从这里经过，那么将来你的身体就会有光明；或者是在佛前你供一个灯，将来也能令你的身体有光明。那么这都是由布施光明，而得到这样的果报。其次，若是你能够同情他人的苦难，布施你的心力、体力、财力，解除他人的苦难，你有这样的功德，也会有光明。或者是持戒，持戒清净；你受的五戒，或者十善戒，或者是比丘戒、比丘尼戒，或者是菩萨戒，你持戒清净，将来你得到的身体，也会发出光明来。

 

但是在诸天，在色界天以上的天人，他们不但是有布施持戒的功德，同时他们还修学禅定，这个禅定将来所得的果报也会有光明。总而言之，是内心清净，将来的果报就是有光明。这可见我们人间的人，虽然也是属于善法，但是不能和诸天比，比不上诸天，所以我们的身体没有光明。这里是说欲界天和色界天，这两个地区的天人，他们的身体有光明。

 

「于佛常光，百分、千分、千万亿分不能及一」，诸天的光明，也有的能够照耀无量由旬、百千由旬的，这么广大的地区都光明了。但是在佛的「常光」；「常光」，就是佛的身体也有光明。佛的常光，就是日常也就不必特别的作意，这个身体也会发出光明来，但是周围就放出一丈这么大的光明，所以叫做「常光」。若是特别有因缘放光，那就是没有边际的了。现在不说有作意的放光明，只是说日常的果报上的光明。「百分、千分、千万亿分不能及一」，就是诸天的业报生身的光明和佛的常光来对比，他不能和佛的光明比。「百分、千分」，百分不能及一，千分、千万亿分不能及一。就是诸天的光明增加到一百分，也还不如佛的一分的常光，那么样的殊胜。千分不能及一、千万亿分也不能及佛这一分的光明，佛的光明是特别的殊胜。

 

「乃至不可以算数譬喻为比」，百分、千分、千万亿分，这就是算数。或者是用譬喻来形容佛的光明的殊胜，也是比不上佛的殊胜的。在经论上的解释这一句话呢，譬如说是一个强力的人，特别强壮有力量的人，和一个衰弱没有力量的人，两个人来较力，那当然衰弱的人是没有力量的；这是对比，这样意思。

 

「世尊光明最胜、最妙、最上、第一」，对比的情形，释迦世尊的光明是最殊胜的。什么叫做最殊胜？就是最妙、最好。什么叫「最妙」？就是最上，最高上的。什么叫「最上」？就是最第一。诸天的光明不能和佛的光明对比。

 

「诸天业报光明，在佛光边不照不现」，这详细说光明的情况。诸天业报的光明，在佛光明的旁边，就没有光明照耀，就不显现它是光明了。「譬如燋炷比阎浮那提金」，这个「燋炷」就是灯炷烧燋了，就是一个黑的东西了。那比这个「阎浮檀金」，就是我们这个世界是最好的黄金来对比，这个燋炷和黄金来对比，当然黄金是特别的光显，燋炷是特别的丑陋了。诸天的光明虽然也是很大，但是不能和佛的光明对比。因为诸天虽然有布施、持戒、禅定的功德，但是他们还是凡夫境界。佛是无量劫来，三大阿僧祗劫修六波罗蜜，断除一切烦恼、一切烦恼的种子，是无漏的光明，所以有漏的光明不能相比的。

 

那么这一段是现瑞，就是佛的光明特别殊胜的意思。

 

尔时，释提桓因白大德须菩提：是三千大千世界诸四天王天，乃至首陀婆诸天，一切和合，欲听须菩提说般若波罗蜜义。

 

「尔时，释提桓因白大德须菩提」，这是第二段「发言致问」。第一段是「明众集」，诸天在这儿集会。这个《摩诃般若波罗蜜经》第一品的时候，也说到集会，那是有天上的人、也有人间的人，有凡夫、也有圣人，有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，还有大菩萨，那是全面的把它列出来。但是这里只是列出诸天来，所以和此经开始的时候的列众还有所不同的。现在这里「发言致问」，就是诸天把他们心里面的问题说出来，向须菩提尊者请求。分两科，第一科是「请说」。

 

「尔时，释提桓因白大德须菩提」，这个时候在诸天里面，这个欲界的第二层天，由下向上数，第二层天释提桓因，他发言，他「白大德须菩提」。须菩提尊者在佛陀的弟子里面，是一个非常重要的一位，所以称之为「大德」。只要是阿罗汉都是大德，但是须菩提还是特别了一点，就是他的慈悲心很强。

 

「是三千大千世界诸四天王天，乃至首陀婆诸天，一切和合，欲听须菩提说般若波罗蜜义」，对他说什么呢？这个释提桓因说：「是三千大千世界」之内，很多的「四天王天」，就是欲界的六天，乃至色界天的四禅天，四禅天以上的净居天，「诸天」。「一切和合」，这么多的天人都在这里集会。在这里集会做什么呢？「欲听须菩提说般若波罗蜜」，想要听须菩提尊者为我们宣说般若法门，请你慈悲开示；这是请法。

 

须菩提！菩萨摩诃萨云何应住般若波罗蜜中？何等是菩萨摩诃萨般若波罗蜜？云何菩萨摩诃萨应行般若波罗蜜？

 

这下面正式的提出来问题，请问须菩提尊者。这一共提出三个问题：第一个问题是「问深入究竟住」，第二个是「问般若的体相」，第三个是「问初方便行」。这三个问题，「般若体」，这第二个问呢，就是问般若法门的相貌：什么叫做般若波罗蜜？这是由语言文字表示般若法门的相貌，使令我们能够觉悟这个法门。第三个「问初方便行」，就是初开始依据语言文字的般若波罗蜜去修学圣道。这两个问题，若是对我们初开始学习佛法的人来说，是非常重要的。

 

那么第一个问题，「深入究竟住」，就是由初开始修行般若波罗蜜，后来有成就了，叫做深入究竟住。这个「深入究竟住」这句话，就是由语言文字的般若波罗蜜，入于离文字相的般若波罗蜜，就是得无生法忍了，所以叫做「深入究竟住」。这句话，实在是龙树菩萨在《大智度论》里面说的话。什么叫做……

 

「云何应住？」「住」这个字什么意思呢？就是「深入究竟住」。明白一点说，我们初开始来到佛教里面的人，我们自己反省我们内心的活动，在什么地方活动呢？我们的心在什么地方活动？就在色、声、香、味、触在这里活动，就在是是非非、烦烦恼恼这里活动。那么现在若是学习佛法的时候，你还继续这样子活动吗？是不应该。不应该在是是非非、烦烦恼恼这里活动，应该到第一义谛那里去，应该安住在离一切相，无相的第一义谛，在那里寂静住，应该这样子住。不应该学习了佛法多少年了，还是和没有学习佛法的时候一样，不应该这样子。那么这样子，这是经过长时期的修行才能成就的，不是说空话能办到的。

 

所以第二个问题，对我们来说，就是表示特别重要了。就是：什么叫做般若波罗蜜？这个法门是应该怎么样学习？我们释迦牟尼佛和这些大菩萨、须菩提尊者，他不唱高调。我们能够做得来，我们是个生死凡夫，是虚妄分别的，就是除了贪瞋痴还是贪瞋痴，这么一个程度的人，我们要学习般若波罗蜜，应该怎么学呢？就是从文字开始，从这语言文字开始，从这里学习。就是佛、菩萨、须菩提尊者，就从语言文字，从这里，我们能够学得来的，从这样的地方来讲解般若波罗蜜。

 

天台智者大师在《摩诃止观》里面有一段文，那上面说：「众生意钝，玄览则难，眼从色入，假文则易。」【原文为：今人意钝，玄览则难，眼依色入，假文则易。】

 

我认为智者大师这一段文，深深地符合了佛、菩萨的慈悲心，符合这个意思。我稍微解释一下：「众生意钝」，就是我们平常人，我们的眼耳鼻舌身意都是很愚钝的，很迟钝的，怎么样详细解释都还不容易明白。「众生意钝，玄览则难」，玄妙的玄，览，游览的览，玄览则难。「玄览则难」这句话什么意思呢？就是离一切文字相，不需要凭借什么，就通达第一义谛了，「才动眉毛就犯了祖师规矩」，这是很困难的事情。「玄览则难」，这不容易！那怎么办，我们这样愚痴的众生才能明白佛法呢？「眼从色入，假文则易」，我们的眼睛从有形相的青黄赤白，从这个白纸黑字：「如是我闻，一时佛在舍卫国」，这些文字，从这里可以分别、可以学习，就容易契入了。我们的耳根要凭借音声；我自己看也看不懂、读也读不懂，听人讲我就可能会明白。总而言之，就从我们现前的色声香味触，但是是表达佛法的这些色声的境界，我们就容易契入。所以，「众生意钝、玄览则难，眼从色入，假文则易」，假借这个文字，我们就容易悟入。

 

所以佛菩萨，释迦牟尼佛来到我们这个世界上说法，还是用语言文字这样说，我们有可能会明白。所以佛在世的时候，有很多的人得阿罗汉道，很多的人得无生法忍。佛灭度以后，正法住世的时候，还是这样子，像法、末法也还是这样子；但是今天我们佛教徒……，我们这样说了，我们汉文佛教徒，有可能多数不愿意学习佛法。佛法说的这些，语言文字的佛法，我们不愿意学习，那干什么呢？我也不想做大法师，我到佛学院干什么呢？我就是念念佛也好，念念陀罗尼咒也好，就这样修行就好了。虽然念佛也好，不学习经论，只是念佛也好，能求生到阿弥陀佛国，什么事情都成功了，也是可以的。但是这个世界的佛法，看出来是很衰微的，就算是我们肯学习经论，只是学习而已，没有开始修行。

 

我们再明白一点说，我们佛教徒应该做两件事：第一个要具足正知正见，我们出家的佛教徒也好、在家的佛教徒也好，只要是你相信佛教了，你应该做这件事。你具足正知正见没有？你是对于佛法有信心，你自己也承认这一点，可能别的人也承认这一点，但是你有正知正见没有？

 

我曾经读《大庄严论》，那上面有一件事：就是有一个优婆塞，一个在家的男居士。他这个人，这一天看见有三十二相、八十种好的人、放大光明的人来了。来了的时候，当然他是优婆塞， 一个在家居士，信佛的人，他看见这个境界，那当然心里面欢喜、恭敬、礼拜、赞叹了。结果这位有三十二相、八十种好的人，就为他宣说法语，说了一大段吧。说完了的时候，这个优婆塞居士说：你不是佛！你是魔，你是邪知邪见的人。那么这个相好光明的人说：你怎么知道呢？因为你说的话不是佛法，所以你不是佛。若是我们今天的佛教徒，你看见这个人，他说一段话，你敢说他不是佛吗？我看不敢。凭什么资格敢说他不是佛？就是优婆塞这个居士，他对于佛法有学习过，他本身有了正知正见了，他就能鉴别你是邪知邪见、你是正知正见，能鉴别这件事。如果你没有学习佛法，你的正知正见没有成就，你能说那个人是魔吗？你敢说吗？不要说是能够宣说一大段的法语，说是这个人不大说话，但是很多人说他有神通、说他有禅定，你就五体投地了啊！其实，有禅定未必是佛教徒；有神通，也不表示那是佛教徒。但是我们今天的佛教徒能有这种智慧吗？鉴别那个人不是佛教徒吗？他是魔王，你也随他去了啊！所以，我们知道正知正见的重要，才知道这件事。

 

那么若是你认可这件事，正知正见是重要的，你应该怎么办呢？你应该努力地学习佛法，建立自己的正知正见，应该做这件事。但是我们今天的佛教徒愿意做这件事吗？不！我不愿意，我不高兴。当然，佛教徒是很自由的。所以我们佛教徒，第一件事，你相信了佛教，你要做这件事，要正知正见。因为我们佛教徒是要相信有善恶果报；做善有善报、做恶有恶报，所以我们要做善，不要做恶，我们要这样做。有正知正见，就知道什么是善、什么是恶的意思，知道这件事。若是我们没有学习佛法，你知道那是善，你知道这是恶吗？未必！未必是这样子。若是你还不知道，你自己造了罪，你还认为是善；你做了功德了，认为是有过失的，认为是有罪过的，就是颠倒迷惑了，那你相信佛法，你在佛法里能够有成就吗？当然，我这是浅白一点说，就是以善恶为例，这样说；当然是还有更深的意思的。所以，我们应该相信了佛法之后，要做这件事，要学习佛法，具足正知正见，应该这样子。

 

第二件事呢，就是调心。我们具足了正知正见，我们要用正知正见的智慧来调整内心的烦恼。我们学习了佛法之后，我们心里面希望将来的生命更好一点。我们现在这个生命体，这个生命，就是老病死。不管你是什么人，你做国王也好、一般的老百姓也好，你读书很多也好、你读书很少也好，大家都是一样，要老病死。也可能没有老就死了，也可能的；这是个苦恼的事。就算是我也不老、也不病、也没有死，但是你每天烦烦恼恼的，就是苦苦恼恼，是是非非、烦烦恼恼，这你心情快乐吗？都是不快乐的。

 

学习了佛法之后，就是希望改变自己的生命，我不要有这么多的苦恼，我不要有老病死。我们刚才前面说到那个诸天，诸天的身体比我们好得多；我们人间的身体，这个生命体，一个最丑陋的境界，要预备厕所，这是一个很丑陋的事情，诸天没有这回事。这欲界天也是有饮食的，有饮食但是他不排泄，他就比我们清净得多。诸天不老、也不病，我们人间的人又老、又病，这可见就是有问题。一方面说是病从口入、祸从口出；那么病从口入，就是我们吃的饮食有问题，使令我们身体有病。另外一个原因，我们没有智慧，虚妄分别，我们的贪心来了、瞋心来了、各式各样的烦恼一来了，也容易令我们有病。这个病也是我们不欢喜的，但是你不能避免；虽然那个医生就算把你的病治好了，过多久又有病了。虽然是不能永久的没有病，但是还非要看医生不可，这个医院这件事还非要有不可。这都是苦恼境界。但是诸天没有这回事，他们的身体不老还不病，身体还有光明，也有很大的神通境界，比我们人间好得多了。

 

但是我们人间的身体虽然是不那么理想，我们因为身体会引起很多的烦恼，很多的苦恼的境界。所以我们若是学习经论的话，就使令我们开智慧，才知道有更好的生命，我们应该努力地改善自己，得到一个更好的、没有老病死的生命，你看多好呢？但是这件事，不是我们不学习佛法能办到的，不是；你不学习佛法，你办不到这件事。当然，我们念阿弥陀佛到极乐世界可以，但是你若念佛念得不相应呢，恐怕阿弥陀佛国你去不了；你去不了，你还是在这里啊！在这里就是老病死，有可能把人的身体都丢了，变成三恶道的身体，不是更苦了？