问：请问法师：如何修止观法门？其次第如何？初入门时，如何调身、调心、调息？

 

答：我给你说呢，也只是说一部分；我现在说，也是说一部分。你若真想要做这件事，你就非要拿出点时间来学习。我感觉《菩提道次第广论》上，它说的奢摩他，也还是说了一部分，你非要去读天台智者大师的《释禅波罗蜜》也可以、《小止观》也可以；要读《瑜伽师地论》的〈声闻地〉，它说的比较完备，你够用，你要用的时候能够用，这样才可以。当然初开始，也只好这样子：请个法师来，请你给我讲讲止观，只好这样子。从这里开始引发你的欢喜心，你再继续地学习，慢慢地就把这个止观的法门，把它圆满地毕业了；那么你就可以用，自己要拿出时间来每天静坐，也只好这样做。

 

有的人弘扬净土法门是对的，因为今天我们汉文佛教徒，就是连我们出家的法师都在内，当然我说这话不好听。这闻思修三慧，就是闻慧有一点；思慧也可能没有、也可能有一点；修慧是没有的。这样子，什么法门，你的程度都不及格，修什么法门你都不及格。说是仁波切来了，这么殊胜，我去学；你还是不及格。头些日子我说过，我看一本介绍西藏藏传佛教的书上，提到一件事，这个仁波切对我们汉人瞧不起，轻视我们汉人，为什么呢？不要说人家轻视我，我就不高兴，不要这样，要反省我自己，我有什么地方被人轻视？要想想自己，为什么被人轻视呢？一定是有个原因的啊，要想一想自己。那么我刚才这话就说出来了，你老想要占便宜，人家要十年才把这件事做好，我要一天就做好，这是不可能的事情嘛！我一天，我就能够赶上你十年，这不可能的事情嘛！这就是令人瞧不起的地方，就是这样子。另外呢，不认真的用功。人家传授你一个观音菩萨修行法门，传授什么什么法门，但是你也不认真的用功，令他失望，当然他认为你这个人不够程度、你没有资格做我的徒弟，当然令人瞧不起的。

 

陈健民，你们知道这位上师吧！他在美国柏克莱那里住，他的书上也多少提到这句话，就是西藏的那些仁波切，来到我们汉人的地方传法的时候，也就是将就我们，就是这样子这样子，实在我们不太及格的。这个事情呢，这些仁波切到了美国去传法，我感觉：美国人及格吗？当然我们这里通通都是华人，没有美国人。

 

印度的佛教传到中国来，初开始的时候接受印度佛教的是谁？是我们中国对于老庄哲学、孔孟之道有心得的人，因为他的智慧比一般人高一点，他能够认识这是真理，他才能接受的。而接受了以后，他就能出家；像朱士行，加个朱字，实在这个人是出家人；像道安法师、慧远法师，那个时代有很多杰出的汉人，在佛教能发心用功修行，使令后来的中国佛教就发展起来。今天的美国人，这种我看没有，到现在我还没看见；也许有，我没看见。所以仁波切到那个地方是满意的？所以就是末法时代了，要承认这一点。但是不能说都是这样，也有些人是例外，他也能用功修行，也可能是有。

 

所以我们学习佛法，你学般若法门也好、学念佛法门也好、你学习陀罗尼法门也好，你一定要放下一点；你放下一点，你才能有时间学习。我现在这个程度，我放不下；是的，放不下。但是你能够用功修行，你的智慧提高了，就能进一步地放下；你再用功修行，智慧提高了，又能够放下一部分，逐渐逐渐地就完全能放下，就能修学圣道了。我头些日子，我曾经说过：如果你得到初果须陀洹的时候，不怕死；死都不怕，还怕什么？因为他修止观，奢摩他和毗钵舍那现前的时候，没有死亡的问题，所以他不怕；当然也没有老病死的问题，他那止观现前的时候，所以他不怕。而我们现在这个放不下、那个放不下，就是智慧不够，总感觉那件事很重要，我不能不做；而对于这个修学圣道的事，好像不是那么急需，不急需这件事。

 

但是我在想，年纪越轻越好，年纪越大越有问题；这还显著的，这个记忆力有问题。等到记忆力差劲了，你修那个法门能修得好？修那一个法门都修不好。你要静坐，这个「念」一定要强，静坐就容易好。你常常静坐，念也会增强、念力会增长，那么久了就会得定了，所以得了禅定的人，是过目不忘的人。我们说阿难尊者，他听佛说法能背下来；其实那些阿罗汉通通都是能，但是阿难尊者是多闻，他听得多，其实那些阿罗汉也都是一样的。虽然没有这个文，但是我们可想而知，他们的记忆力好；阿罗汉因为他心清净，心里面没有杂念、没有妄想，他入定是心清净、出定心也是清净，世间的尘劳不能污染他，他一入定的时候的确就是这样子：寂然不动。

 

「寂然不动」是中国话，是《易经》上的话。《易经》那句话，印顺老法师解释，实在指什么说的？指乌龟壳说的，乌龟壳是寂然不动而能通天下之故；那就是你来卜个卦，就能知道世界上的事。现在说圣人修禅定，不是这个意思；那是应该说「寂而常照，照而常寂」，应该这么说，能通天下之故，应该是这么说。所以圣人得了禅定以后，他的记忆力是特别强的，他若想把《华严经》背下来很容易的；不像我们，这么多要我背，头疼；还没有背，心里就感觉难。但是你若常常静坐，得了禅定，这件事不是难事。

 

问：何谓「即相用、离相用」？

 

答：这两句话从那来的，我不知道；但是要解释这句话呢，那么我可以解释。譬如说是我们读《普门品》的时候，譬如说有火灾了，我们念观世音菩萨，这火就灭了；但是我们没有看见观世音菩萨，这火就灭了，那么这可以说是「离相用」，观世音菩萨没有现相、没有现身，但是是发生了作用。当然《普门品》后面一段：「应以何身得度者，即现何身而为说法」，那么就是现出身相来，发生作用，那么就是「即相用」，可以这样说。

 

第二个解释：「离相用」，是说这个人得了圣道，他学习佛法、得了圣道了，他心能离一切相。我们凡夫不能离一切相，心里总是有相，不是有贪的形相、就是瞋的形相，各式各样的虚妄分别，都是有相的，不能离相；圣人呢，他心能离一切相，他和凡夫不同。但是圣人这样离一切相的境界，他能发生作用；像观世音菩萨，他能够广度众生、弘扬佛法，这是「离相用」。我们凡夫不能离相，我们在一切相上活动，也能发生作用，当然这是苦恼的作用。所以「即相用、离相用」，可以做这两种解释。

 

你就是「断章」啊！从那一段文里边，拿来这么两句话要我解释。但是这两句话在那段文上，前文、后文要能相合，这个我就不知道了。

 

问：常闻道：现今世人修禅定是很难成就的，唯有念佛法门能让我们即身成就。请老和尚开示。

 

答：「念佛法门能让我们即身成就」，这句话要打折扣，我认为能念佛成就的人不多，因为什么成就不多呢？第一个困难，你不能一心不乱。你念佛的时候，一心不乱吗？我看不容易。就是连我们出家人也都不容易。你临命终的时候，能心不颠倒吗？所以念佛能有成就的也不多。但是还是可以念佛，虽然不能一心不乱，你还是念。临命终的时候，可能没能心不颠倒，但是你还是念佛好，因为你可以栽培善根的，还是可以念；倒不因为我不一心不乱，就不念佛，这又是不对的。你现在说念佛能让我们有成就，修别的法门不能有成就，你是这样对比，但是我的看法呢，念佛，我赞成念佛；我也赞成：你不能一心不乱，也可以念佛，我还是这样同意的，同意这件事。但是你用这个话来对比，「修别的法门就不能成就」，也不对！ 我认为：不管是你念阿弥陀佛也好、你修禅也好，要放下一点；你想要成就，要放下一点，把世间上的事情看轻一点，放下它，然后你念佛也容易有成就、修禅也容易有成就。你若世间上的事情完全不放下，你念佛，我认为也不容易有成就，修禅定也不容易有成就，我的看法是这样子。所以你不必说「念佛就能有成就，修禅没有成就」，不是这样说法。就是你放下，就可能会有成就；你不放下，念佛也不容易有成就，也是不容易有成就的。

 

我听济涛法师说一件事，济涛法师在志莲净苑讲过《比丘尼戒》；这个志莲净苑的人，可能年纪稍大一点，可能会知道这件事。济涛法师是个什么身份呢？东北有个土匪就是张作霖，做了东北王，他的部下，一个将军，这个济涛法师是给他做副官的。做副官的时候，这个将军后来就下台了，下台以后就在北京住，听慈舟老法师讲《华严经》三年，然后他在家里就念佛，到庙上听慈舟老法师讲《华严经》，就这样三年；三年圆满以后，他预知时至，念阿弥陀佛往生，这个将军。就是要放下就可以，不放下不行。

 

「修禅定是很难成就的」，这句话我同意一半，不是完全同意这件事。同意一半是什么呢？是不容易成就，这叫同意一半。另外一半，就是你要放下，尘劳的事情能放下的话，你能够认真地学习这个法门，就是学习止观，认真的学习，那还是有希望能成就的，不是不能成就，我的看法是这样子。

 

当然，我承认一件事，就是什么呢？我们今天的中国佛教，汉文佛教，思想混乱。佛教现在情形是自由太过头了，自由得太过头了；当然我说这话就是得罪人了，就是说一些话不好听。有这种条件领导佛教可以走上兴盛之途，但是他不这样做，他不做这件事，不真实地做一些弘扬佛法的事情，不做；做一些边缘的事。我们没有这种能力的人，当然是不能做，你有能力他也不做，这样的情形使令佛教的大环境不适合修学圣道，这是非常遗憾的事情；我说这话是不好听。

 

雪峰禅师那里，有一千五百人跟他学禅；我们今天读他的禅师语录，心里面生大欢喜，真是大善知识，他说出来的就是佛法。赵州禅师，非常利根人啊！黄檗禅师，他座下有五百人跟他学禅。有那样的大环境，你去学习佛法，那他就顺，他适合这件事。我们今天的佛教，是怎么回事儿啊？是怎么一回事儿啊？我们今天佛教，完全不是那么回事，这是无可奈何的事情。

 

问：学了佛，心清净了、身体好了、身轻了，觉得有少许超越，应怎样做呢？

 

答：「学了佛，心清净了、身体好了、身轻了」，你这个「身轻了」，你也说得很含蓄，可能是修奢摩他有一点的相应；修奢摩他有点相应，身体就轻，不感觉重。常常修，你心也清净，这贪瞋痴就是减少了。我们人的身体不健康，虽然是天气冻或者吃东西有问题，实在是我们生出贪瞋痴的烦恼伤害我们的健康，也是很多的。人的身体的健康，就是你若心清净，也是个因缘；你不要吃毒，你吃的饮食里面没有毒，也会身体健康。就是你若有智慧呢，也令身体健康；身体不健康，自己的愚痴也是个问题；吃东西也是包括在内，我们吃了毒，还认为是营养，这就是愚痴嘛，实在这是无可奈何的事情。「心清净」，我不知道你的心清净到什么程度？

 

「现在觉得有少许超越，应怎样做呢？」姑且这样说，假设你说「学了佛」；你怎么样学佛，你这上没有说。假设你是坐禅，你学禅；我主张学禅，学如来禅，不要学祖师禅，祖师禅不可以。当然我这话也是问题，「你是老几，你可以说祖师禅不行？」也可能这样呵斥我，也是可以的。但是我认为：祖师禅是不行的，要学如来禅好。学如来禅，就是修奢摩他，又修毗钵舍那，这样子逐渐地心清净、身清净、口清净。那么以后怎么办呢？继续修奢摩他、毗钵舍那。

 

我们中国佛教说《阿含经》是小乘佛教，在天台智者大师不是这么说；天台智者大师说：《阿含经》是三乘共学。大乘佛教学者、小乘佛教学者，都应该学习《阿含经》。智者大师没有说：「这是小乘佛教」，智者大师没有这么说。在《杂阿含经》里面说到：阿难尊者请问舍利弗尊者：怎么样才能够得初果？舍利弗尊者说：就是修四念处，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，乃至如病、如痈、如箭；就是刚才我们经上说的这样子，这《阿含经》也是这么说，就这样子可以得初果。《阿含经》说得初果以后还怎么修行呢？得了三果以后怎么修行呢？得了四果以后还修行不修行呢？舍利弗尊者说：得了初果以后，也还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，如病、如痈、如箭，就是这样子。得了阿罗汉道以后，还是这样子，还是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。当然也是有奢摩他的止，又修止、又修观，修观、又修止，还是这样修行；得了阿罗汉，你这样修行以后，还是继续有进步的。

 

所以你这问我：「觉得有点儿超越，应该怎么样做呢？」要继续这样修行。当然你怎么样修行，你也没说。就是修四念处、修八正道、修三十七道品，继续这样修行，就是有止、也有观，有观、也有止，就是这样修行。当然有的时候，我这几年感觉到很顺，忽然间有业障了，就是还有这种事情，所以也应该拜忏，忏悔。有因缘的时候，也可以利益别人，利益同梵行者、饶益同梵行者，应该这样做。

 

问：佛教没落的问题，是因为未能现代化。缘起性空的道理，在科学上已可寻找到一些线索，而且更具体；由此看佛教，似有不及。同意法师的说法，请说更多止观法门。

 

答：你同意我的意见，我不同意你的意见。你说是「佛教没能现代化」，我不认为这件事是一个好事。现代化是在家人……，什么叫做「在家人」？就是在欲里面生活的人，他希望欲的境界能现代化，就是这种境界；但是佛教徒不是这个意思的。佛在世的时候，二千几百年以前，那时候按现在说，那是落后的境界吧！但是那个时代得圣道的人特别多，而现在是现代化，得圣道的人不多。「佛教没有现代化」，你这句话，你要重新考虑一下。佛教没有现代化？这不是现代化吗？社会上的大学都用电脑来读书，现在佛教也是这样子，佛学院里面都是用电脑的，也是这样子，也是用这些媒介物，也是这样子读书的。

 

这位居士他不知道我的事情，他每天就好意地给我介绍，但对我的事情不是太懂，请你不要介意。我办两个佛学院，一个男众佛学院、一个女众佛学院，也是现代化，怎么现代化呢？我在男众佛学院教课的时候，同时就有录影带、录音带，就是用电话线，也是电脑，就传到女众那里，她们同时也可以听课；在女众那里讲课呢，男众也同时可以听课的，这是现代化，是不是？也是现代化的。

 

我感觉到，我们佛教徒用的精神、时间，把时间用在圣道上不多，把力量用在圣道上也不多，用在相似的境界，与圣道相似的事情里太多了，时间、精神和财力用在相似的事情是太多了，那些事情就是现代化，我来看就是现代化；把这个精神都用在那上去，少部分的时间和精神用在圣道上。但是我们看佛菩萨，我们读这《大般涅槃经》、读《阿含经》、《般若经》看出来：我们全部的精神、时间都用在圣道上，你今生能得不得圣道，还不一定啊！若用少部分的时间来修学圣道，那能成功吗？我认为很难，很难成功。所以你说「佛教没落的问题，是因为未能现代化」，不是，不是这个原因。

 

佛教没落的原因：第一个原因是懈怠，就是不能够拿出来时间，真实地、深入地学习佛法，不能这样做。第二个就是名闻利养，为名闻利养所迷惑，在这上用功夫。也可能是为现代化所迷惑，那么就没有精神来真实地学习佛法，所以佛教就是衰弱了。第三件事，就是多数的佛教徒……，其他的佛教徒也可能不要紧，但是我这话又是不好听了，佛教的领导人没有正知正见，这是一个重要的原因，佛教的衰微就是在这里！当然我说这话，可能有人会骂我了，倒不至于请律师控告我，但是实在是这个原因。我初出家，我是听你的招呼嘛，你领导我这样、这样子的嘛，所以我的责任不大，是这领导人有责任。

 

所以你说是「佛教没落的问题，是没有现代化」，不是这个意思。当然我今天是想到那里，我就按我心里想法这样讲，当然这是会引起问题：不过过几天我就走了。「你以后不可以再来；我下令，不准你入境」，有可能会这样子，但是不来就不来，我没有关系，我不来也可以。所以佛教衰败的原因，还是思想问题，就是没有正知正见，就是这个原因；但是这是无可奈何的事情。

 

　　佛教还有一个问题：这个人明知是邪知邪见，但是大家不能说他邪知邪见，你不能说；你若说的话，「你这个人嫉妒障碍！」所以不能说，还不能说。你看这个问题就是这样子，但是他呢，很多人相信他，就是这样子；那么就是「一盲引众盲」，就是这样子，这是无可奈何的事，佛法衰微这也是个原因。所以从这些事看出来一件事：我们能够生在有佛住世的时代，真是太吉祥了，是有善根了，这才是有善根。我们中国佛教在南北朝的时候也比较好，隋唐的时候也还是有很多高僧，也还好，但是逐渐逐渐以后就差了，差一点。

 

问：生意场上的佛教徒，如何面对贪瞋痴？

 

答：这要增长智慧，用智慧来调伏贪瞋痴，就是可以了。如果你不能够在佛法上取得智慧，你还是用你原来的思想，这个贪瞋痴是不能变动的，所以就是没有时间，我没有时间去学习佛法，那怎么面对这件事呢？只好拿出一点时间，学习佛法来增长智慧，这个贪瞋痴就会降下来。「汉贼不两立」，就是你的智慧和贪瞋痴是不共存的！有智慧的时候，贪瞋痴就会低下来；贪瞋痴高起来，智慧就会低下来，就是这样子。怎么样面对这件事呢？只有增长智慧，提高自己的智慧才可以，别人不能强迫你；任何人不能强迫你：「你不要贪瞋痴」，这是不可能的。只有自己的智慧增长了，「哦！我这样是不对的」，才可能会改变；只有用智慧才能够解决这个问题，没有智慧不行。你说是生意场上的佛教徒，不是在生意场上的佛教徒，亦复如此，非要是增长智慧。智慧从那里来呢？就是从经、律、论里来，别的地方不能有智慧。

 

问：如父母接触邪魔外道，做子女的应如何处理？

 

答：这件事可以那样：你一定对父母要孝顺、恭敬、尊重、赞叹父母，把子女和父母的感情提高，要这样做，这是第一个。第二，你要努力地学习佛法、增长智慧，然后去和父母讲道理，有可能会影响他。如果你和父母的感情破裂了，你感觉有道理，「你这样做是邪魔外道，不要跟他去学，那是邪知邪见」，你这样呵斥他，这件事完了！你这样说话，它不能有效了。所以怎么样处理这件事？你和父母的感情要维持好好的，要对他孝顺、恭敬、尊重。他对你有爱，你对他有爱，然后利用这个爱来调整他的邪知邪见，要这样子。但是你这里面要有智慧，还是你要学习佛法，你要有智慧才可以；你光是有感情，你没有智慧，这件事办不到。他那个不对的地方，你不能说，你不会说；你说得不合适，那就不行。「应如何处理？」我认为就是应该这样处理。

 

问：劝他们不要接触，还要骂人；不认他们做父母，又好像不孝。

 

答：是的，你不可以不认他们做父母，不可以这样。你要特别地孝顺他，和他维持好的感情，而且说话的时候，不要在大众里说父母的不是，要私下里，温和的，温柔的态度、恭敬的态度，要说道理，这样才可以；不这样不行。你说：「你邪知邪见，我告诉你正知正见」，是对的嘛！不！你这个方式要注意，而且说话的态度、你说话的智慧，你都要注意。同样是这句话，但是有智慧的人说出的话就好听，人家容易接受；你说的话有道理，但是那句话说得不行，说的有一点……那个味道不对劲儿。譬如说面条也是面、馒头也是面，但是有时候欢喜吃面条，我不欢喜吃馒头；我不欢喜吃面，我欢喜吃饭；我欢喜吃辣的、我欢喜吃酸的。这些饮食，人是非要吃不可，但是调的味道要调得好，他就欢喜吃。所以你讲的是真理，但是要加上一点调味品，也就好吃一点。

 

所以虽然是我的父母，我对他呢，你要注意这些事情才可以。若是特别高明的人，那又不同。理智特别强的人：我们看历史上唐太宗这个人，理智特别强，和一般人不同，和这个明太祖不同。明太祖这个人，虽然他是做过出家人，其实他那个出家人是不标准、不合格的，他就是一烦恼了就杀人了，这个明太祖；但是唐太宗不是，唐太宗很有理智。所以同样是人，有的人理智强、有的人重感情，不是一样的。我的父母是那一类型的人？你也要知道才可以。