尔时，诸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若，于色不取不舍故，于受想行识不取不舍故，乃至一切种智不取不舍故。

 

「尔时，诸天子白佛言：世尊！甚希有！是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若，于色不取不舍故，于受想行识不取不舍故，乃至一切种智不取不舍故」，这是第三段「领解重叹」。第一段，须菩提说般若；第二段，就是佛认可；现在是第三段「领解重叹」，就是诸天听佛的认可，心里面感觉到很欢喜，所以又再加以赞叹。

 

「尔时，诸天子白佛言」，就对佛说，「世尊！甚希有！」就是须菩提说般若，佛又说般若，这太希有了！世间上没有这件事，唯有佛法里边有这件事。这件事有什么好处呢？「是般若波罗蜜能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若」，须菩提为我们宣说的般若法门，发无上菩提心的菩萨，他能够努力地学习，就会「能令诸菩萨摩诃萨得萨婆若」，这个诸菩萨肯这样学习，就能够成就无上菩提，会得到这么广大庄严的功德。这个「萨婆若」，翻到中国话是「一切智」，就是佛的智慧，就是能成就佛的智慧。

 

「于色不取不舍故」，这个成就佛的智慧，有什么相貌呢？怎么知道是成就佛的智慧了呢？「于色不取不舍故」，我们凡夫的人，对于一切的行相，美妙的就是爱，有爱着，就是「取」；这个丑陋的就弃舍，就不欢喜了。但是成就了佛智慧的人，观察一切的色相，是自性空的，在自性空里面，没有美、也没有丑的分别，所以「不取也不舍」，他心里面是平静、无分别的境界，所以就超越了凡夫的这种浅薄的境界，这是圣人的境界。当然这样的大智慧，到佛才是圆满的；初得圣道的人也是这样子，但是没有佛那样的圆满。

 

「于受想行识不取不舍故」：这个「受」，有苦受、有乐受，苦恼的要弃舍，我感觉到满意的，当然就追求了；这个「想」，就是智慧，这个智慧低劣的境界、智慧高深的境界，那么这也是有取舍；这个「行」，就是或者做恶事、或者做善事，或者做世间的事、或者做出世间的功德，也是有胜、有劣的不同，也是有取、有舍的不同；「识」，就是了别，就是在受想行上有种种的分别，也是有高、有低，有胜、有劣，就是各式各样的情形；但是成就圣道的人，观察它是自性空的，心里面就不取也不舍，这是一种解释。

 

其次呢，佛菩萨来度化众生的时候，他也要有形相，也现出来身相的境界，也要有眼耳鼻舌身意、也要有色受想行识，然后我们才能同他接触，我们才能看见他，他说话，我们才能听见；如果说是佛的大智慧离一切相的时候，这种境界，我们没有办法见闻的，我们不见也不闻，那就不能度化我们了；所以佛菩萨来度化我们，也现出来各式各样的形相，也会现出来的。但是这些事情上，现出这些形相上，就可以和众生接触了，才能教化众生、才能利益众生的，所以佛菩萨这些圣人，也不弃舍一切的色受想行识，也会现出来一切的色受想行识，但是佛菩萨、圣人都不取着，也不取着这一切的色受想行识，也不弃舍，因为也能度化众生，对于众生有利益，所以「不舍」，但是也不取着。

 

有一个人想要见文殊菩萨，想要见文殊菩萨，那么当然这是佛教徒，见文殊菩萨，今天也想要见文殊菩萨、明天也想要见，今天也想，明天也想，老是见不到。有一天来了一个出家人，年纪很大了，穿的衣服很脏，好像很多年没有洗脸了，这个鼻涕……就是很污秽了。来了一个出家人，因为这个人佛教徒，看见出家人总有一点恭敬心；但是看见这个邋遢、不清净，心里不欢喜，也勉强的招呼他，也请他吃一餐饭，那么这个老比丘就走了；心里面还想要见文殊菩萨。

 

后来有一天做个梦，说是今天来的那个老比丘就是文殊菩萨，你不认识他啊！这就是这个佛菩萨来教化众生的时候，他就是来考验你，考验你的智慧是高、是低？如果你能够见诸法实相的话，见一切法不取不舍，这就见到文殊菩萨了，是这样意思的。

 

《金刚经》上：「可以身相见如来不？不可以身相得见如来！」这上面说：「于色不取不舍故、于受想行识不取不舍故，乃至一切种智」，也是不取不舍，这是圣人的境界，我们应该这样学习，学习成功了，就是这样了。这是诸天领解了佛前一段文说的认可的话，现在在这里再加以赞叹。

 

尔时，佛观四众和合，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸菩萨摩诃萨，并四天王天乃至阿迦尼咤诸天，皆会坐。普观已，佛告释提桓因言：憍尸迦！

 

「尔时，佛观四众和合，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，及诸菩萨摩诃萨，并四天王天乃至阿迦尼咤诸天，皆会坐。普观已，佛告释提桓因言」，前边一共有三大段。三大段，一个舍利弗般若是一段，须菩提般若是一段，然后释提桓因这一段，就是信解般若这是一段，这三段的般若说完了。这下边就再说明学习般若波罗蜜所成就的功德。本来前边也说到成就的功德了，但是这个功德是出世间的功德，就是得圣道的功德，你能够，小乘佛法得初果、得二果、得三果、得四果；大乘佛法得初地、二地、三地乃至第十地，这是出世间的圣德，这是最高深的境界，当然也是我们佛教徒所重视的。但是下面的文呢，所说的成就的功德，是另一种功德，另一种功德是什么功德呢？就是我们生活上有困难的这些事情。我们日常生活中有很多困难，如果你学习般若波罗蜜，就能够解除这一切困难，得到一些吉祥的事情，是这一类的功德。

 

佛法是说得很高深，当然，这是佛法在世间流传的目的，但是世间上的众生有很多的灾难，这个世界上有很多灾难，这是一个现实上的问题，也不能不解决，也不能不解决的，所以这下面呢，就是说这一方面的事情。

 

这下面分二大段：第一段，我们若能学习受持、读诵，学习这般若波罗蜜呢，就能成就很多很多的功德，所以我们应该学习，这是一段。第二段呢，就是我随喜别人的功德，别人肯受持、读诵、正忆念、修止观，学习「行是般若波罗蜜不远离」，我发欢喜心，你学习般若波罗蜜，我心里面欢喜，我们佛教徒常用的语句，就是「随喜」，我随喜你的功德，你自己没有学习般若波罗蜜，但是你能随喜，你的功德也无量无边，这是第二段的意思。

 

第一段里边又分三科，第一科就是这一品，这个〈三叹品〉一直到最后，说出来五种功德，我们学习般若波罗蜜会得到五种功德，说这件事。这个地方又分成二科，第一科说是我们能够受持般若得现在世的功德，不是将来，你现在能得到这种功德，这一科。这一科里分三科，第一科「佛普观大众而告天主」，这是第一科。

 

「尔时，佛观四众」，这个时候，我们本师释迦牟尼佛的大悲心，来观察当时法会的四众弟子，这个「和合」就是集会的意思。「四众」，是那四众呢？是「比丘、比丘尼」，这是出家的二众；「优婆塞、优婆夷」，这是在家的二众；「及诸菩萨摩诃萨」，这表示发无上菩提心的人，他们可能也有凡夫菩萨、也有圣位的菩萨。前面的这个四众呢，可能是发出离心的声闻人的四众；「菩萨摩诃萨」也是四众，就是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，他发了无上菩提心了，那么就称之为菩萨，如果没有发无上菩提心，他是比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，那他决定是有出离心了，不然他不出家，不需要出家，这是一部分。

 

另外，还有「四天王天」的人，「乃至阿迦尼咤诸天」，这个「四天王天」就是欲界天，后边有详细说的；「乃至阿迦尼咤诸天」，这是色究竟天，就是色界天最高的一层天，叫「阿迦尼咤天」。那么有欲界天，也有色界天。「皆会坐」，都来到这里，来到法会，在这里坐。「普观已」，释迦牟尼佛的大悲眼，普遍地观察当时法会的大众以后，「佛告释提桓因言」，佛就开示这个释提桓因，就说了。

 

佛的大悲心普观法会的四众，当然，假设佛现在对我们大家注意看一看，我们心里会感觉什么？我相信会感觉到欢喜，哎呀！佛注意我了！应该会发欢喜心，是这样意思。

 

前面主要是舍利弗尊者、须菩提尊者说法，现在这里，佛就告诉释提桓因，释提桓因是个在家人，他不是出家人，对他说：「憍尸迦！」「释提桓因」翻到中国话，就是天主，三十三天里面的主人，所以称为天主。「憍尸迦」这个话呢，翻到中国话是「茧儿」，这个茧，作茧自缚这个茧，是他前一生在人间的名字，是前一生人间的名字。

 

若菩萨摩诃萨、若比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷、若诸天子、若诸天女，于是般若波罗蜜，若听、受持、亲近、读诵，为他说，正忆念，不离萨婆若心。

 

「若菩萨摩诃萨、若比丘、若比丘尼、若优婆塞、若优婆夷、若诸天子、若诸天女，于是般若波罗蜜，若听、受持、亲近、读诵，为他说，正忆念，不离萨婆若心」，这是第二科。前边是「佛普观大众而告天王」，现在是第二科「名受持般若为因」，为什么有功德了呢？因为你受持般若了，以此为因的关系。佛说假设这位菩萨摩诃萨发了无上菩提心了，或者是发出离心的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，或者是诸天子、诸天女，或者人间的人，或者天上的人，「于是般若波罗蜜，若听、受持」，就是对于这个「般若波罗蜜」，这指什么般若波罗蜜？就是语言文字的般若波罗蜜。有实相般若，那是佛菩萨的清净智慧的境界；现在是说我们凡夫的，我们可以见闻的，我们这个白纸黑字，我们可以阅、可以读、可以思惟的，是这个般若波罗蜜。「若听、受持」，若是你肯发心去听，听人家来讲解，你肯来听；「受持」，这表示你信受，这个「受」，你有信心，而所听闻的道理不忘掉，这个「持」是不忘掉的意思，「受」，是你领受了，领受在心里面，领受在心里面没有忘掉，叫做「持」。「亲近」，就是常常地接近这个「般若波罗蜜」这部经，怎么亲近法呢？就是「读诵」，就是能够阅读它的文，而又能够诵，能够背下来。

 

「为他说，正忆念」，你能够发欢喜心，为别人讲说般若的道理，而自己能正忆念。这个「正」，就是佛说的般若波罗蜜，佛说般若波罗蜜叫做「正」，它里边有道理，你要常忆念，忆念这个道理，佛说这个道理，当然这个道理不能够独立，要依靠文句才能显示出来，所以这个「忆念」应该有文和义，这两方面，把它显现在心里面，显现在心里面，那当然这里面也就有思惟的意思，思惟、观察，这样子。那么这就是一个，我们初开始学习般若的一个次第，就是「听、受持、亲近、读诵、为他说」，还有「正忆念」，这就是我们学习般若的一个方法，这个方法，应该我们能做到。你若读禅师的语录，怎么办？我看很难有个下手处，你不知道怎么样办？但是释迦牟尼佛的大慈悲，告诉你能做到的，从你能做到的那地方开始学习，这就是显示出来佛的慈悲，不令我们为难，不令你为难，告诉你从现在这个地方向前开始迈步，这是佛的慈悲、大智慧境界。

 

「不离萨婆若心」，这又一回事了，前面是你学习般若波罗蜜，你的目的是什么？这个地方有问题，这地方有点事情，就是「不离萨婆若心」，这个「心」是愿，「萨婆若心」就是希望成就佛智慧，你有这个愿，你现在你「听、受持、亲近、读诵、为他说、正忆念」，你的目的是什么？目的，我想要得无上菩提，你有这样的目的，你这个目的不要失掉。「不离萨婆若心」，你没有远离这件事，你有这个愿，你一方面学习般若波罗蜜，一方面有愿得无上菩提的愿，这样子。这里面有解、有信，有解、有行、有愿，当然，你现在在因地还没有得果，但是这几个字都有了，信、解、行、愿，有这四样，你能具足这四样功德了。

 

诸天子！是人，魔、若魔天不能得其便。何以故？是善男子善女人谛了知色空，空不能得空便，无相不能得无相便，无作不能得无作便；谛了知受想行识空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便；乃至谛了知一切种智空，空不能得空便，乃至无作不能得无作便。何以故？是诸法自性不可得，无事可得便，谁受恼者？

 

「诸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，这下面就说得五种果，得五种好处。这第一个呢，但是这下边的文，得五种好处，但是有六段文。第一段文就是「魔不得便」。「诸天子！是人，魔、若魔天不能得其便」，这是第一种好处。这个「魔」，不是一般的鬼神，是天上的，就是魔王，是欲界顶天，欲界最高的一层天，就是魔天。这个「魔」是怎么回事情呢？他是破坏佛法的，障碍人修学圣道的，这个天，他就是愿意做这件事。他为什么会这样子呢？这个人就是有这个领袖欲，有统治的这种欲，一切一切的人都要归我管，他的心情就是这样意思。

 

这个外道，佛法以外的这些宗教，他也可以有种种的道理，也可以有种种修行的事情，也可以得到四禅八定，也可以得种种神通，这些人也不是太顺于这个魔的意思的，但是这些人不能够远离魔王的势力，还是不能的，他不能离开了魔王的势力，还是这个范围内里面转的；就算是他生到色界天、到无色界天，终究又从天上掉下来，还要回到欲界来的，所以魔王对这件事也不太介意。唯有佛菩萨，那他心里非常的不高兴，因为佛菩萨来到人间宣扬佛法、教化众生，众生若随顺佛教、来修学圣道，能够解脱欲界、色界、无色界，能超出三界，入无余涅槃，永久也不会再回来了。所以佛菩萨若是在世间一直地教化众生，把所有的众生都远离了三界，入涅槃了，魔王就没有统治的境界了，没有人归他管了，所以他很不高兴这件事，所以就是不欢喜佛在这里弘扬佛法，所以佛成道的时候，他就来障碍，当然他还是障碍不了的。

 

「魔、若魔天」：这个「魔天」当然是欲界天，这个魔王，有个王，还有魔王的一些眷属；这个「若」这个字，也当及字讲，「魔及魔天」。「不能得其便」，说是我们佛教徒，你发出离心也好、你发无上菩提心也好，你若能学习般若波罗蜜，「为他说、正忆念，不离萨婆若心」的话，魔、若魔天不能来找你麻烦，「不能得其便」，不能有机会来找你麻烦的，不能，没有这种力量。

 

这个魔王就是佛菩萨来教化众生，魔王有种种的障碍，我们相信了佛法、修学圣道的时候，魔也会来找麻烦。魔来找麻烦呢，他自己倒不现出来，他不现出来他的面目和你见面，他不，他就找其他的事情来找你麻烦，譬如说找一个人来毁辱你、来骂你；或者是叫你有病，总而言之就是叫你生烦恼、叫你不能学习佛法，就是这些事情，或者是现出一些恐怖的事情，或者是现出来一种可爱的事情，总而言之就是叫你生贪心、叫你生瞋心、叫你生恐怖心，叫你不能修行，就是来障碍这些事情。这个事情呢，现在总说一句，魔王想要找机会来捣乱，不可能的。

 

「何以故？」什么原因是不能呢？「是善男子善女人谛了知色空，空不能得空便」，因为你学习般若波罗蜜的人，你能够正忆念，就是观色受想行识不可得，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，就是这句话，色不可得、受想行识不可得，眼不可得、耳鼻舌身意不可得，一切法都是毕竟空的，你能这样观察呢，「谛了知色」是「空」的，这个「谛」就是很认真地、很深刻地这样观察，这叫做「谛」，不是马马虎虎的，马马虎虎不可以，你能观察这个色是空的、观察受想行识是空的，这样观察呢，你的心就不住色生心，不住受想行识生心，不住色声香味触法生心，心无所住了，你能达到这种境界，魔王就没有机会来捣乱，就不能了。

 

这上面说「谛了知色空，空不能得空便」，因为魔王现的境界也是空，它也是因缘所生法，也是毕竟空，菩萨本身也是毕竟空，毕竟空里面没有彼此对立的形相的，魔王也不可得，自己也是不可得的，所以谁也不能向谁捣乱的，所以空不能得空的方便。譬如说这个火，火不能灭火，水才能灭火，这个火不能灭火，火与火是一个面目的；你现在观察魔王，观察魔所现的境界都是毕竟空的，观察自己也是毕竟空的，你常能够不远离这个正忆念的话，他就没有机会捣乱了；你本身贪瞋痴也不活动，没有烦恼的活动。

 

当然这件事呢，初开始的时候，我们初开始学习佛法的人，魔王有可能会认为你这个人在那里静坐的时候打妄想，他不值得来捣乱，他可能不管这个事情；就是你有点工夫了，假设你能够三十分钟一念不生，你静坐的时候，三十分钟一念不生，没有妄想，然后你再观一切法空，无我、无我所，那时候他就有点事情了，他有点怕了，哎呀！这个人要得解脱了！他就有点怕你，就可能会捣乱。会捣乱的时候，所以我们用功修行的人，学习般若波罗蜜的人，你一方面静坐，修止观，一方面读这个《摩诃般若波罗蜜经》、读《金刚经》也是可以，常读经。常读经，经上佛菩萨的大智慧，一段一段，他说得非常圆满，你就容易从这里面得到智慧，得到智慧呢，这个魔王不能得便。如果你只是观一切法空，你若不读经，你的智慧还不容易圆满，有的时候，有些人来对你很恭敬、有的人来毁辱你，你可能：我这么有修行，应该恭敬我嘛！怎么可以毁辱我呢？你可能有这些作意，可能这样想；但是你若常常读经，你就不这样想了，恭敬和毁辱是无差别相。禅师说：「不与万法为伴侣」，这话真是说得不得了，这是禅师说的话，也就是修止观的人说的话。所以这个「空不能得空便」，你这样观一切法都是空了，空与空就没有这个捣乱的这件事的。

 

「无相不能得无相便」，这空中是离一切相的，空里面色不可得、受想行识不可得，空中眼耳鼻舌身意不可得、空中恭敬不可得、空中毁辱也不可得，一切法都不可得，离一切相的，彼也是离一切相、此也是离一切相的，所以「无相不能得无相便」。

 

「无作不能得无作便」，这个「作」是指心动说的，「无作」就是心不动了，心里面无分别，在一切境界上心不分别；在无分别的时候，魔王也不能够来向你捣乱，也没有机会给他捣乱的，所以叫做「无作不能得无作便」。