受持般若波罗蜜乃至正忆念故，世间便有剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼咤诸天。

 

「受持般若波罗蜜乃至正忆念故，世间便有剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王乃至阿迦尼咤诸天」，能够这样做，世间便有剎利大姓、婆罗门大姓、居士大姓、四天王天、忉利天，夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，都出现了。欲界六天，加上人间这些富贵的人。「剎那大姓」：剎利大姓，古代就是统治阶级，就是做王的；其余的「婆罗门大姓、居士大家」，这都是这些读书人、这些有财富的人，指这些人说的。这些人，为什么这个人他能够在世间上，有那么大的权力，做国王，这个人很有学问、这个人很多的财富，他能生天，在天上享福呢？就是因为在人间受持五戒十善的关系。修学受持五戒、能够修学十善法，你将来就是这样子，你将来在人间是一个大富贵的人，到天上去 享天福。这修学五戒十善，是有这样的好处。

 

「乃至阿迦尼咤天诸天」：这个「阿迦尼咤」，是翻个色究竟，就是色界天的最高的一层天。就是由初禅、二禅、三禅、四禅，都是在这以内。就是你得了四禅的时候，得了四禅、四无量心，你就生到色界天。得了四无色界定，就生到无色界的四层天，这地方照理说，应该还有一个空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，也应该列出来才对的。

 

前边说十善、四无量心，这些是说因；这里边是说果了。

 

受持般若波罗蜜乃至正忆念故，便有须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛。

 

我们学习般若波罗蜜，我们就会修四念处这些法门，这样子呢，那么这个世间上「便有须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛」了。就有圣人出现世间了。

 

我讲个故事。本来我昨天就想讲故事，但是时间到了，没讲。

 

佛在世的时候，在舍卫国有一个婆罗门，叫师质。这个中文写这个老师的师，体质的质、性质的质，师质婆罗门。这个婆罗门也是有财富的，但是他有一样苦恼的事情，就是希望有个儿，就是没有。没有，怎么办呢？他就到那个外道的六个大老师那里去问，一个大老师、一个大老师问。我会不会有儿呢？我现在没有儿，我希望将来能有儿。那么这个大老师说：你没有儿。一个大老师、一个大老师都说：他没有儿。那人就回家来，很苦恼，愁眉苦脸地在那里不出声。当然，他也会告诉他太太了。

 

正这个时候，他家来个比丘尼。来个比丘尼，这个比丘尼来了就问他的，同他太太说：你先生为什么这样不高兴？怎么回事情？她就如此如此这一说。这个比丘尼说：你怎么去问大老师外道，他们不是一切智人，他怎么知道人的这个业报因缘的事情？不知道嘛！要去问佛！佛是一切智人，来问佛那才是对的嘛！那么这个比丘尼就走了。那么，他这个太太就对他先生说：刚才来这个比丘尼告诉我们，不要问这些大老师，去问佛去，佛有大智慧才知道这件事，你究竟有没有儿，才知道的呀。啊！还有点希望！那么，他就心情好一点，就穿上好的衣服就来见佛。也就是向佛这么说：我希望有个儿，我能不能有儿？佛说：你有儿！你这儿福报很大，相貌非常好，有大智慧；但是有个问题，他非出家不可！他非要出家不可。后来他心里想：只要有儿，出家何苦？也好，出家也好。那么就他当时心里欢喜了，就请佛、大众僧到他家吃饭去。佛也就默然地允许了，那么就到他家吃饭。

 

吃完饭了，佛就领着大众僧就回来。回来，中途在一个山边，高山的边上有泉水，这个泉水清美，那些比丘就是到那儿去洗钵。洗钵的时候，就来了一个猴，来个猕猴。来个猴，这个猴就是到阿难尊者那里抢他的钵，阿难尊者就不给他。佛说：给它，给它，你不要怕！给它。那么阿难尊者就把钵给它。给它，这个猴拿这个钵，过一会儿回来了，盛着一钵蜜，蜂蜜，就拿来供养佛。供养佛，佛说：你把里面的不净拿掉。这里面有个虫。那猴也就这么拿掉。佛说：你再加上水，加上清水，拌一拌、搅一搅。这个猴也就这样做了。做了，然后佛就把这个蜜就分给大众僧，每人就吃这个蜜。这个猴这时候一看这个境界，心里非常欢喜，就跳！就在这跳。一跳一跳的，从山谷里掉到山涧里面去，摔死了。

 

摔死了，它这个神识，中阴身，死掉以后有个中阴身，就到这个请佛吃饭的这个师质婆罗门家去，去投胎了。所以师质婆罗门的太太怀孕了。怀孕了，时间到了，就是降生一个儿。这个儿相貌是很好，父母都欢喜。渐渐，欢喜以后，就请相命佬来相相面。相命佬也就是给他算一算、相相面嘛！哎呀！这个儿好！福报很大、智慧很大，将来能够荣耀你的家庭。怎么怎么地，说了很多的好听的话。那么这个父亲心里欢喜了，就问：起个什么名字呢？叫什么名字呢？这个相命佬说：他降生了以后，你家里面有什么瑞相呢？说：家里面啊，所有的器、碗，这些器皿，都有蜂蜜，满满的蜜，都是蜜。好！那就起名为蜜胜，叫做蜜胜。给他起这个名字。起这个名字以后，那么，渐渐长大了以后，果然就是向父母要求要出家。出家呀！说：不准！不准出家。不准出家也要出家，就是一次又一次地要求要出家，父母还不准。这回这个儿说：若不准，我活不下去了啊！我不能过这在家人的生活，不行！非要出家不可！如果不出家，我就要死了。

 

然后，这父母就商议，说是：最初佛说了，他要出家，说若不出家，可能他会死嘛！我们还是随他意吧！好！你要出家，随你出家。这个儿欢喜了，就出家了。

 

到了庙上去，就是佛为他说法，说这个施论、戒论、生天之论，说这苦集灭道的道理，他就这样修行，没有几天就得阿罗汉果，很快！得到阿罗汉果以后，有什么奇妙的事情呢？就是这些阿罗汉他不是在一个地方久住的，在这里住一个时期，就到别的地方去，各地方走，经过这山野中有时候口渴了，他就是把这个钵往虚空里一掷，就是满钵的蜜。所以，各比丘大家都是随他走，随时会有蜂蜜吃，就是有这种事情。然后，阿难尊者这一天就问佛：这位蜜胜比丘，他怎么这么奇怪呢？有这么多的事情，把这钵往虚空里一掷，就会有蜜，满钵的蜜，别的人把他，只要经过他的手的，他若把你的钵拿过来，他一掷，也是有蜜。究竟怎么会这样子呢？

 

佛说：你记住吗？有个师质婆罗门请我们吃饭，后来经过到一个山野里面，有泉水，大家洗钵，有个猴来，拿了一钵蜜供养我们大众僧。他说：记住这个事儿。说是：那个猴就是这个蜜胜比丘，就是他。那么，阿难尊者说：哎呀！他用蜜来供养佛、供养大众僧，今生就有这么大的福报；但是为什么他做猴了呢？是怎么个因缘呢？佛说：在迦叶佛的时候，有一个年轻的比丘出家了。出家了以后，在大众僧里面这么生活嘛！有的时候大家很多的比丘也是到别的地方去，经过河流的时候，有个比丘从这地方就跳过去，没有桥嘛，就从这儿跳过去。这个年轻的比丘说：那个比丘跳得就像猴似的，一下子跳得很轻快呀，像个猴似的。然后那个比丘就对年轻比丘说：你认识我吗？我是阿罗汉！你说我是猴似的，你有罪。哎呀！这个年青人立刻向他忏悔。虽然是忏悔了，忏悔了没有堕地狱，那么就是五百世做猴。所以他做那猴了。佛说这个故事，说到这里。所以，我们人要谨慎，不要说暴恶的语言，不要骂人，要修学十善法。你一不谨慎，说些骂人的话，严重了啊，就会到三恶道去了。所以，修学十善法，有世间的富贵的人、有天上的人出现；我们若是修十恶法，那就出来三恶道了。

 

那么，现在这里说：「便有须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛」，就是他出过家，持戒、修学过四念处，所以这一回有，虽然是经过了五百世做猴，但是以前出家栽培的善根没失掉，还没有失掉。还没有失掉啊，所以今生善根一成熟，就遇见佛了啊！就得阿罗汉果了。所以，「便有须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛」出于世间，出现世间了。

 

菩萨摩诃萨受持般若波罗蜜，乃至正忆念故，诸佛出于世间。

 

这底下说是超过阿罗汉的境界、超过辟支佛的境界，那就是佛的境界。这个菩萨摩诃萨，就是发无上菩提心的人，也就善男子、善女人，他若肯努力地学习、「受持般若波罗蜜，乃至正忆念故，诸佛出于世间」，将来就有人成佛。所以，学习般若波罗蜜有世间善法出现世间、也有出世间的善法出现世间，所以有阿罗汉、辟支佛，也有佛出现世间的，这可见般若波罗蜜的重要。

 

「受持般若波罗蜜乃至正忆念」，这里边还有些话没有说，就是，读诵，受持、读诵、书写。古代的时候没有印刷这件事，所以都是用笔写；现在有印刷。所以受持、读诵、书写、「施他」，你书写了经、印刷了经，布施给其他的人学习，也有这件事。还有香华供养，还有这个，还有讲说，为人演说这个《般若经》，然后才说这正忆念。这正忆念，就是修止观了，修奢摩他、修毗钵舍那的观，在奢摩他里面观察诸法实相的道理，观察色、色相空，受、受相空，想、想相空，行、行相空，识、识相空。观察色受想行识毕竟空，无我、无我所。就是这样观察，那就叫做「正忆念」。

 

我再讲一个故事。这个故事不是刚才这个猴故事，这是我们中国佛教这个禅的学禅的人。在《高僧传》上提到洞山禅师，像福建有一个雪峰禅师，这都是大禅师。雪峰禅师、洞山禅师，都不是平常人，都是开悟了的人。他在还没有安下来的时候，还在各处参学的时候，他到了一个地方。到了一个地方，看这个水，就是从山里面流这个水，有菜叶流出来。菜叶流出来，喔！这山里面一定有人住。那么这个洞山禅师就顺这个水到山里面去，果然到那儿看着有茅蓬，有一个老修行，瘦，羸形垢面，好像他也不洗脸；但是非常瘦，但是非常有精神。那么这一位禅师叫做龙山禅师。这龙山禅师一看，有出家人来了，一共有两位。一个洞山禅师，还有一个密山禅师，这两个禅师结伴出来参学。见到这个龙山禅师，龙山禅师他先说话，说是：此山无路。这个山里面没有道路，你们怎么能够到这儿来呢？说这么一句话。那么洞山禅师说：无路且置。没有道路这句话先不要说。说：大德！他那儿说是，说和尚。我们通常说和尚。其实，说和尚是不对的。和尚，是亲教师，称为和尚，我跟你出家，你来教导我修学佛法，我称你为和尚。你以前都不认识他，你称他和尚，是不对的。不过，我们中国佛教就是这样子，就是有的时候说话，也就是不那么准，不过这不管。和尚！无路且置。和尚你从什么地方来的？那么龙山禅师说：我不从云水来。这个话就是我也不是从天空飞来的。这句话里头有意思啊。无路，这句话有意思的。我们平常的想法，我们的这个思想，我们总是这儿有条路，我们从这里走。说没有路，用禅宗的话，这是禅机，其实不是什么禅机，这就是佛教的教义是这样意思。色不可得，当然，路就是不可得嘛，就是这样意思。

 

他说：我不从云水来！那么洞山禅师又问他，说是：和尚，你来到这个山里面用功，有多少时了？多少时，有多久了，来这山里面。这龙山禅师说：春秋不涉！这话都是很好的一句话。春天，春夏秋冬。不涉，就是没有经过春夏秋冬，没有时间，时间不可得，按佛法的道理是这样意思。色不可得、受想行识不可得，当然时间不可得。

 

我们现在这个时间，譬如说有昼夜，就是这样说月亮绕地球，地球是绕太阳，这里面就分出来春夏秋冬，也分出来昼夜了，就从这里安立时间。如果这一切色法都是毕竟空寂了，你怎么安立时间呢？所以，时间的安立，是世间上的有智慧的人，凭物质现象的差别，来安立时间的。一年安立十二个月，三十天或三十一天一个月，十二个月是一年，那么一天二十四小时。在我们中国以前是十二个时，不是二十四小时，是十二个时。

 

他说：春秋不涉。你问多少年？时间不可得。用佛法的话来说，春秋不涉就是时间无所有，不可得的。就是这么一句话。而这个时候，这洞山禅师具足威仪，礼拜，礼拜这个龙山禅师，感觉到龙山禅师是有道德之人，有道之人。有道之人，我们现在说，就是正忆念，明白点说就是有正忆念，就是有止观的工夫，就是这么回事儿。我们平常人见面了，说话都说什么话？你吃饭了吗？就说些世间上的事情，「你股票涨了没有？」就说世间上的事情。但是，禅师见面了，不说世间的话，就是说些法语，说这种话。

 

说到这里的时候，这个洞山禅师又问他，说：如何是主中宾？怎么叫做主中宾？主就是主人、宾就是客人，有主人、有客人。怎么叫做主人？怎么叫做客人？如何是主中宾？这样问。

 

那么这个时候，这龙山禅师回答：青山覆白云。青山有白云遮盖这个青山，就这样回答。这样意思，青山是主人，云是客人。那么这道理是什么呢？山在那里是不动的，这个云是来来去去的，主人是不动的，客人是来来去去的，他住几天就走了嘛，他不常在这里了。所以，以不常在这里为客，常在那不动为主；但是这还是个譬喻。这个譬喻在正面来说，应该怎么讲呢？

 

我是个学教的人，就是出了家以后在佛学院读书的人，不是在禅宗的门下出家的。我不是那个出身。所以我的想法和他们的想法也不是完全一致；但是这种话，学教的人来看是可以解释的。那么究竟这个主中宾怎么讲呢？

 

「青山覆白云」，我的解释，青山就是无为法。无为法是主，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是无为法是非常地重要，是重要的。所以，这个青山是无为法，是主。这有为法，当然是说我们凡夫的世界，这些惑业苦，我们有了烦恼，迷惑颠倒，然后造了很多的罪业，然后流转生死，惑业苦这些有为法都是客，都是生灭变化，不停止地变化，这是客。无为法是主，这是这么一个解释。如何是主中宾？龙山禅师说：青山覆白云。这无为法隐藏在有为法里面，隐藏在惑业苦里，就是这么个境界。

 

这个时候，洞山禅师又说了：如何是宾中主？宾中主，这宾中主，就是在宾里边也有一个主，就是在有为法里边，也有主、也有客。那么这个有为法里面，谁是主？谁是客呢？如何是宾中主？这就是我们在惑业苦里面流转生死，感觉到苦了，然后我们相信学习佛法。学习佛法就是清净的有为法。我们学习佛法，学习三十七道品、我们学习戒定慧，这也是有为法；但是这属于清净的。我们原来的贪瞋痴，这些造种种的罪，这都是染污的有为法；学习了佛法以后，是清净的有为法。清净的有为法也是有为，也是有为、也是宾。那么谁是主？这个谁是主？

 

那么这个龙山禅师他回答了：长年不出户。长年不出户，不是一天、两天，也不是一小时、两小时。我们静坐的时候，坐一个钟头，心里面没有妄念，我们姑且说这一小时不出户，一小时就在这里不动，没有从这个门，户，门户的户，出户，这个户是什么？就是眼耳鼻舌身意，是户，这一个窗户、那一个窗户，有六个窗户，你的心在里面不动，就是没出户。但是，现在我们现在没得圣道的人，坐一个小时，有时候打妄想，就是出户了，跑了。若没打妄想，就坐着不动，就是不出户；但这里高过这个境界。

 

「长年不出户」，这个长年，不是一小时、两小时，也不是一天、两天，也不是一个月、两个月，是成年的不出户。出户，这个户是什么？户是什么？你们拜过大悲忏了。「南无大悲观世音，愿我速会无为舍」：舍，就是房子；我们是用这个做房子，这样做房子；但是圣人是以无为为他的房子，以无为法就是他居住的地方，是无为舍。《维摩经》上：有个「毕竟空寂舍」，毕竟空寂就是无为法，无为法是个房子，他常住在这个房子里面不出去。这「长年不出户」，就是这么个意思。就是他长年的这样修道，他这一念清净心总是与无为法相应，不离开无为法，不出户。你若出去了，出了这个门，离开了无为法，就是有为法了，那就是有戏论的境界。

 

我们读这禅师语录，禅师里也还是这个洞山禅师。洞山禅师他在结夏安居三个月以后，结束的时候，他在对大众讲开示。他说：各位禅师安居以后就要离开这里，到东去、西去，各地方去；但是究竟是应该向那里去呢？万里无寸草处去。你到那没有草的地方去，到那个地方去。也可能这句话从「长年不出户」这里来的，可能是这样。那么，后来其中有一个禅师到了另外一个地方去，又遇见另一个禅师，说：你从什么地方来呀？我从洞山禅师那里来。洞山禅师有什么话说呢？洞山禅师说：『万里无寸草处去』，说了这么一句话。那个禅师问：有谁回答这句话？没有人回答。应该怎么回答呢？出门便是草。出门便是草，你从房门出去，外边就有草了啊！「出门便是草」，这话就是「长年不出户」啊，就是长年他在正忆念的时候，都是与无为法相应、与毕竟空寂相应的。如果你有打了妄想的时候，就变成惑业苦了，就有草了啊，就是这个意思。

 

所以，这些我们从这些禅师的他说的这，或者说这叫做隐语、或者说这叫做密语，他不直接告诉你那个道理，他用一个譬喻说这句话。说这句话，我们若不读经论，你不懂这句话。「出门便是草」，这句话怎么讲？「长年不出户」这句话怎么讲？你很难明白呀！但是若读了经论，这句话很明白，就是这么回事。长年不出户，就是念念都与第一义谛相应，就这么回事儿，长年不出户；但是他不这么说；说：长年不出户，这话有点含蓄，一个含蓄的讲法。

 

那么这个洞山禅师又问他，说：宾主相去几何？这个问题也不容易回答。这主人和客人，他们中间的距离有多远呢？宾主相去几何？相去几何？有多远？距离多远？你怎么回答这句话？

 

那么这个龙山禅师说：长江水上波。这个人的智慧很利呀！立刻就能够拿到这个譬喻。这个水和波有多远？他们距离多远？这是说你这个修止观的时候，你差一点就是戏论了；你有一点执着，就是出户了，就有距离了。非要不失掉正念，你才能与第一义谛相应、才与无为法相应的。这是他答复这个，这么答。宾主相去几何？他回答说：长江水上波。这一问一答，完了。

 

这洞山禅师还要问他，洞山禅师又提出个问题。宾主相见有何言句？这宾主相见的时候，他们说什么话了？他说的什么？这也是不容易，你怎么回答呀？不容易！但是龙山禅师他回答说：清风拂白月。拂，飘拂的拂，提手加一个弗。这个清风吹来的时候，吹这个白的月，白月，就不要有浮云遮住它，这么意思。这个清风拂白月，怎么解释呢？清风就是般若波罗蜜，这个白月就是你一念的心，你一念明了的心用般若波罗蜜来观察，不要有贪瞋痴的云、不要有所执着的这些云。所以，你常常有般若波罗蜜的观察，你的一念心上面就没有戏论、没有执着。你有执着就是有云了，有云就把月都遮住了啊！所以，常要学习般若波罗蜜，来观察这一念心不可得、观察一切法不可得，不可得也不可得，令心无所住。就是说这种话，宾主相见说什么话？就是说这种话。

 

所以，从古代的禅师，不是后来的，后来的禅师，我认为，不是太合…不及格。我这话也有过失，说他不及格。但是，古代的禅师他是学过经论的，他从经论上体悟了修学的圣道，所以他会这样开示，这就是他的正忆念的境界。这些禅师，我认为真是了不起啊！他不是在人间住，他住那个用茅草搭一个茅蓬，就是那么一个境界，真是茅草搭的蓬。然后自己种几个白菜呀、种几个蕃薯啊，就是自己这样子维持生活啊，穿的衣服都是很破烂的，就是那么用功修行，真是一般人受不了这种境界，他能那么样用功修行，所以他也是有成就。

 

所以，「乃至正忆念故」，这个正忆念就是学习了般若波罗蜜多的法门，然后自己这样修止观，这叫做「正忆念」。「诸佛出于世间」，你能这样修行，你成就了般若波罗蜜，当然是要有大悲心，将来就是得无上菩提；你没有大悲心，那就须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛，就是有这个差别。