摩诃般若波罗蜜经．尊导品第三十六

 

这是《摩诃般若波罗蜜经》卷九，这部经一共三十卷，有的版本是二十七卷，有的是三十卷，它是第九卷。

 

〈尊导品〉，还有的名字叫〈阿难称誉品〉，这一品的名字有这么多的不同。这个「尊导」这两个字怎么讲呢？这个「尊」这个字，就是在这么多的佛法里面，般若波罗蜜是最重要的，就是这个意思。这「尊」者，贵也，尊贵，它是最重要的。说是我们可以行布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、还有禅波罗蜜，这么多的无量无边的修行法门，但是以「般若波罗蜜」最重要，所以叫做「尊」，这样意思。

 

这个「导」，这个「导」是什么意思？就是指导我们，就是老师；我们是学生，我们不知道，要听老师的教导。现在般若波罗蜜是我们的老师，我们要听他的招呼，就是这个意思。说是它是最重要的，什么理由呢？它是我们的老师；所以它是「导」，是我们的引导者。我们初开始呢，般若波罗蜜是我们的老师，我们学习到圣位的时候；其实从开始学习的时候，我们的心里面，我们的身口意一活动，要有般若波罗蜜做我们的老师，般若波罗蜜教我们这么做、教我们这么做，我们就这么做，这就叫做「导」。

 

我们没有学习般若波罗蜜的时候，或者是我不是佛教徒，或者我们是佛教徒了、我不学习般若波罗蜜，我们心里面没有般若波罗蜜的老师；谁是我们的老师啊？「无明」，就是烦恼是我们的老师；我们做什么事情，用贪心来引导我们做这些事，用贪心、用瞋心、用愚痴心、用我、我所做我们的老师，做这件事、做那件事，就是这样子。但是我们学习佛法以后呢，我们弃舍了这个，这不是我的老师，我们以般若波罗蜜做我们的老师，所以叫做「导」，这个「导」是这个意思。

 

这就是分两个阶段，初开始不明白什么叫做「般若」，我们不可能以它为老师了；我们要学习、学习这个道理，经过闻、思、修的学习。学习以后，你明白了、你体悟了什么叫做般若波罗蜜，这时候我们的身口意以它为导，我们的一举一动、举心动念，我们有老师，这叫做「导」。

 

这个在《摩诃般若波罗蜜经》，释迦牟尼佛讲到这里的时候，阿难尊者他提出来，提出这个问题，来「赞叹般若波罗蜜」的重要，所以也叫做「阿难称誉品」，是这个意思。这是第三十六品。

 

「姚秦三藏法师鸠摩罗什共僧睿译」：这个「姚秦」是那个时代，就是中国南北朝的时候。鸠摩罗什，这个人用现在来说呢就是中国人，他不是汉人；他实在是中国人，但是不是汉族。但是在姚秦那个时代，那不是中国，但是那个地方是现代的新疆，在新疆那个地方的龟兹国，当时那个地方的国家叫做龟兹国。他是和国王有关系，好像是国王的外孙，他七岁就出家了，但是这个人智慧很高，学习佛法很快地就是做了大法师，这个名声就传到中国来。当时中国那个时候不叫姚秦，叫符秦，那个皇帝叫符坚，他听说了以后，他派他的一个将军叫吕光，带着六万军队到龟兹国去请这个法师的。也的确是请来了，其实中间也有很多事情、曲折，我不讲了。请来以后呢，这符坚这皇帝死掉了，已经死了。那么吕光就是在中国现在甘肃一带就独立了，自己做了国王了，那么他还不放鸠摩罗什法师。那个时候这个符坚，就是符秦在长安建都，他不放他回来，因为感觉他特别有智慧，怕被别人利用、欺负他，他就不放人。但是后来吕光也死了，那么这时候到了姚秦的时候，这姚兴这个人信佛，他也是，这时候派军队和他谈条件，算是把他请来了。我们汉传佛教多少的译经的法师，只有鸠摩罗什他来中国困难，其他的还不是那么难。所以这是「姚秦」。

 

「三藏法师」，这是赞叹鸠摩罗什法师，说他通达经律论三藏，是这样的法师。

 

「鸠摩罗什」，是他们龟兹国的语言，翻到中国话叫做「童寿」，童子的童、儿童的童，寿命的寿，就表示童年而有耆德，而有老年人的大智慧，叫做「童寿」。

 

「共僧睿译」，还有僧睿法师是我们汉人，这个人中国的文学也好、智慧也高，也学习了很年的佛法，共他翻译这部《摩诃般若波罗蜜经》。其实同他翻译不是他一个人，不是他们两个人，还有很多人，但是就是把特别重要的标出来。

 

尔时，慧命阿难白佛言：世尊！何以不称誉檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，乃至十八不共法，但称誉般若波罗蜜？

 

这是经的正文开始了，这一品正文开始了。上面还有科判，「癸三、明住处安无恐怖果兼明二世功德」。这个「癸三」，这前面还有癸一、还有癸二。

 

这个第一科，就是说明我们若学习《摩诃般若波罗蜜经》，我们会得到很多功德。其中一个功德呢，「人不得便」。「人不得便」，就是你和谁有点不对劲，那个人想要欺负你，不行；你若学习《摩诃般若波罗蜜经》呢，那个人不敢欺负你，「人不得便」，这是一个功德。第二、不横死，你的生命安全，不会忽然间有什么苦恼的事情出现，不会有这件事。还有「二世功德」，就是现在世有很多吉祥的事情，将来还是有，叫「二世功德」。这是第一科。

 

第二科说三种利益。第一个也还有「人不得便」；第二个「魔不得便」，就是魔王常是向我们佛教徒捣乱，给你很多的不顺的事情，我们若学习《般若波罗蜜经》呢，这个魔王他们没有机会向我们捣乱这些事，这是第二种果。第一个是人不得便，第二魔不得便。第三呢，诸天守护；欲界诸天、色界诸天相信佛法的，诸天有信佛、也有不信佛的；这相信佛的呢，我们若学习《摩诃般若波罗蜜经》，这诸天也来保护我们，保护我们的安全，还有这件事，是「诸天守护」。

 

这是前两科，前两科不是在这个〈尊导品〉这里。现在〈尊导品〉第三十六；那前两科呢，就是第三十四、和三十五品。现在是三十六品，我们这里呢是第三科「明住处安无恐怖果」，我们若学习《摩诃般若波罗蜜经》呢，我们的住处，在这个地方住心里也安，不感觉到有恐怖，还有这件事。

 

我们这个世界是这样子，我们这个世界啊，你若不看报纸，也可能没有事；看了报纸，我们感觉这个世界有问题。因为什么有问题？大家都是凡夫啊！我若身强力壮，随时可以占别人的便宜；有便宜，为什么不占呢？我们这个世界是这样，所以它不和平，就是有这个问题。那这个问题啊，我们若不学习佛法是另一回事。我们若学习佛法，按佛法上受持、读诵、正忆念。怎么样叫做学习佛法，我刚才说了，但是我们现在换一句话说受持、读诵、正忆念，我们就能够住处安无恐怖果，就能有这样的好处。说我不要读，我相信佛、我相信法，摩诃般若波罗蜜的法、我们相信僧；相信僧，这个地方是有点问题啊！有什么问题啊？就是得道的圣僧。我们肉眼看不见，但是的确是有圣僧的。相信是相信；只是心里相信，但表面上看不出来我心里有很多不安，但是现在这部经上告诉我们，你放心，有诸天来保护你啊！但是你若不相信佛法，你心里面没有学习《摩诃般若波罗蜜经》，你没能受持、读诵、正忆念，那你什么也不是，那就不是了。这一品呢，有说这件事，也说到二世的功德。

 

这一科里面分二科，第一科是「释疑」，解释疑问，你有问题提出来，那佛菩萨会给你解释，这是第一科。这一科里面分三科，第一科是「疑」，我有疑惑，提出来；第二科是「释疑」，第三科是「结束」。现在先讲第一科。

 

「尔时，慧命阿难白佛言」，就是佛说这个《摩诃般若波罗蜜经》，讲到这个时候，讲到三十五品的时候，就是三十六品开始的时候。「慧命阿难白佛言」，就是阿难尊者；在我们汉传佛教里是很有名气的，大家都知道是佛的侍者。在他的名字上加个「慧命」，就是那个尊导品…；这个「命」，「命」就是命令，就是导的意思，谁是我的老师呢？智慧是我的老师，我做什么事情听命于般若，就是「慧」，就是他这个人是以智慧做老师。阿难尊者佛在世的时候是得无生法忍的人，小乘佛法说他是得了初果；大乘佛法就是得无生法忍。他做什么事情的时候，他不是凡夫啊！所以他的确是，这不是讲空话，他做什么事情以般若来决定，理智非常强，不是以贪瞋痴来做事情的，是以智慧来做事。

 

我们要注意这件事，佛教徒有凡圣之别，这圣人和凡夫有什么不同呢？就是他有智慧，他用智慧来决定做这件事，那叫做「慧命」，智慧来命令我这样做事，也就是智慧为老师的意思。我们做什么事情，我欢喜怎么做，就怎么做，不是以智慧来决定，那不能称之为慧命，是这样意思。但是我们佛教徒，对于佛法，相信了佛法，应该这样学习，学习以理智来决定事情，不用感情来做事，应该这样，这叫做「慧命」。

 

「阿难」，翻到中国话叫做「庆喜」，就是因他小时候，父母叫的名字，叫做庆喜。「白佛言」，他对佛说了。

 

「世尊！何以不称誉檀波罗蜜、尸罗波罗蜜」，这提出来问题。「世尊！」就是赞叹佛，佛是世间一切众生所尊敬的，这样。「何以不称誉檀波罗蜜？」这从前面、再从前面有个称叹品，从那里开始，就是一直地赞叹般若波罗蜜的殊胜。现在阿难尊者就提出来，说佛「何以不称誉檀波罗蜜？」为什么理由，不赞叹檀波罗蜜、不赞叹尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，乃至十八不共法，这些都是很殊胜的功德法，为什么单赞叹般若波罗蜜呢？

 

「檀波罗蜜」，就是我们常说的是布施波罗蜜。这个「尸罗波罗蜜」，就是戒波罗蜜，就是我们在家居士和出家的法师，这个戒，他的三皈五戒，比丘、比丘尼戒这些，还有菩萨戒。「羼提波罗蜜」，就是忍，忍波罗蜜。「毗梨耶波罗蜜」，就是精进、不懈怠。「禅波罗蜜」，就是静坐。

 

静坐这件事呢，从开始它这个是欲界定，由欲界定再进一步就是近分定，近分定再进一步就是色界初禅，初禅、二禅、三禅、四禅，再进一步就是无色界天的空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非想处定；这都是世间的有漏禅。这个欲界定，也可以称之为定，但是还不能称之为禅波罗蜜；到了近分定的时候，未到地定，它把它附属于初禅，就是未到地定是初禅的前方便，你得初禅之前先要得未到地定。得了未到地定，就容易得初禅了，是这样意思。得了初禅以后，二禅、三禅、四禅，然后到无色定。

 

到这个时候，我们佛教徒；佛教徒是要得圣道的，以圣道为目的，我们佛教徒理应该不停留在，不要停留在有土匪的地方，应该到那个没有土匪的地方叫他安住，安住在那里，你应该有这样的愿望；但是今天的佛教徒得圣道的人很少，得圣道的很少，并且有这个愿望的都不多；我出了家以后，我想要得圣道，有这样心情还不多。多数人就在这有土匪的这个地方，就在这里住，多数是这样子，多数是这样的问题。那么这个问题是什么呢？就是没有禅。根本不静坐这件事，不静坐呢，这个土匪常常跑来跑去的，就是不安全，心情不安乐。

 

现在若是得了未到地定，到初禅以后，土匪稍微好一点，稍微轻一点，我认为轻一点。在这个时候我们修四念处，学习般若波罗蜜是能得圣道的。得了圣道以后，这个时候我们再弘扬佛法，应该是这样做。但是我们现在佛教徒啊！懒！不愿意修学禅定，就是佛法学一学，普通佛法学一学；我有学问，我对文字没有障碍，我就可以讲，不愿意修止观再把自己的土匪清理清理，不高兴做这件事，就完了，就可以了，大事已毕，好像；就这样子。所以佛法衰微了；我们也可以说佛法已经开始灭亡了，我们应该这样想都可以啊！你要这样想都可以的！佛法已经开始灭亡了！不要说再几十年、几百年后，不是。现在佛法已经开始灭亡了，要知道这件事啊！要知道这件事啊！这是一个非常痛心的事情。

 

但是，我们现在的善知识啊！大慈大悲啊！你让我们学般若波罗蜜，我们能学吗？我看都不能学，只好拜忏，还可以。这些善知识告诉我们常常拜忏，只有这样子我们能接受，我们今天佛教徒就是这么回事，多亏有这些善知识领导我们拜忏，别的我们做不来啊！好！我不要说这个，我们现在谈这个。

 

「何以不称誉檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜」，现在我们佛教里边，禅波罗蜜，谈不到这件事；但是，佛法是有这么一回事，过去时代，我们读这个高僧传，当然以前坐禅的人还是很多，学习禅的还是很多。这是禅波罗蜜。

 

「乃至十八不共法」，中间还有一段是赞佛的十力、四无所畏，十八不共法，这是佛的功德，我不要细讲了。这十八不共法，就是佛，单独佛有这样的功德，不共于阿罗汉，就是阿罗汉没有这个功德，只有佛才有这些不共法。

 

「但称誉般若波罗蜜」，佛陀只是赞叹般若波罗蜜，其余的都不赞叹，什么理由呢？这是阿难尊者提出这个问题。

 

其中有一件事，就是这六波罗蜜；六波罗蜜有前五波罗蜜，就是檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，这前五波罗蜜，再加上般若波罗蜜，就是六波罗蜜。六波罗蜜是互相支持的，不是单独地可以名之为般若波罗蜜的，也不是单独地称为檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗梨耶波罗蜜、禅波罗蜜，不是单独地，一定要互相合作，才可以称之为六波罗蜜的。那么现在这样子说，应该赞叹，就是都赞叹嘛！也赞叹檀波罗蜜乃至禅波罗蜜，为什么只是赞叹般若波罗蜜呢？这是阿汉尊者提出这个问题。

 

这是提出来的疑问，提出来的问题。下面第二科「释疑」，解释疑惑。解释这个疑惑，分成三科。就是第一科是「法」，法、譬、合，这三科。又分两科，第一科「明般若为尊导故叹般若」。

 

佛告阿难：般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导。阿难！于汝意云何？不回向萨婆若，布施得称檀波罗蜜不？不也！世尊。不回向萨婆若，尸罗、羼提、毗梨耶、禅、智慧是般若波罗蜜不？不也！世尊。以是故知般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导；是故称誉。

 

「佛告阿难：般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导」，所以要赞叹般若波罗蜜，这理由是这样。就是在五波罗蜜乃至十八不共法中，这个般若波罗蜜它是最重要的，它有什么重要呢？「为导」，它是一切功德里面的师父，它是老师。

 

你行布施的时候，你要有般若为师，以般若来指导这件事；你做布施的时候，你不可以没有智慧，就这样子。我们普通的行布施，我们就是我看见那个人有困难，我就用慈悲心，愿意解决他的困难；我就这样布施，我们一般就是这样行布施。但是按佛法来说，这样还不足，还有所不足，还要加上般若，那才可以，才是可以的。

 

布施、持戒；持戒也是，也是要有般若智慧为导、为尊导，「乃至十八不共法」也是以般若为尊导的，不然，你做的那些事都不及格，你坐的禅也是不及格的。我们一般的静坐的时候，就是小小的，多数也是不具足；小小的知道那么一点修奢摩他的方法，这就是静坐了。其实不是，佛法里面，还要有般若在里面才可以。现在我没有；没有，那是不及格的。

 

现在佛告诉我们，这些你布施也好、持戒也好、忍辱、精进、禅定，乃至十八不共，都要有般若波罗蜜做老师才可以。所以般若是我们的老师，所以它的功德最大，你应该赞叹它，这个理由是这样子。

 

这句话就是总说的，总说赞叹般若波罗蜜的功德，里面有解释，下面就是加以解释。加以解释分两科，就是第一科「明般若为尊导故叹般若」，第二科「释般若为尊导义」。这两科就都是解释。

 

前面这一段「般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法为尊导」，这是把这个要义标出来，下面解释。

 

「阿难！于汝意云何？」我说出来般若为尊导，所以赞叹般若波罗蜜，这件事在你心里怎么想？怎么叫做「为尊导」？这下面解释。「于汝意云何？不回向萨婆若，布施得称檀波罗蜜不？」就是若没有般若波罗蜜，那个布施能称为檀波罗蜜吗？是这么一句话。

 

但是「回向」这种事，怎么叫做回向？这回向有三种。我先解释这个「回向」怎么讲？这个「向」，是个方向，再明白一点说，就是我们的意愿，我为什么要做这件事？就是心里面有个目的，这就是「向」，就是这个意思。我为什么要去赚钱，我想要造庙；这造庙是一个意愿，就是「向」，就是你的志向，我们一般说叫「志向」，实在就是内心的意愿，这样子。这个「回向」，这边说这第一个解释；这几个，前面是第一个，回转我们的意愿。譬如说我现在想要占这个人的便宜，我做这件事，但是表面上是利益那个人，但实在是要伤害那个人，我有这样的意愿；现在我相信佛法了，这不对，回向，回转这个意愿，把这个意愿从不对的地方回转过来，让它好！我原来是有恶意，现在我回恶向善，这叫「回向」，回向这么讲，这是一个解释。或者这是一种回心向善，这叫做回向。

 

我们再讲一个回向呢，是「回因向果」，回因向果。譬如说是有人说：我们多放生，我们将来会得长寿果报。我们放生这是个因，将来得长寿是果，回因向果；我做这个功德，希望我将来能得长寿，这就是回向。我现在念阿弥陀佛干什么呢？我愿意到阿弥陀佛国去，也是回因向果是这个意思，很多很多的事情。譬如说我现在没有智慧，我现在愿意学习佛法要开智慧，这就是回向，回向就是这个意思。

 

另外还有一个不同的回向呢；我们这样回向是回因向果，我要不杀生、不偷盗，我不要做这些坏事、我要做好事，这是自己，利益自己，我愿意念阿弥陀佛求生阿弥陀佛国去，也是利益我自己。现在增加一个，我要利益他人，回自向他；我做了什么什么功德的时候，我回向我的母亲，回向我的母亲能够长命、无量寿，我希望我母亲身体健康，心情快乐，这就是回自向他。但是回向这是我自己的母亲，我还回向其他的一切众生，回向我的朋友的父母；回向我朋友、我朋友的父母，回向很多很多人，都能开大智慧，都能够相信佛法栽培善根，这回自向他。回因向果，是自己；回自向他，就不但是自己了，也关心到很多很多的人，我关心我的父母，我也关心别人的父母，这叫做「回自向他」。

 

回因向果、回自向他，还有一个「回事向理」。我们这样念阿弥陀佛也好、我们持戒也好，做种种功德也好，这都是事；这不是第一义谛。我们现在从事上做的功德，回向到第一义谛去，这叫做「回事向理」。所以按这个回向的意旨分三类：回因向果、回自向他、回事向理。回事向理比较深刻一点，我们等一会儿再讲，现在就是说这个回因向果、回自向他，这个容易懂。

 

这个「回向」，我们佛教徒，这句话还常用的；或者念经，念经我们也要回向，我们拜佛也回向，我做种种功德的时候也都回向，常常用这句话。这句话怎么讲呢？是这样意思，就是你有所求，当然这是要合法的，有所求，我做这件事。佛教是讲缘起，我们佛教不相信上帝，我们相信缘起，就什么事情要自己创造，才有这件事。你不创造这件事；不管是善、是恶，不创造就没有这件事，你若创造了就是有，这件事就有了，这是缘起啊。不做不得，做已不失，不做就没有这件事，你若做了就有这件事，不管是恶也好、善也好，你做了就有，佛法是讲究缘起的，就是你要自己做。我们今天和一位居士也才谈到：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，是佛的大智慧的狮子吼啊！都是自己创造的。

 

我讲一讲喔！我把这四句话讲一讲；我们放蒙山的时候就念这几句话。「若人欲了知」，这句话就是，你若想要明白这件事。我们世间上的人，我们到学校读书也好、到研究所里读书；我们在那里读书干什么？我认为办学校的人，乃至到学校读书的人，有同一的意愿；当然有同也有别，有不同的想法，但是大多数人呢，就是发财，就是要希求荣华富贵啊！荣华富贵简单的说就是发财啊！就是这么回事啊。我们没有想人生是怎么回事？不想这件事，人生究竟是怎么回事？不知道，我们不想这件事。佛法，释迦牟尼佛讲的经论，就讲这件事，不讲我们世间发财的事情，不说，也有提到；提到、但是和世间的说法不同。佛法所讲的财，要合法，要合法才可以，不合法的事，我不要，不取。孔夫子有这个思想；所以我们若是读《四书》也有道理，会知道做人之道，不应该做的事不要做。不要是不管合法、不合法，只要可以拿到，我就拿，警察看见也不要紧，我就给他一点，我就好了！但是佛法不是的，不合法的事情不可以做。

 

我们说：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」：「三世一切佛」这个地方怎么讲呢？三世佛，就是过去世佛、有现在佛，这都是圣人；未来佛呢，就现在还不是佛，就是凡夫啊！这三世佛就是凡、圣这两件事，你要明白有凡、有圣。虽然是人，但是有差别，有是圣人、也还有凡夫；虽然现在是凡夫，有凡圣之别，但是事实有这件事，不全都是凡夫，也不全是圣人，有凡圣之别；这是约人说有凡、圣之别。

 

「应观法界性」：「法界」，就是一切法，一切法的体性也有凡圣之别；就是有染污的法、也有清净的法。譬如说我们凡夫现在举心动念，离开了贪瞋痴，另外没有事；就是贪瞋痴在这儿活动。你小学毕业也好，你中学毕业也好，你大学毕业也好，你是大学的教授也好，无差别，就是贪瞋痴，另外没有别的事情，这是染污法。什么叫做清净呢？只有佛，佛告诉我们的事情，在佛法里面修行的人，戒、定、慧，这是清净。法、法界这个体性，也有染净之别；人也有凡圣之别。你要知道法有染净之别，你要知道人有凡圣之别。凡夫、圣人也好，染污、清净也好；一切唯心造，都是心造的。凡夫也是心造的，圣人也是心造的，染污、清净也是心造的，也是这样子。

 

世间上的人；如果不学习佛法，世间上的人如果是学习孔孟之道，多少还有一点「有所不为」。「无所不为」这就有问题啊！只要我能做我就做，那有分别呢？那可有问题。但是孔夫子说：「有所不为」，有的时候我不能，我不做，不可以做的。那就是有善恶之别，就是有是、有非了；说是，我才可以做；非，我不可以做，不可以不讲是、非，不要说是糊涂人了。讲的这是是、这是非，这样子，我们要学习什么叫做「是」？什么叫做「非」？然后呢，我们「是」就可以做，这「非」就不可以做，要这样。

 

说：我不学习是、非，我只是学习发财之道，危险！有警察也没有用，也没有用啊。真实有事情的时候，警察和你也一样啊！所以啊，要学习。说：不要讲是、非，我不同意这句话，要告诉我，你要告诉我什么叫做「是」？什么是「非」？这是智慧境界，这是智慧啊。

 

所以这时候呢，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，就是你自己造的。圣人是你自己造的，这个凡夫也是你自己造的，你不要怨天尤人。我现在也没有做什么坏事，我现在为什么这么倒楣？你怨天尤人，不对呀。佛法中讲的，有过去世、有现在世、有未来世；不只是现在，也有过去。说那个人生来命就很好，他过去有栽培啊；我生来就倒楣，你过去也是你栽培的呀。都是你自己造的，不要怨别人。

 

我再说几句话；我们，我小学毕业，我就要到大学去做教授，可以吗？不可以这样，我中学毕业要做大学教授也不行的呀！你一定大学毕业还要念研究所也还要进一步深入地学习，你才可以做大学教授，你才能讲得好一点。我们佛教徒，学习这个道理，「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，这个偈子的道理你学一百年都不算多啊。何况我一年都没有，进修了几年，我就做老师了，可以吗？不应该有这样的想法。要深入的学习佛法，不要说学一百年啊；你学了一年以后，你的程度就是这样子，你学了二年，程度就不同一点，你学了十年以后的时候，你要去为人讲经说法，和学五年就不同，你不是多学一点好嘛，多学一点。说我心好，我发好心、劝人好；结果你的程度不够，你好心，没做好事啊。要深入多多地学习，不同。

 

我们从经论上看，很明白地看出来，那些大阿罗汉虽然是小乘，但你能和他比吗？你不能和他比的呀。我们虽然发无上菩提心，但是你的爱、见烦恼一直地在活动，你怎么能和阿罗汉比呢？你看这大菩萨得无生法忍之后，转不退转*轮，那种大境界那么高，都是修来的呀。我们一点儿也没有，我就想要发菩提心度化众生，可以吗？发心，有个好心，也是很好；但是不行，程度不够啊！程度不够的呀！我这是耽误时间，说这话。

 

若「不回向萨婆若」，前面我讲这回向的时候，讲这三种回向，一个回因向果、一个回自向他，都很好，这唯有佛教徒才有这件事。第三种回事向理，就是这句话了，「不回向萨婆若，布施得称檀波罗蜜不？」这个「萨婆若」这句话，翻到中国话翻个「一切智」。翻个「一切智」怎么讲呢？这个「一切智」这句话怎么讲？就是通达诸法实相的智慧，叫做「一切智」；通达色受想行识、眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识乃至意识，这一切法，十八界；五蕴、十二处、十八界，一切法都是诸法实相，你通达诸法实相的智慧叫「一切智」，这个智慧。这个一切智，是佛的智慧；通达诸法实相的智慧叫做「一切智」。

 

这个「一切智」呢，「不回向一切智」，就是不回向诸法实相，就是不回事向理，就是这个意思。「布施得称檀波罗蜜不？」我们若不这样回向的话呢，我们做布施；譬如说我买个苹果去供佛，这就是布施，当然也是供佛也是一个功德，但是它不称为檀波罗蜜，你若没有回向萨婆若，就不叫做檀波罗蜜，不能说是布施波罗蜜的。我们下文再详细讲，这里就讲这么多。