阿难白佛言：世尊！云何以不二法回向萨婆若布施，是名檀波罗蜜；乃至以不二法回向萨婆若智慧，是名般若波罗蜜？

 

这是阿难尊者问。下边「佛告阿难」回答。

 

佛告阿难：以色不二法故，受想行识不二法故，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法故。

 

这是回答这个问题。

 

世尊！云何色不二法，乃至阿耨多罗三藐三菩提不二法？佛言：色、色相空。何以故？檀波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦如是。

 

从这里开讲。佛回答阿难尊者的问题。「色、色相空」，就是我们佛教徒学习佛法以后，愿意转凡成圣，有这样的愿，我不愿意有老病死苦的这个凡夫境界，不高兴这一件事，我现在愿意成为圣人。有了这样的愿以后，能够发心修学圣道。修学圣道，其中一件事呢，就是「色、色相空」，就是在奢摩他里面做如是观，修这样的止观。

 

修这止观的时候，也修止、也修观。修止的情形呢，也可能是才开始修止，修这个叫奢摩他的止，也可能修学很久的时间了，有多少成就了，也可能是这样子。不管是才开始修止，或者是止有成就了，其中也都可以修观的。

 

修观呢，修两种观：第一个就是观这个色是因缘生起的；这个色，主要是自己的身体，我们这个身体，就是色成就的，其中也有受想行识，色、受、想、行、识，这五种，做我们的所缘境。但是观察的时候，分两部分，先观察色是因缘有的，就是缘起观。缘起观呢，就是有的人身体高大，为什么我的身体矮小，他的高大呢？就是因缘有。我为什么是女人？因缘有的。你为什么是男子大丈夫？因缘有的。就是缘起的，不是自然的就是女人，不是自然的就是男人，不是的，都是因缘有的。那么现在先观察我自己这个身体，不管是高大也好、是矮小也好、是非常的美妙也好、或者丑陋也好，都是因缘有的，这个色这个地方就是观因缘有，这是第一个观。

 

第二个观呢，「色相空」。这因缘有的色，它是自性空的，也就是自相空，或者自性也可以、自相也可以；自性空，观察它自相空无所有的，就是没有因缘的时候，这个色的体性、相是没有的，就是这样观察。

 

「何以故？」什么因缘，我们要这样观，这样观有什么事情呢？「檀波罗蜜、色，不二不别」，这样观的时候，你就会感觉到，你布施的时候，这个檀波罗蜜也是因缘有、自性空，色也是因缘有、自性空，在自性空上檀波罗蜜和色没有差别，「不二不别」，不是两件事，它们这两件事是无差别的，都是空无所有的，这样观察。

 

「乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀波罗蜜，不二不别」，这其中呢，有受想行识；受想行识也是都是缘起的，缘起的也就是自性空。这个地方，我们尤其是欢喜看话头的人，你要注意，注意这件事；注意什么事情呢？譬如说：色缘起有，然后色相空就是自性空，受也是这样子，想行识，我们这个明了性的心，它也是因缘有，它也是自性空。这个和我们看话头的人，不学习经论的人，他们去静坐的时候，心里不一样的、不一样的。我们不学习经论的人，他也会静坐，有的时候他心里有个想法，就是：我现在这个心没有一切虚妄分别，什么都不想，也没有贪、瞋、痴，什么都不想，就是明静而住，就会出现这件事。我们不修行的人，心里很多的妄想；等到修行久了，你看话头，或者是其他的方法，当然多数是不修观，只是修止，就会出现这件事；出现这件事，感觉我这一念心啊，明静而住，没有杂念、没有妄想。这时候，这一念心是什么？我们自己会怎么想？这不是我的真心吗？不是我的常住真心吗？就会这么想。

 

但是现在《摩诃般若波罗蜜经》呢，它告诉我们自相空，你这一念明了性的心是缘起的，是自性空的，这就是不同。我们不学习经论的人，就是看话头这个人，或者是没有看话头，你只是修一点不净观，或者修一个制心止，或者修什么止，就是让这个心寂静住，就会出现这件事，我虚妄分别，那是妄心，我现在心里面离一切虚妄分别，我这是真心，这是我的真心，就会有这件事，会这样想。这样想，这件事对不对呢？这件事对不对？

 

但是现在我们读这《摩诃般若波罗蜜经》，这《摩诃般若波罗蜜经》有龙树菩萨《大智度论》有解释，解释这个《摩诃般若波罗蜜经》，他告诉你，这一念心是因缘有，是自性空，自性空里面色不可得、受不可得，想、行、识，识不可得，就和那个完全不一样，和那个想法不一样。

 

我们…这个《大智度论》，如果是学习佛法的人，有可能是学习到这里，也可能还没有学习，只学习过《楞严经》，其他的不学习，这是一个情形。但是古代的，佛法来到中国来，在南北朝的时候，不同。我多说几句哦！这个达摩禅师是禅宗的人所尊重的，他是初祖，尊重他；实在来说，我认为后来的禅宗的人不尊重达摩禅师的，大概要写文章的时候，说达摩禅师是初祖，赞叹几句，但事实上你没有尊重他。因为什么知道呢？因为他告诉我们的华人、汉人学习禅的时候，就是慧可禅师跟他学禅，他告诉他学习《楞伽经》，以《楞伽经》来印心，是这样子。《楞伽经》怎么样说禅呢？《楞伽经》说到「妄想无性」，说到这句话，就是过去的圣人辗转地传到现在来，告诉我们学禅，就是「妄想无性」，说这句话。这句话怎么讲？就是我们打妄想的「妄想」，「无性」是有无的「无」，「性」就是人之初性本善的「性」，「妄想无性」。我们这句话怎么讲？我看，你若不学习《楞伽经》，你不学习唯识的道理，你这句话不会讲，你讲不来的。我们很容易就是，就是我这一念心明静而住，那是常住真心，这是我的本来面目，多数就是这么讲，这样感觉讲得很明白了，自己也感觉到欢喜。但是你若学习这个《楞伽经》，《楞伽经》不是这个意思。现在我们学习这《摩诃般若波罗蜜经》；《摩诃般若波罗蜜经》，我们在禅宗来说，初祖是达摩，二祖是慧可，第三祖是僧灿，第四祖是道信禅师；你看道信禅师传，他学习禅，他不学习这个《楞伽经》，学习《摩诃般若波罗蜜经》，学习这部经啊！当然是也没有看话头这件事，都是依据经论来学习禅，学习这个禅，当然我们一定是要读龙树菩萨《大智度论》对它有注解，对这个《摩诃般若波罗蜜经》有注解，那一定是要看看龙树菩萨的解释，一定是这样。

 

但是另外还有一件事，是什么呢？就是在隋唐时代，就是和智者大师同时，和天台智者大师同时，大概比智者大师稍微年轻一点吧，这位法师他是三论宗的大德，他对这部经也有注解，就是《摩诃般若波罗蜜经义疏》，解释这部经叫「义疏」，仁义道德的「义」，疏就疏通的「疏」，就是解释它的道理。这部经呢，在大正藏里没有，在续藏里就有，续藏里有是什么样子呢？残缺了，不全了，就是那一段文还是有，但是那个字就是乱了，你要多用点心，才能知道它什么意思，那个句子前后，有些地方不是原文了；有的地方也还是原文，但是有的地方错乱，有的地方是残缺了。为什么会这样子？就是我们中国佛教不重视这本书，不重视，不重视这本书，使令这本书就是残缺了，这就是看出来我们中国人，我们应该怎么说好？这么宝贵的书，我们这个《摩诃般若波罗蜜经》自己读，应该很多地方不大容易懂，有这么一本书来做注解，我们应该尊贵它，宝贵、好好地保护它，怎么会让它残缺了？就是我们中国人不重视这件事，所以，现在总算还有这本书，在藏经里面有，但是不容易读了。如果你好好努力呢，还可以对付，也可以知道多少。这是我们中国人哪…怎么说呢？就是这样子，不知道重视这个宝贝啊！不知道！而使令我们学习佛法的人，不能够体会，不能认识古德对佛法的开示，教…我不知道；我们自己现在这么想是这样子、这样子，可见这件事遗憾不遗憾？我认为非常地遗憾！

 

所以这上面说「色、色相空」，受想行识，「识」也是自相空，那和我们在那里坐在那里感觉这一念心明静而住，这是常住真心、性净明体，这是我的本来面目，它们是一样的吗？是一样吗？应该是不同的。不一样。

 

「何以故？檀波罗蜜、色，不二不别，乃至阿耨多罗三藐三菩提、檀波罗蜜，不二不别；五波罗蜜亦如是」，也都是这样子，都是缘起的，都是自性空，在自性空里面，一切法无差别相，应该这么去理解。

 

以是故，阿难！但称誉般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至一切种智，为尊导。

 

而这个你能观察它是缘起，观察它是缘起自性空，不二不别，这完全是般若波罗蜜的力量。这是佛告诉阿难、招呼阿难尊者，所以「但称誉」赞叹般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至到一切佛的阿耨多罗三藐三菩提一切种智，为尊导，它是最重要的，是我们的老师，我们应该这样学习般若波罗蜜。

 

这前面是法，这下面第二科，是譬喻。

 

阿难！譬如大地，以种散中，得因缘和合便生，是诸种子依地而生。

 

佛又招呼阿难尊者说个譬喻。譬如这个大地，「以种散中」，以各式各样的，或者是包米、或者是谷子、或者是高粱、或者是这些植物，散在大地里面。「得因缘和合便生」，散在大地里面，还要得因缘，还要有水、要肥料，各式各样的因缘；这个芽，这个种子才能生芽，才能生出来。「是诸种子依地而生」，各式各样的种子，都是以大地为依止处才能生芽，然后生根、茎、枝、叶、花、果才能生出来。

 

这是说譬喻，下边合法。

 

如是，阿难！五波罗蜜依般若波罗蜜得生，四念处乃至一切种智，亦依般若波罗蜜得生。

 

「如是」，就是前面这个譬喻，前面这个法、前面这个譬喻是这样子。佛又招呼阿难，「五波罗蜜依般若波罗蜜得生」，我们布施、持戒、忍辱、精进、禅定，它也要以般若波罗蜜为依止处，它才能出现的，它才是「波罗蜜」；如果没有般若波罗蜜的话，那些它不是出世间圣道，不是的。

 

「四念处乃至一切种智，亦依般若波罗蜜得生」：「四念处」，就是身受心法，也就是三十七道品之一，四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，这个地方就没有提；「乃至一切种智」，在佛的一切种智。这么多的圣道，「亦依般若波罗蜜得生」，也是要依靠般若波罗蜜，观一切法是缘起的，缘起都是自性空，要依它这个智慧，才能成就圣道。这个「一切种智」，是果，就是佛的无上菩提，它也是要依这个智慧，才能出现的。

 

这是前面这一段，前面阿难尊者提出一个疑，然后佛为他解释这个疑惑。下面第三段，就是结束这一段。

 

以是故，阿难！般若波罗蜜，于五波罗蜜乃至十八不共法，为尊导。

 

结束这一段文。「为尊导」，所以赞叹般若波罗蜜，是这样意思。

 

尔时，释提桓因白佛言：世尊！佛说善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者，功德未尽。

 

这是前面说般若波罗蜜为尊导，这下面第二科「重明二世功德」，就是我们若学习这个般若波罗蜜，我们有二世的功德，就是现在世和未来世，都是有功德的、有利益的。这一科里分四科，第一科是「天主明受持般若功德」，这个天主是佛的弟子；不是天主教、基督教的那个天主，不是。天主教说的那个，他是万物的创造者，按佛法的态度来说，根本没有这个人；世间上的万事万物，都是我们众生自己创造的，不是天主给我们的，不是。这个孔夫子有这个思想，孔夫子有一点天主教、基督教的思想，但是这个「天」是不是说的是一样？这个事不知道，因为在我们读孔夫子的书，这个《论语》、《孟子》这些书里面说到天，但是「天」怎么回事，没有明白的…说得不够明白。我们简单地这么讲呢，譬如说是《中庸》说：「天命之谓性」，这句话就有一点天主教的思想，「天命之谓性」。明白一点说是就是这个「性」，你看朱熹他的解释，我不同意；要我的解释呢，「天命之谓性」这个「性」是什么东西？「性」就是我们的心，天命之谓性。这个心，我们这一念心从那里来的？「天命」，就是天老爷给的，天老爷给我们的心，你读那个《中庸》那个文，你读《论语》，它就有这个意思。「喜怒哀乐之未发谓之中，发而中节谓之合」：「喜怒哀乐之未发」，有未发、已发，从那里发？就是从这个「性」里头发出来的，就是从心嘛！心有喜怒哀乐嘛！这前后文这样就合。这样说，我们的心，也就是我们的身体嘛！身体以心为主，是天老爷给我们的，孔夫子，儒家有这样的思想，有这样的思想；这和佛法是不合的，佛教是你自己创造的，不是天老爷给你的。

 

那么现在说这个「天主」也更不是天主教的那个天主，这个是谁呢？是欲界天那个三十三天的主，其中，须弥山上有东西南北，每一方有八个天，四八三十二，这个中间有释提桓因就是「天主」，是三十三天。而这个呢，他是有生有死的缘起的，而不是所谓上帝的，按佛法来讲，根本没有那件事。

 

所以这个「天主」，就是释提桓因「明受持般若功德」，他是佛教徒，学习过佛法，说他在法会大众里面说明受持般若的功德，我们学习般若，不会白学习的，会有功德成就的，这个意思。这又分两科，第一科是「总标」，总标他的功德。

 

「释提桓因白佛言」，就是这个天主他对佛说：「世尊！佛说善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者」，佛曾经这样开示我们，曾经这样教授我们。说「善男子善女人」，这个「善」字怎么讲呢？就是受三皈五戒的人，名之为善，这个人归依佛、归依法、归依僧，他还能够受持不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，修十善法，这个人是善。如果这个人没有归依相信佛法，而这个人又杀生、又偷盗、邪淫、妄语、饮酒，这个人能称之为善吗？所以最低限度是受了三皈五戒的，对于佛法有信心，说这叫做「善男子善女人」。

 

「受持般若波罗蜜乃至正忆念者」，就是有三皈五戒的基础这个人，他再来学习般若波罗蜜，学习呢，是有个次第的，在这个地方简单说就是有三个次第：一个「受持」，「乃至」就是中间还有经过一段，就是读诵，受持、读诵、正忆念，就是三个阶段。三个阶段，这个读诵和受持有什么差别？这个「受持」是有两个解释：第一个解释就是温习的意思，我读诵这个《摩诃般若波罗蜜经》的文句，我读、我还可以诵，能背它，这个受持呢，还不断地温习，这是一个解释。第二个解释呢，这个「读诵」是读诵《摩诃般若波罗蜜经》的文，「受持」是受持文里面的义；读诵它的文、而受持它的义，就是你读诵这个文的时候，你不可以只是读诵它的文，你还要通达它的义，而这个义在你心里面能受持不失掉，是这个意思。读诵其文、受持其义，受持其义而不失掉，常常能忆念不失掉。

 

这个「不失掉」，什么叫做失掉？什么叫做不失掉？就是譬如说有人赞叹我好，我就执着这个赞叹好，忘掉了《摩诃般若波罗蜜经》的义，这个义忘掉了。如果你没忘掉呢，这个赞叹我这句话，里面的义都是因缘有，是自性空的，不为他赞叹所动。譬如说这个人骂我、毁辱我，或者是真实的有错误，或者是没有真实、他冤枉我，你就生了忿怒起来了，那就是忘了，忘了《般若经》的义了。譬如说没有忘呢，就是这也是因缘所生法，它就是自性空的，自性空里面，这个骂我这个事没有，没有这个事。你若能这样思惟、观察呢，那就是受持，没有失掉，《般若经》的义没有失掉，有这个意思。

 

所以是「善男子善女人，受持般若波罗蜜乃至」中间还有读诵。这个「正忆念」呢，那和前面的受持、读诵又不同了，什么不同呢？这个人修止观了。前面受持、读诵是散乱心，还是各式各样的分别境界；若是正忆念的时候，去打坐了，打坐，在心里面修止、修观，这个时候叫「正忆念」，是那么意思。

 

「正忆念」这个「正」这个字，就是心里面不打妄想，心里面寂静住，在寂静住这里正住，这个正住的时候就是在定里面的时候，而心里面还忆念般若的义，就是修观了；「正」是止，「忆念」就是观，是这样。

 

这是分三个次第：一个是读诵、一个受持、一个是正忆念，这三个次第。在学习佛法的次第，读诵是属于闻慧，受持就是思慧，正忆念就是修慧。这有什么不同呢？这三个阶段有什么不同？我们只是读一读这个经的文，读诵这个经文，这是闻慧；闻慧就是知道这件事，但是不能发生作用，不能调伏烦恼，我们照样还是贪瞋痴。但是若是受持，时时地忆念，时时地思惟这个道理，它就作用大一点，就是有可能会没有忘，人家骂你的时候，或者是赞叹你的时候，给你占便宜的时候，你可能不忘这个般若波罗蜜的义，这就有一点多少能调伏一点烦恼，多少能调伏一点。这个正忆念呢，是得了禅定，在禅定里面能够深入般若波罗蜜经的义，就有可能会得圣道了。那个时候，你才尝到了般若波罗蜜经的味道，你可能会由凡而圣了。我们今天的佛教徒，《摩诃般若波罗蜜经》这个名字都不容易听到，就是听到了，只念一念就算了，若肯学习啊，不容易；你想要学习这部经，还不容易。说我听说《大智度论》是它的注解，但是听说就算了，你想要读一读《大智度论》吗？也不容易，也不是容易的。

 

但是现在，佛菩萨是慈悲告诉我们，「善男子善女人受持般若波罗蜜乃至正忆念者」，能这样按照这个次第学习《摩诃般若波罗蜜经》，「功德未尽」啊！佛说，这样的次第地学习《摩诃般若波罗蜜经》功德是很多的，得到的利益是很多很多的，但是刚才前面说的，没有说完，它的功德你没有完全说出来。这是「总标」，就是把这个大意例出来。

 

下面第二科呢「释有五种功德」，就是这个天主，佛的弟子这个天主，他解释受持、读诵、正忆念《摩诃般若波罗蜜经》有五种功德，所以分成五段。第一就是「明由受持般若即受持三世诸佛道」，这是第一个。

 

何以故？受持般若波罗蜜乃至正忆念，则受三世诸佛无上道。所以者何？欲得萨婆若，当从般若波罗蜜中求；欲得般若波罗蜜，当从萨婆若中求。

 

「何以故？」前面说「功德未尽」，怎么知道呢？「受持般若波罗蜜乃至正忆念」，如果这个善男子善女人肯这样学习《摩诃般若波罗蜜经》的话，「则受三世诸佛无上道」，这个「受」在这里就是能得、能获得，你若这样学习《摩诃般若波罗蜜经》，你就能成就过去佛、现在佛、未来佛的「无上道」。「无上道」是什么？就是佛的智慧。这个「道」应该说是无障碍，譬如这里有条道路，没有障碍，能通、能达到、能到你到的地方去，中间没有障碍，那么这就叫做「道」。现在是说我们凡夫修学圣道，能到佛的境界去，中间没有障碍，那么这叫做「道」。这个「道」呢，全部的说，就是戒定慧；戒定慧是有无障碍的，能达到佛的无上菩提到那里去，但是其中最重要的，就是般若为尊导，般若是无上道，它能成就佛的无上道。

 

这是学习《摩诃般若波罗蜜经》得到的功德，下面再加以解释。

 

「所以者何？」什么理由这么说呢？「欲得萨婆若，当从般若波罗蜜中求」：「欲得萨婆若」，「萨婆若」就是佛的智慧，就是无上道，你想要成就佛的无上道，「当从般若波罗蜜中求」，你要学习般若波罗蜜，才能成就的。这样说呢，这个「萨婆若」这是果，般若波罗蜜就是因，由因而得果。

 

「欲得般若波罗蜜，当从萨婆若中求」，那么得无上菩提，要从般若波罗蜜中求；学习摩诃般若波罗蜜，我们才能够得无上道。这个般若波罗蜜从那里中求呢？到什么地方去求这个般若波罗蜜呢？所以欲得般若波罗蜜的因，「当从萨婆若中求」，从这个佛的智慧告诉我们，就是佛的大智慧为我们讲解《摩诃般若波罗蜜经》，你要从这里求。这话里头可是很有意思啊，就是我们相信佛的话，佛这么告诉我们的，你从这里求般若波罗蜜。你若一个普通的凡夫，说出来的话那靠不住，凡夫说的话靠不住的。但是我们凡夫就有这个问题，不知道要尊重佛，其他的人说的话就变成宝贝了，一直地不放松，而不知道学习佛的法语，这是个问题。

 

世尊！受持般若波罗蜜乃至正忆念故，十善道现于世间；四禅、四无量心、四无色定乃至十八不共法，现于世间。

 

「世尊！受持般若波罗蜜乃至正忆念故，十善道现于世间」，这是第二个功德，前面说的那个无上道，那是最殊胜的功德。下面第二科，第二科是从发心开始。

 

释提桓因他就说：「世尊！受持般若波罗蜜乃至正忆念」的缘故，「十善道现于世间」，我们学习摩诃般若波罗蜜的人，我们会表现出来什么事情呢？就是十善道，就是我们身口意三业，这个身业不杀生、不偷盗、不邪淫，这三种善法出现世间；我们不说妄语，不妄言、绮语、恶口、两舌，这四种过失都没有，我们说诚实语，这是又四种善法；我们心里面还有贪瞋痴，这是三种罪过，现在也能够消除，这加起来就是十种善法。「十善道现于世间」，这是一种功德。

 

下面这「四禅、四无量心」；我们一般人修学十善法，有的人也能做到，虽然不静坐我们也能做到，这十种善法能做到，但是也有人可能有困难。下面若加上静坐呢，就有可能十善法容易做到。这「四禅」就是初禅、二禅、三禅、四禅，这色界天的四种定；在这四种定之前，就是还有欲界定、还有未到地定这两种定，这两种定是四禅的前方便，我们若是按照坐禅的方法去做呢，最初是先得欲界定，而后再进一步得到未到地定，得成就了未到地定的时候，得初禅就容易了，得初禅不难；你若是在欲界定的时候，得初禅还是难的，还是不容易。得了初禅、二禅、三禅、四禅的时候，有什么特别的境界？就是没有欲了；我们欲界的人都有欲，但是成就色界初禅以后，就欲界的欲没有了，没有欲。没有欲的时候四种禅定成功了，对于世间上的事情都没有看在眼内，都是愿意寂静住，在高山、深山里面住；小小吃一点东西就可以，不用像我们一天吃几碗饭，不须要，他就感觉到很快乐；没有我们人世间的这些烦恼，没有，这些烦恼完全没有。

 

「四无量心」，四无量心就是在四禅里面有慈悲喜舍，发慈悲心，有喜、有舍，在禅定里面修这个慈三昧，悲、喜、舍，都是三昧，四种三昧，那个功德就是很殊胜了。「四无色定」，这个四无色定就是无色界天，在你成就了色界的四禅之后，在色界第四禅里面修无色界的四空定，那就容易成功；你把色界的四禅修成功了，那无色界的四空定就很容易成功。若是色界的四禅修成功了，如果这个是佛教徒，想要得圣道也容易，也不难。「乃至十八不共法」，中间我们前面说过，就十力、四无所畏这个他没有提，就佛的这个十八不共法也成就了。「现于世间」，如果我们能够受持、读诵，乃至正忆念般若波罗蜜的时候，我们就会有十善道现于世间，会有四禅、四无量心、四无色定，乃至十八不共法现于世间，就是这个佛教徒这些功德都成就了，成就了这样的功德。

 

这个事情呢，也还是这句话，这些都是缘起的，都是因缘生起的。就是我们佛教徒有这样的愿，你肯这样做就成功了，就是这样意思。但是我们现在的佛教徒没有这个愿，只是嘴讲一讲，而不肯这样做；不肯做，什么功德也没有，都是平平常常的，我们现在的佛教就是这样子。

 

这是第二科。下面第三科「受持般若故有人天果报」。

 

受持般若波罗蜜乃至正忆念故，世间便有剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家，四天王天乃至阿迦尼咤诸天。

 

这是前边我们修十善道，修十善道那么就是因，「世间便有剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家」这是果。这个「剎利大姓」，「剎利」翻个田主，田地的「田」，主人的「主」，田主；下面还有婆罗门，那么这个田主也就是国王、大臣，就是世间的政府执政的这些人，他们都是大姓，为很多人所尊重的人。「婆罗门大姓」，「婆罗门」是相信婆罗门教，但是也是读书人，他们是读很多书的人。「居士大家」，这个「居士」不是我们说的这个居士、那个居士，不是那个意思；他是积集财富的人，就是这个人是大富翁、有钱的人叫做「居士大家」。而这些人呢，就是前面修十善道的人，前一生你修十善道，你这一生得的果报就是这三类说出来「剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家」。

 

「四天王天」也可以包括在内，这是欲界天，也是修学十善道所成就的人；但是，这个四天王天、忉利天，都是地居天，在地面上住的天人，你一定要有十善道的因，五戒十善道的因，才能得到这样的果。那么空居天呢，多少要有点静坐的功夫；你有十善道，同时你还要有静坐，心里面多少能有点寂静住，你就能够生到夜摩天，超过了忉利天。夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；他化自在天呢，要得到未到地定的人才能到这个他化自在天，这是一种。

 

「乃至阿迦尼咤天」呢，就翻个色究竟天，就是色界天的第四禅，这个天。你若是成就了十善道，同时你还成就了初禅、二禅、三禅、四禅，你就生到色界天去了，就是有因才有果的。下面呢，就是四无色定的这个也包括在内了，其他的就不提了。下面第四科。

 

受持般若波罗蜜乃至正忆念故，便有须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛、菩萨摩诃萨。

 

这是出世间的圣道；若是在前面都说世间的凡夫境界。如果我们受持般若波罗蜜，受持、读诵、正忆念，这里面有定、还有慧。如果你得了圣道呢，「便有须陀洹」就是初果，小乘佛法名为初果，二果、三果、四果就是「阿罗汉」。

 

「辟支佛」，辟支佛翻到中国话翻个独觉，这个我们在《瑜伽师地论》上的解释呢，这个人高慢，这个人还没有得到辟支佛的时候，他是佛教徒，但是他高慢。什么叫做高慢呢？他要得圣道的时候，没有佛出现世间，他就能得圣道，不须要有老师，他自己就能得圣道，他是有高慢心，所以他发这个愿；但是他一定出在有佛出世的世间，多多地栽培圣道因缘，最后那一生才出在无佛世，他就得圣道了，是这么一种人。阿罗汉呢，一定出在有佛出世的世间，才能够得圣道。

 

「菩萨摩诃萨」，就是他若能够受持、读诵，乃至正忆念般若波罗蜜，他会成为大菩萨，就是有大悲心。这个「菩萨摩诃萨」，「菩萨」呢翻个觉有情，这个「摩诃萨」翻个大觉有情。一般说是菩萨，按照他的含义来说；须陀洹果乃至阿罗汉果、辟支佛都可以称为菩萨，都是觉有情，按这个义来说应该这么说。但是我们中国佛教、汉传佛教就是简单了，那是阿罗汉、不是菩萨，要发无上菩提心得圣道的人，那叫做菩萨；其实那个就是「菩萨摩诃萨」加个「摩诃萨」，就是我们通常说的菩萨，是这个意思，就是他有大悲心。这个须陀洹乃至阿罗汉、辟支佛没有大悲心，就有一点差别。

 

受持般若波罗蜜乃至正忆念故，诸佛出于世间。

 

这是第五段。就是我们能够受持、读诵般若波罗蜜、正忆念，诸佛出于世间，就是佛出现世间，能得无上佛道，这样意思。

 

前面说是「则受三世诸佛无上道」还是因，这地方说「诸佛出于世间」是果了。

 

打引磬了哦！但是我想，我再讲个故事你们听听喔！

 

佛在世的时候，在舍卫国的东南部有一条江，这个江的水很深，水也很深、江也很宽，就这么一个地方。这个江的北岸有五百个家人在那里住，但是这五百家人，就是没有听闻过仁义道德的事情，这种智慧的事情，不懂得这些事情，而这些人的性格刚强、虚诳，人都虚伪，常说谎话欺骗别人，那么这样子情形，我们的释迦牟尼佛他的大悲心普度一切众生，这时候想要来这里度化他们，那么就到这儿来。到这儿来的时候，佛就在这个江的边上，一棵大树，坐下来放大光明。这些人看见这个人的相貌庄严，还放大光明，从来没有见过这种人，感觉到很奇怪，有很多人也就到这里来，也有对他磕头的，也有对他合掌的，和他谈谈话。

 

佛这时候就请他们坐下来，佛就为他说法，宣说佛法。宣说的时候，这些人常是说谎话欺骗别人，所以心情……你说话也是在骗我们，并不是真实的，也就不相信佛说的话。那么当然这件事，佛是完全知道的，佛说的话他们不相信，佛是知道的。那么佛这个时候，就化现一个人从江面的南岸，就从这个水面上走过来，走过来了，到佛这边就向佛磕头；磕头的时候，这些当地这些人呢，就感觉到奇怪，这个人从水面上走过来，这是怪嘛！然后就和这个人谈话，就对这个人说：我们在这里住很多年了，我们的祖先也在这里住，久远以来到现在，我们没有听说过有人从水面上走过来，你有什么本事？这个脚踏在水面不掉下去，不沉没下去，能走过来；你有什么本事？有什么道术呢？

 

这个人说：我是江南的愚痴人，我是一个没有智慧的人，我这心很直、不会拐弯的。我听说江的北岸有佛到这儿来，讲道德说仁义的事情，我很欢喜，所以我愿意来。但是到了江边过不来，过不来了，就是当地那个江的南岸的人，有人在那里，我就问他：说是这个江水有多深啊？几深？几浅？但是当地的人说：这个江水不深，就是这个水就能没到你的脚脖子这么深，没到这里。那么他们这么说，我就相信了，我相信这句话是真实的，那么我就是踏，这个脚踩着水面，就这么走过来了，只此而已啊！我没有什么特别的本事啊！

 

这时候佛说话了；佛说：若对佛法有诚信的话，能度生死深渊，这个数里之江何足为奇呢？就那么宽一个江能走过来，那算什么了不起啊？你若有诚信，你都能够度生死的海，都能过来啊！佛一说这个话，加上那个人从水面上走过来，这些人心里面就很惊奇，喔！这是要诚实啊！有这么大的力量啊！就是心里面特别地相信了佛，佛这时候为他们受三皈五戒，有这些事。

 

这是，佛是这么说的，从水面上能走过来这个人是佛化现的，但是感动了当地那些虚伪的人。啊！你若相信呢，就能走过来，而不会沉没下去，这是很了不起的，心里很感动，这样子呢，佛就度化他们受了三皈五戒。