变成枝末。但是，你们手里边的这个〈舍利品〉，是有《大智度论》的注解的，龙树菩萨解释，出家人欢喜智慧，智慧就是般若，是解脱的因缘。你若想解脱，一定要有闻、思、修，对于般若的法门有闻、思、修的学习，你可以解脱贪、瞋、痴的系缚，就可以得圣道了。而在家居士呢，在家居士对于这件事也可能有人欢喜，但是多数是欢喜福德，欢喜福德。福德有什么好处呢？是乐因缘，安乐的因缘。你福德大了，一切都是自在的，心情快乐，所以欢喜福德。欢喜福德怎么办呢？供养佛的舍利。龙树菩萨这样解释。

 

但是我今天来看呢，出家人亦复如是，也愿意供佛舍利，将来得大福德，我到天上去享福，就是在人间也享福，也是这样。对于般若波罗蜜的智慧，现在的出家人欢喜这件事吗？我看不是。很少，很少有人欢喜，就是今天的出家人很少有人欢喜学习般若波罗蜜。我看，我不高兴，我就告假了，我就走了。所以，我在想今天的佛教，应该把这件事把它公开地说出来，佛法要灭亡了。让在家居士警觉一点，你发心出家，弘扬佛法。你说是：我们不说这句话，这些丑陋的事情不要说出来。我们出家人也一样，就是修修福，做这个事情，修修法会，唱念，这样子做事情，而不愿意学习禅，不愿意修学般若波罗蜜、转凡成圣，不愿意做这件事。不愿意做这件事，会怎么样呢？我看在家居士也同样有这样责任，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷四众弟子有住持佛教的责任，但是我感觉出家人的责任重一点。但是，今天的出家人，我说这话出家人是不高兴了，不知道这件事，佛法会灭亡吗？灭亡就灭亡嘛！与我有什么关系？我认为出家人有这个不在乎，灭亡就灭亡，就是那样。

 

这上面说「般若波罗蜜修熏故，是舍利得供养、恭敬、尊重、赞叹」，原来舍利得到的供养、恭敬、尊重、赞叹，是因为般若波罗蜜的力量。但是我们欢喜福德的人，欢喜求福的人、欢喜供养舍利的人，知道这件事吗？现在这上面释提桓因说出来了，释提桓因说出这个理由。

 

尔时，舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对，一相，所谓无相，汝云何欲取？何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出。是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法；不与辟支佛法、阿罗汉法、学法，不舍凡人法；不与无为性，不舍有为性，不与内空、乃至无法有法空，不与四念处、乃至一切种智，不舍凡人法。

 

「尔时舍利弗问释提桓因：憍尸迦！是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对，一相，所谓无相，汝云何欲取」，这下面是第二科「身子问于取舍」。前面第一科是释提桓因「正答本末不同故有取舍」，若是没有本末的差别，应该两者我都取，我也请佛舍利，也请般若波罗蜜的经卷，那么这也是很好。那么，现在这是因为有本末不同，故有取舍。那么这是第一科讲完了。下面第二科「身子问于取舍」。这个「身子」，这上面就是「尔时舍利弗问释提桓因」：这「舍利弗」翻到中国话，就翻个身子。翻个身子是什么原因呢？是因为他母亲的身相庄严，是这个女人生的儿，所以叫做身子，是这样意思。当然，舍利弗尊者是大智慧人。

 

这个舍利弗尊者，我们讲几句。佛在世的时候，佛在大众里面赞叹他智慧第一，就在这么多的阿罗汉里面，他智慧第一。其中有一个特别令人，特别对人有一点刺激性的消息，什么事情呢？就是佛带领五百阿罗汉到龙宫去应供，龙王请佛到龙宫里面应供，但是舍利弗尊者不在。这个龙王也很尊重舍利弗尊者，就对佛说：舍利弗尊者怎么没来呢？那么，佛就随顺龙王的意思，就告诉目犍连尊者说：你回到人间，请舍利弗尊者来。当然目犍连尊者屈伸臂顷，就到了，好像是灵鹫山，在灵鹫山，就把佛的意思、把龙王的意思告诉了舍利弗尊者。舍利弗尊者这个时候在补衣服，这衣服破了要补一补，拿那个针线在缝衣服。舍利弗尊者说：你先回去，我就来。这时候，目犍连尊者用这手这么一摸，这个衣服就补好了，说是：这就来好了，就是同时回去好了。但是，舍利弗尊者就把那个针拿过来插在地上，说是：你把这个针把它拔出来。那么这时候目犍连尊者就拔这个针，拔这个针的时候，大地震动，这个针都拔不出来。拔不出来，那么目犍连尊者就明白这个意思，他就自己先回到龙宫去。等回到龙宫，看舍利弗尊者在那里坐着。那就是舍利弗尊者是后动身，先到，原来是这样。这可见目犍连尊者一看见就明白这个意思，就对佛说：佛原来对大众宣布，我神通第一。今天看这个情形，舍利弗尊者第一嘛！舍利弗尊者不但是智慧第一、神通也是第一的。这时候，目犍连尊者这样问佛，佛回答这个问题，这又是也使令很多人都是意外的，怎么回答呢？说是：舍利弗尊者入的三昧，你不知道名字。说出这句话来。这时候，目犍连尊者不出声了，这个问题就是说到此为止。

 

但是，我还要再说一句话，我再说两句话。一个是《法华经》，《妙法莲华经》在〈譬喻品〉的前边，佛说〈方便品〉之后，为舍利弗尊者授记做佛，就是他将来要成佛的。这就是在小乘的佛教里面，是非常的不合道理，小乘佛教来说，这些阿罗汉一定是要入无余涅槃了，他不会行菩萨道，广度众生的，怎么能够成无上菩提呢？但是在《法华经》里有这件事。那么我们学习大乘佛法的，阿罗汉回小向大是合道理的嘛，我们再不去想别的事。我们大乘佛教的学者对这件事没有什么异议，那么小乘佛教徒很难相信这件事，那一定是你们随便说嘛，就是那么说嘛，事实是没有这回事。但是，我看这个印顺老法师的著作里面提出一件事，他说这个说一切有部，小乘佛教的说一切有部里边说出来，说舍利弗尊者发阿耨多罗三藐三菩提心了，这件事就和《法华经》的思想相合了，那佛为他授记，是对的了，是这样子。这里提到舍利弗尊者，我顺便提这件事。我提这件事的话的意思呢，我们对于南传佛教的学习，我赞成这件事，因为它是佛法，南传佛教是佛法，是能得圣道。所以我们北传佛教的大乘佛教学者，愿意学习南传佛教，我赞成。但是，对于大乘也应该相信，不要随顺南传佛教的人，乱说！

 

我有一个同学，一共是两个同学，我们不要说名字。他到南传佛教去学习南传佛教的时候，当然要有一个辅导老师，这个老师教他学什么学什么，当然也学习巴利文，或者要学习缅甸话的这些事情。过了多少天以后，这个老师来了，对我这位同学说：你的邪知邪见有没有灭除去？可见，这南传佛教对我们北传佛教的印象坏到什么程度，坏到什么程度，我们应该知道。我这两句话说完了，但是我现在又增加一句话。增加一句话，什么话呢？我们若学习这《摩诃般若波罗蜜经》这部经的话、学习《大智度论》的时候，我们会感觉到小乘佛教和大乘佛教在理论上无差别，是无差别的，没有障碍，是无障碍的。只有一点差别，南传佛教学者发小乘的菩提心，声闻人的菩提心，或者说发出离心，他们不发无上菩提心。我们北传佛教呢，是发无上菩提心，这个和小乘有点不同。在理论上、在诸法实相上没有差别。所以相信南传佛教也好、相信北传佛教也好，不要说：你们是邪知邪见，不要这么说，不应该这么说。这么说有过失，是有过失的。

 

「尔时，舍利弗问释提桓因」，这个舍利弗尊者智慧大，在这个地方又有智慧出来。「问释提桓因：憍尸迦」，佛称他为憍尸迦，舍利弗尊者也称他为憍尸迦。「是般若波罗蜜不可取，无色、无形、无对，一相，所谓无相，汝云何欲取」，舍利弗尊者来难问他。《大智度论》龙树菩萨在这个地方有解释，就是那个时候舍利弗尊者提出一个问题，「是般若波罗蜜不可取」，这般若波罗蜜是不可以用手拿的，你不可以这样子的，你也不可以用心去执着的，也可以这么讲。这个「取」，我们用手拿叫做取。当然这个地方这样讲太肤浅了，应该说是我们心里面去执着，叫做取。你不应该这么执着它，可以取的。什么理由呢？「无色、无形、无对」，色、形、对。色，青黄赤白的色；形，长短方圆的形。在般若波罗蜜的智慧，在般若波罗蜜这个大智慧的观察中，色即非色，色即是空，形即是空。我们读《心经》：「色即是空，受想行识亦复如是」，所以色和形都是不可得的，都是无所有的。这个「无对」：这个「对」当个什么讲呢？就是没有阻碍，没有质碍，叫无对。这个「对」就是有质碍的。现在这个般若波罗蜜是大智慧境界，不是色、也不是形、也不是对，色、形、对都是毕竟空寂的。在般若波罗蜜的大智慧上看，色、形、对是毕竟空寂的，毕竟空寂，没有差别相，所以叫「一相」，都是无差别相。若是有色、有形、有对，就有差别；这个是高、这是低，有种种的差别。现在是「无色、无形、无对」，就是无差别相，所以叫做「一相」。若是有差别，就叫做二相。现在是「一相」，无差别相，无差别相，就叫做无相，没有一切的差别相可得的。

 

「汝云何欲取」，你怎么想要取般若波罗蜜呢？为什么要这样子呢？当然，舍利弗尊者这是按照第一义谛来解释，来说明这件事，是这样的。但是佛问，佛提出这个问题呢，舍利是一分、般若波罗蜜经卷是一分，不是按照第一义谛来说的，是按照世俗谛来讲的。因缘所生法，这世俗谛当然这里有一部经卷的般若波罗蜜，那当然是可以请的嘛。那么这样说呢，就是舍利弗尊者用另一个立场来难问释提桓因，是这样意思。这个意思，那个《大智度论》的作者龙树菩萨他说出来，舍利弗尊者也知道，也知道佛提出这个问题，释提桓因回答这个问题，都是按照世俗谛说的，不是按第一义谛说的。所以现在这样难问他呢，目的何在呢？就是希望假借这个，有这样，他提出这个问题以后，再能够释提桓因和佛能够议论更深的意思，更深的意义，所以舍利弗尊者提出这个问题。

 

「何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出」，这是舍利弗尊者自己解释这个理由。「是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出」：这个「取故出」、「舍故出」都是按世俗谛来说。世俗谛来说呢，就是我们可以这样说，这个「取故出」，什么叫做「取故出」呢？就是为了一切的佛教徒能够取得圣道，一切的佛教徒在佛法里面的学习的目的，就是想要得圣道。你想要得圣道，一定要学习般若波罗蜜。你不学习般若波罗蜜，是不能得圣道的，是不能得圣道的。当然我们初开始学习佛法，可能会想不到这里，我们就算是学习般若波罗蜜这部经，或者学习《华严经》、学习《法华经》，初开始的时候不知东西南北，当然不知道要学习般若才能得圣道，我们很难明白这件事。但是学习久了呢，我们应该明白，就是你一定学习般若这无相法门，你的心在一切法上都不执者，都无着了的时候，你就是得圣道了。不然的话，不能得圣道，不能得圣道的。「为取故出」，为了一切众生能得圣道，才有这个法门的出现，叫做「取故出」。

 

「舍故出」，这明白一点说，就是得了圣道的时候，我们就把这个贪、瞋、痴的烦恼弃舍了。明白一点说，说贪、瞋、痴也可以，应该说是一个爱、一个见，这两个烦恼。一个爱烦恼、一个见烦恼，这两个烦恼。我们在这个世界受了很多苦，为什么我们会受很多苦？就是两个烦恼：一个是爱烦恼、一个是见烦恼，这两个烦恼，我们有苦恼。我们若真实去思惟这件事的时候，这苦恼的境界出现的时候，虽然说与我们的心一定要接触，我们才感觉到苦；若是不和我们的心接触的时候，我们不感觉苦。说是在几千里外，有什么战乱的事情、灾难的事情，我们只是听说这件事，我们没有什么感觉，它和我们的这个色、受、想、行、识没接触，我们没有这件事，我们人是这样子。若是和我们的身体接触了的时候，有的事情和我们身体接触了，我们感觉苦，有的人听见了这句话心里就苦恼，我们就苦恼。但是我们可以知道，已经得圣道的人，得圣道的人他不是这样。得圣道的人，你譬如说是这个，我们这样说，譬如说是有病这件事。有病的时候，不管是大病、小病，我们心里都不舒服，身体的苦恼。若得圣道的人会怎么样呢？他和我们不一样，不一样。得圣道的人，他……，我们还是《心经》：「照见五蕴皆空」的时候，他心里就没有这件事，他就立刻地、一剎那间，他这个心到第一义谛那儿去了，这个时候没有病。就算那个病，我们肉眼看，他还在那个病那里，但是他这时候心里没有病，也就没有苦，这个圣人是能有这个境界。

 

但是我们没得圣道的人，你到第一义谛那去，你那有这个本事呢？没有这个力量啊！我们就是留在病的那个分别心在那里，我们不能够把这个病是因缘有、是自性空，我们不能这样思惟。不能这样思惟，认为病是有，我们的心就执着：哎呀！我头疼，就是这样子，所以这个苦就苦恼你。那么这个圣人，得圣道的人，他观察这个病是因缘有，因缘有就是自性空，这一下子他的心就不在这里了，在自性空里面，病不可得。所以这个时候，他那个心在不可得那个地方，在那个地方，他那个智慧和那个心，在无所有、在毕竟空那里住，所以就没有病痛苦恼他。但是我们不能，我们没得圣道的人，我们也不修止观的人，说修止观也没得圣道的人，你就不能到第一义谛那里，你还是在病这个地方虚妄分别，认为这是有，说是空是不对的，这是有嘛，所以你就苦恼，所以是苦恼。那么，我们若这样观察的时候，我们就知道，我们这个苦从那里来？就是我们这一念的分别心，这是有，哎呀！苦啊！就是这样子。就是这个分别心令你苦，就是这样子，并不是真实有苦能苦你，能令你苦恼，不是的。

 

现在这样说「舍故出」，就是我们容易明白的话，就是弃舍了这一切的苦恼，才出现的般若法门，应该这么说。但是若再明白一点说，是弃舍我们的虚妄分别心，你不要这样执着，这个问题就解决了。不是有苦恼可弃舍，不是！是我们的虚妄分别心，虚妄分别，这是个问题。所以这上「取故出、舍故出」，就是为什么有这样的般若波罗蜜的法门出现世间呢？就是两个理由：一个是取、一个是舍。就是为了得圣道，所以出现这个般若法门；为了弃舍我们的虚妄分别、弃舍我们的苦恼、弃舍我们的烦恼，所以般若波罗蜜法门出现的，就是这样子，所以是「取故出、舍故出」。但是，现在你真是通达第一义谛的时候，是「不为取故出，不为舍故出」，因为这个圣道也是因缘有、也是毕竟空寂的，有圣道可取吗？没有！「不为取故出，不为舍故出」，我们这一念虚妄分别心也是因缘有、也是自性空的，也没有虚妄分别可弃舍的，所以「不为取故出，不为舍故出」，你为什么要取呢？就是这么意思。

 

「不为增减、聚散、损益、垢净故出」，其实这几句话呢，前面这个取、舍是总说的，下边是别说的。「增减」，就是增加你的安乐，减少你的苦恼。我们要学习佛法，学习佛法的目的就是要得安乐，要减少苦恼，把苦恼逐渐地减少，我们的安乐逐渐地增长，应该是这样做。

 

我曾经和人说，我们学习佛法和不学习佛法，究竟有什么不同？我们为什么要学习佛法？我曾经这样回答这个问题，我们不学习佛法的时候，我们现在很明显的问题，就是有老、病、死，就是这件事。不管你是大人、你是小孩，你是国王、你是老百姓，大家都有老病死。说我生到天上去，生到天上，你只是不老、不病而已，还是有死。那天上的人死的时候，应该比我们人间的人死的时候痛苦，因为他那个安乐的境界殊胜，超过我们人间的境界。但是要死亡的时候，这些安乐的境界都破坏了，他们的心里也很苦，死的时候很苦。我们人间的人感觉这个身体很苦，死了会好，所以人间的人有的时候会自杀，说是我死掉了，我这苦就没有了，其实不是的。天上的人虽然没有老病，但是也有死亡，我们人间的人有老、有病、有死，不过有的人，富贵的人他有点问题，他死的时候，我们贫苦的人死了也不是太难过，但是大富贵的人他有点问题。总而言之，都是凡夫，有老病死的问题，其实还有其他的问题，不只是老病死，很苦啊！我们不修学圣道，我们有很多的苦；修学圣道呢，就是解决这些问题，我们得到一个不老病死的生命，就是为这件事而学习佛法的，学习佛法有这样的作用。

 

我们现在，譬如说我们念观世音菩萨，观世音菩萨他也有个身体的，他有身体，他那个身体就是不老、不病、不死，是大自在的境界、是大安乐的境界，不老、不病、不死，有无量寿。观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨，这一切菩萨、佛的境界都是这样子。他们是因为有慈悲心，他还保留这个身体来度化众生，是这样子。如果没有慈悲心，像阿罗汉那样，那他就不需要有这个身体，就是这么回事。当然那个身体是大自在，愿意放光明也可以，愿意大也可以，愿意小也可以，愿意有形相也可以，愿意无形相也可以，完全是自在的。所以我们说：「增减、聚散、损益、垢净」，就是这个生死的身体和佛菩萨那个大自在的境界来对比，就是这么回事，就是一个垢、一个净。我们凡夫的身体都是垢；佛菩萨那个大自在的身体是清净法身，都是清净的。或者说这个「损益」，就是我们不能一下子这件事成功，我们逐渐，渐渐地损，渐渐地把这个不如意的事情损减；逐渐地把我们如意的事情，逐渐地增益，是这样意思。

 

我再说一句话。我昨天、前天我说了：我半小时能赚一千万美钞，我怎么要去相信佛法，拿出时间去学习佛法？这是不可能的事情嘛。我一定是要做这件事，去拿一千万美钞。那么，我有很多的半小时，我很多千万美钞，积聚来的，那我怎么可以去学习佛法呢？但是我们若再想一想，你赚了很多很多，微尘数的千万美钞，还是老病死。我们若这样想呢，就有可能会放下，有可能放下，我不要这个一千万美钞，我来学习佛法，将来我成就一个没有老病死，无量的、自在的境界。我们另外还有一个问题，就是吃饭的问题。一定要吃饭，其实不是的，不是一定要吃饭的。我们学习佛法会知道，色界天上的人不用吃饭的，不用吃饭的，他就是禅悦为食，不像欲界的人，天上的人也要吃饭，当然和我们人间有点不同。色界天上的人得了四禅，无色界天上的人得了四空定，他们不用吃饭，不像我们这个段食，这个饮食，不需要这件事。所以我们的想法，你若去学习佛法的时候，我们的想法不是对的，不是对的。但是，他们得了四禅八定，能达到这个境界，但不是永久的。他们内心里的贪、瞋、痴的种子没有断，这个贪、瞋、痴一动，他的四禅八定就破坏了，又跑到人间来，也可能直接地到地狱去，也有可能。所以，他们那个地方虽然是不老、不病，但是还有无常的，还有死亡。只有超越了欲界、色界、无色界，得了圣道的圣人，他们没有这件事，没有无常的问题。佛、菩萨都是无量寿、无量的光明，所以我们能放下是值得的，将来能够成就圣道，是值得的。如果你不这样思惟，是不可能会出家当和尚的，不可能出家修学圣道的，不可能。尤其是本事大的人，本事大的人，就是我刚才说的，我一小时能赚两千万美钞，或者我能做皇帝，这种本事大的人，他不可能放下这些事情。但是，若学习佛法的时候，有个更高明的智慧，不看得起这件事，所以还是能放下的。

 

「何以故？是般若波罗蜜，不为取故出，不为舍故出，不为增减、聚散、损益、垢净故出」，这是观一切法毕竟空，无有少法可得的时候，那有这些差别事情呢？那有取舍呢？那有聚散、损益、垢净这些事情呢？没有这些事情。

 

「是般若波罗蜜，不与诸佛法，不舍凡人法」，这还是解释前面这个「取舍、增减、聚散、损益、垢净」的。佛法是「与诸佛法」，佛法是我们若学习佛法，我们能「舍凡人法」，是这样的。是「与辟支佛法」、与「阿罗汉法」、与「学法」，是「舍凡人法」的，是与你无为性，舍有为性的，是这样子的。但是在毕竟空上看呢，这些事情都是不可得的。「不与诸佛法」，叫我们学习佛法，佛法也是名言，名言安立。那名言安立，在般若波罗蜜毕竟空上看，都是不可得的，所以没有佛法可给你的。「不舍凡人法」，凡人法本来是也是毕竟空寂的，也没有凡人法可弃舍，也是这样子。那你为什么要取般若波罗蜜，要舍佛的舍利呢？是这个意思。

 

「不与诸佛法，不舍凡人法」，这是约最高的境界说。下面是「不与辟支佛法」，佛和辟支佛，中间还有个菩萨，这上没有说。没有说，其实也是说了。菩萨是因，佛是果，菩萨包括在佛里面，不是没有说。「辟支佛法」，这个辟支佛翻个独觉。这《瑜伽师地论》里面特别说出来一件事，为什么有辟支佛这件事？就是他最后得圣道的时候，是出在没有佛、没有佛法的世界，这位圣者在那个地方，他无师自悟，没有老师，他自己得圣道了，得辟支佛。为什么有这件事呢？《瑜伽师地论》告诉我们一个消息，这个人高慢心大。他在凡夫的时候，他的高慢心很大，你们都是要有师父，然后才能得圣道；我得圣道的时候，不需要有老师。所以，因为有这样的愿，他所以后来能得圣道的时候，就是没有老师，自己就觉悟了。《瑜伽师地论》上多出来这么个消息，我们在其他的地方没看见这句话。「辟支佛法」，当然这个道理呢，就是这个人他还是遇见很多的佛，在很多的佛的世界学习佛法，这个善根栽培得特别的殊胜，所以最后得圣道那一生，就是满他的愿了，就是没有佛、没有佛法，他就自己得圣道，是这么回事。如果完全没有佛法的栽培，是不可能得圣道的，是这么回事，「不与辟支佛法」。

 

「阿罗汉法」，阿罗汉他是要有老师的，叫做声闻。听佛的法语，而后修学圣道，才成阿罗汉的。「学法」，学法就是初果圣人，初果、二果、三果，这都是学法。阿罗汉就是无学了，他的事情办好了。「学法」。「不舍凡人法」，这是前面这句话，我们解释过了。「不与无为性，不舍有为性」，这个「有为」，这因缘生法有生住异灭、有成住坏空，这都是有为法。那个无为法呢，就是没有生，没有生也就没有灭，没有生住异灭，这个时候这叫做无为法。这个无为法实在也就是说法性，一切法自性空，也就是指无为法说的。这个无为法是要我们听闻佛、或者佛弟子，开示我们一切法是因缘有，是自性空的，我们这样子闻、思、修，成就了无分别的智慧了，证悟了这个无为的道理。这样子说呢，还是因为佛、菩萨的开示，我们才能证悟，所以也有佛菩萨「与」的意思，也有这个意思。但是在诸法自性空这方面来说呢，那就是「不与无为性」。「不舍有为性」，有为性也是自性空，没有有为可弃舍。

 

我讲到什么时候？我们七点钟讲。八点半？现在超过八点半了，那我们就停在这里好了！