到这里来了，他也是到这个大殿上去，到那里也合合掌，可能还是没有低头，只是合掌这样子。然后就在旁边，他们什么的地方就坐下来。坐下来，这件事呢，他们法会里面的主持人，当然就出来接待、招呼这位法师，当然也就对他说了，说是：你们在你们自己的庙上，你们是供佛的，也向佛顶礼。我们供的老君就是佛，你也应该顶礼，你不应该对我们没有礼貌。哎呀！那么这位法师说：你说的对，我来了，到了你们这个庙上，我应该对老君有礼貌。我也有心顶礼的，但是我又顾虑到他受不了。哎呀！我是有心顶礼，并不是我不顶礼，不是，我有心顶礼，但是他恐怕受不了，所以没有顶礼。当然，那个主持人想：那有什么受不了？我们老君就是佛嘛，就和你们释迦佛是平等的，有什么受不了呢？你也顶礼！他说：好！好！他就又来到这个大殿上，他就顶礼。一磕一个头的时候，这个老君的像就摇动；等到磕第二个头的时候，就摇动的更厉害；第三个头的时候，这个像就倒下去了，有这个事情。有这事情呢，那么这个时候，那个庙的主持人当然立刻又把老君的像又扶起来了，又供好了，说：请你再顶礼，我们看一看。这样子，说：好！他就再顶礼。又顶礼，这个像又倒了。那么这个主持人没有话好说。因为当时顶礼不只是那一个主持人，还有很多的他们的道教徒，立刻的这个信心动摇了，就很多人不相信道教，相信佛教了，有这个事情。

 

现在这上说：「书是般若波罗蜜经卷，受持、读诵、为他演说」，可见对于这部经，你能受持、读诵，从这一位见禅师的这件事看出来，不可思议。当然，我现在我的记忆力不好，我现在想起来了。那个主持人又同这个见禅师就又继续谈话，说是：你到佛教里边来，你有什么修行？说说我听听。我没有什么修行，我就是读诵《摩诃般若波罗蜜经》。他能背，能够诵，不是照文，他能够把摩诃般若波罗蜜这部经给背下来，我就是这样修行，就是这样境界。但是《高僧传》上称他为禅师，见禅师，那可能他还是坐禅的，就是有这种境界。

 

这个「受持读诵、为他演说」，我在《高僧传》上又看见一个消息，就是有一个讲经的法师，这个讲经的法师是怎么样情形？是饮酒的，是喝酒的。但是他来讲经，讲经，就是另外有鬼神来听经。有鬼神来听经呢，这个鬼是他人间的亲人，这鬼对他人间的亲人说：应该到这个法师那里去听经，劝他亲人来听经。说是你来不来？我也来。就说出名字来，那个法师讲经，你应该去听经。听经，人间的人，大家都是人间的人，我也能看见你，你也能看见我。这鬼呢，鬼有问题，鬼就是写个牌位，也是这么个办法，写他的名字。我们姑且说是木板吧，或者是一张纸也可以，写个名字。写个名字的时候，也来听经，就是在这一个地方的一角那里，把这个牌位贴在那个角那里，但是把表面上用一张纸糊起来。只是看见有一张纸在那里，看不见里面还有个牌位，是这样子。但是也有人注意这件事，说：这是什么？他就说，那个人只好坦白出来说：这是我的一个亲人，他死掉了，他现在是鬼神。鬼神呢，指出名字来，说是现在某某法师在这讲经，应该去听经。所以他劝我来，我也劝他来，但是他来，就是要写个牌位在那里，来听经。说：也可以现形嘛，现出你的身形，大家都坐在这听经嘛。他说：不可以。这是因为什么呢？他说我自己都不高兴我的身体，怎么可以给别人看见呢？这鬼神啊！所以刚才说是三恶道，在人间做了恶事，受了恶报的时候，这个果报不好看，丑陋。

 

那么这些人就和这鬼说话了，说是：你告诉你人间的亲人来听经，你看见什么境界？我们这里就是大家在这里听经，是什么境界呢？他说：在我们人的头上以上，都是鬼神在这听经。鬼神以上，是诸天，诸天都来听经的，都来学习佛法，都来听经。但是，有问题！说：有什么问题啊？诸天，那个头都背着这个法师。说：为什么要这样呢？说是这位法师喝酒。他一喝酒，一说话的时候，大概就有这个酒的气喷出来，这诸天不高兴，但是还愿意听经。结果那个态度，不是面向法师，是背着法师听。说出这件事，这也是《高僧传》说这件事。

 

现在这上面说：「书是般若波罗蜜经卷，受持、读诵、为他演说」，就是这个意思。这个「受持、读诵、为他演说」，这里面还有意思：我们若学习佛法的时候，当然要依据经、律、论。经、律、论，经和律完全都是佛说的；论呢，也可能是佛教徒，佛的弟子，或者是菩萨、阿罗汉，所造的论，那也都是佛法。我们学习佛法，要根据这个来学习佛法。因为什么根据这个？这是佛、佛的弟子，都是圣人说的话，我们要根据这个来学习佛法。这里面还有个意思呢，你要为人演说的时候，也还是要从这里，根据这个来演说，你不可以离开了经论，你另外去讲解什么。另外讲解，那是另一回事了。我自己会觉悟，我自己会发明一个道理去讲，我不根据佛菩萨说话，那是另一回事的。所以受持、读诵佛所说的经卷，根据这个要为他演说，应该这样做，应该这样子说。

 

「是处十方世界中，诸天、龙、夜叉、干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，皆来礼拜般若波罗蜜，供养已去」：「是处」，也就是受持、读诵的处所，或者是为他演说的地方。这个地方呢，十方世界的诸天，就刚才我们说的那个，那个是《高僧传》上鬼说出来的话，不然我们也不知道这个事。但是经上现在是，这是佛说的了。「诸天、龙」：这个「天」，

 

天上的人，用我们人间的人的情形来比对着说呢，应该是相信佛法的天，里面也有不相信佛法的天。在经论上说到一件事，这色界天上的天，想要来人间见佛闻法，其他的色界天上的天劝他不要来，劝他不要到人间来听闻佛法，还有这个事情。可以知道有相信佛法的，也有不相信的。「龙」，也是一样，也有相信佛法的，也有不相信佛法的。而龙里面也有神通的，也有没有神通的，也是有差别。

 

这个「夜叉」，是鬼神，这个暴恶的鬼神。「干闼婆」，翻个香阴，他的身体发出来香气，或者以香为食，所以叫干闼婆。他是干什么的呢？是为释提桓因做音乐的，音乐神，就是这样子。「阿修罗」，像刚才前面说那个阿修罗，阿修罗也是各式各样的。像人间的人，也有大福德的人，也有贫苦的人；这阿修罗呢，也有大福德的阿修罗，和诸天平等，有这种境界，也有福德没有那么大的。「迦楼罗」，迦楼罗翻到中国话，翻个金翅鸟，或者翻个妙翅鸟，它的那个翅膀很妙、很美，妙翅鸟。但是这种鸟，是身量非常大。经上说：从一个须弥山，飞到另一个须弥山去，能有这种能力。这个金翅鸟是以龙为食的，它是以龙为它的饮食，真是厉害！它那个翅膀一搧啊，这海水就分开了，海水里面的龙它都看见了，它就吃龙，有这种事情。「紧那罗」，翻个疑神。他头上有个角，有一个角，我们人看见了他，这个人是人呢？是鬼神呢？所以称之为疑神。这个人，也是释提桓因做音乐的神。「摩睺罗伽」，就是大蟒神，像蛇似的这一类的众生。但是这都是有神通的。

 

「皆来礼拜般若波罗蜜」，这些人都到这个般若波罗蜜的地方来礼拜、来供养，已去。但是他来到我们人间的时候，他不是用他本身原来的身相来到我们这里，他都是变化一个端正人。我们人间的肉眼，我们看的是个端正人，不知道他原来是个夜叉鬼，他是个干闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽，我们不知道。「皆来礼拜般若波罗蜜」，都到人间来礼拜般若波罗蜜。「供养已去」，就走了。

 

「何以故？」因为什么诸天神要这样子呢？「是般若波罗蜜中生诸佛」，因为般若波罗蜜这大智慧，能令人得圣道，能令人得阿耨多罗三貌三菩提。「及生一切众生乐具故」，学习般若波罗蜜开大智慧了，会做一些有意义的事情，做一些利益众生有益的事情。我们做了这样的功德，我们就会得果报的时候，就能得到很多帮助我们安乐的这些因缘。譬如说能够使令我们身体健康，我们学习般若波罗蜜，我们有慈悲心，我们身体就会健康一点；常常的发脾气，要杀别人啊，身体多病痛。你有恶心，也对身体也不健康的。所以「及生一切众生乐具故」，因此而会得到安乐。这样的因缘，也是因为学习般若波罗蜜出现的。

 

「诸佛舍利，亦是一切种智住处因缘」，佛的舍利呢，也是这一切种智住处因缘。就是佛的舍利，也是佛的身体。佛的身体里面，得阿耨多罗三藐三菩提，那么这个三菩提，这个无上正等正觉，在什么地方呢？也就在这个身体，在这里住。所以佛的舍利，舍利是佛的智慧的住处。譬如说我们的身体是我们的心的住处，我们的受想行识就在我们的身体里住。我们这个身体也可以称之为舍利，不过没有人恭敬就是了。佛的这个舍利呢，是阿耨多罗三藐三菩提无上菩提的住处，所以我们表示尊重，是这个意思。

 

「以是故，世尊！二分中，我取般若波罗蜜」：「以是故」，因为这样的原因，所以般若波罗蜜非常的重要，所以我就取般若波罗蜜，我就请般若波罗蜜的经卷，我来学习，所以它是特别重要。我们学习了《摩诃般若波罗蜜经》，在这一品里面，我们得到这样的消息。但是我们今天的佛教徒是不是这样的？我们今天的佛教徒，我感觉我们出家人还是愿意请舍利，而不去请般若波罗蜜。我们出家人也还是愿意修福，而不愿意学习般若波罗蜜的佛法，我们不高兴这样做。若是读了这一品经的话呢，我们应该觉悟一点，我们应该请佛舍利，恭敬、供养也是好，但是不应该不请般若波罗蜜。我们可以睁开眼睛你看一看，你看一看，我们佛教徒究竟是请般若波罗蜜学习佛法？佛法全部都是般若波罗蜜，但是我们佛教徒肯学习般若波罗蜜的不多，不是很多，很少；而请舍利的，就是修福的佛教徒比较多。修福也是好，但是佛教徒，现在智慧不够。我们现在的佛教徒智慧不够，为什么？就是没有学习般若波罗蜜。你不学习般若波罗蜜，你就是没有智慧，只是有福报就是了。说是现在我们是打禅七，你注意！打禅七坐在那里，他心里怎么用功？多数是修习止，多数是学习止，而不是学习观。观，就是般若的智慧。

 

我们说这个南传的佛教，我们说这个帕奥禅师。还是很难得，我有一年到台湾，就看见这位帕奥禅师，我亲自看见他。我到他的面前，他在那儿坐着，我到那儿，不是假的，心里很恭敬的给他问讯。一看！他是个大福德人。他所开示的坐禅的方法，也是偏重于止。他并没有弃舍这个毗钵舍那观，但是放在以后，放在后来，现在先修奢摩他；先修奢摩他，奢摩他成功了，再修毗钵舍那。但是我在看他们翻成了汉文的那个道次第，他还是偏重于止，也有一点观，但是很少，是偏重于止。但是我们汉传佛教徒呢，我看多数没有毗钵舍那，就只是奢摩他而已。我不要说得太明白了，太明白就不好听了。为什么会这样子？就是你佛法学得不够，你没有学习《摩诃般若波罗蜜经》，《摩诃般若波罗蜜经》明白的告诉我们：「取般若波罗蜜」，但是不是不恭敬舍利，这件事。为什么一定要重视般若波罗蜜？非常的明白，这个道理很容易明白，是什么？你若不重视般若波罗蜜，只是去修福报，很明白的有一件事：你是穿上出家人的服装，剃光了头，但是你没有佛法的思想，可以肯定这件事，可以肯定的。为什么这样？你没有学习般若波罗蜜嘛！佛教徒，而没有佛法的思想，对不对？这问题对不对？是不应该的，是不应该这件事，不应该是这样子的。你应该有佛法的思想，有佛法思想，你得学习佛法，你才能有佛法的思想。说：我不学习，我有我的自由，不自由，什么宁死？是怎么说的？不自由，宁死，那我一定要自由。自由，若有般若波罗蜜加进去也还好；如果没有般若波罗蜜，你要自由，实在来说就是愚痴，愚痴的自由，你欢喜吗？我看是不值得欢喜。所以「我取般若波罗蜜」。

 

这个《摩诃般若波罗蜜经》，这个〈舍利品〉，我们今天的佛教徒特别重要，要学习，要学习这件事。我昨天曾经讲了一句话：我念阿弥陀佛，何必学习《摩诃般若波罗蜜经》呢？也好，你不愿意学就不学。但是我主张学习《摩诃般若波罗蜜经》，你念阿弥陀佛求生净土，可能会更有把握的往生阿弥陀佛国，不好吗？我有这个感觉。我有这个感觉，不但是念阿弥陀佛，你就是其他的事情，你有般若波罗蜜的时候，你的内心的思想有力量，不同，完全不一样。所以应该学习，应该学习《摩诃般若波罗蜜经》。

 

我读这个《大毗卢遮那成佛神变加持经》，我以前有因缘去见陈健民上师，或者这么称呼他。见他的时候，他告诉我一句话，他说密宗里面的书，这个佛说的只有两部，其他都不是佛说的。我听见这个话，我这心里面很不是味道。那么，他说完了呢，我听完他这句话，这句话是听到心里去了，我回到我的住处，我其他的事情都停下来，我就把藏经里面。我有这个木刻版的《大毗卢遮那成佛神变加持经》，也叫《大日经》，我就读了一遍。读完一遍，使令我思想有很大的改变。有什么改变？这是密宗根本的经典，这部经。这里面说的消息，哎呀！使令我真是意外啊！他说：「佛法里面以《般若波罗蜜经》为主」，说出这么一句话来。密宗是要念咒的，念很多咒，我们用花来供佛，也念咒；用果、用水，用一切，每一个都是有咒的，在这部经里面说这件事。但是其中这句话使令我非常感动，「以般若波罗蜜为主」。你们各位思想怎么样，我不知道。我从这以后，我对于《般若波罗蜜经》的重要性生欢喜心，所以我得到陈健民上师的好处，得到这句话的好处，哎呀！原来是这样子。本来我也是欢喜《摩诃般若波罗蜜经》的，我听见他这句话，因为我对密宗没有学习，我没有学习过。我听完他这句话，我又注意的读这《摩诃般若波罗蜜经》，啊！原来是这样子，和「显」是一致的，思想是一致的，没有冲突。所以我也相信密，这一来使令我对于密宗也有信心、也有欢喜心，也加强了我对《摩诃般若波罗蜜经》的学习的恭敬心。

 

我昨天说过，这个嘉祥吉藏大师对于《摩诃般若波罗蜜经》，他在世的时候讲过这部经，他还有注解，把它分科了。分科了，就是前边失掉了，后边我也是勉强的，因为那里面都混乱了。把这科…其实我也很忙，但是我拿出时间来，把这《摩诃般若波罗蜜经》嘉祥大师的科，我一条一条完全抄出来，抄在《摩诃般若波罗蜜经》这正文的本子里面，抄在里面。我肯拿出时间、也很辛苦的，就把它抄出来。抄完了以后，我又注意的读那个《大智度论》，心里也是生大欢喜，生大欢喜的。

 

「以是故，世尊！二分中，我取般若波罗蜜」，取这个摩诃般若波罗蜜，取这部经。取这部经，我是有理由的，是这个意思。

 

复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中，我是时不见怖畏相。

 

前边是第一科「劝供养般若为本故取经卷」，我们应该学习般若波罗蜜，这是第一科。现在第二科「明能离怖畏」，我们若学习般若波罗蜜法门，我们心里没有恐怖，有这个好处，说这个意思。

 

「复次，世尊！我若受持、读诵般若波罗蜜，深心入法中」，这个释提桓因他这么说：「我若受持」，他应该事实上他是这样做了，受持又能够读诵，读诵这个般若波罗蜜的这个法门。

 

「深心入法中」，这个「深心入法中」怎么讲呢？就是这个前边「受持、读诵」是约《般若波罗蜜经》的文句说的，这个「深心入法中」是约《般若波罗蜜经》的义说的。这个「深心」，「深」是什么意思呢？就是由世俗谛的──文句的般若波罗蜜，入于第一义谛，所以叫做「深」，「深心」。怎么样能够悟入到第一义谛呢？当然是经过预先的学习，而这个时候你要思惟我们的色受想行识，思惟我们的眼耳鼻舌身意，思惟一切的因缘法都是自性空的，自性空里面一切法不可得，就是这样思惟就入于第一义谛了。这个「法」就是第一义，就是胜义；深心悟入第一义谛，这就叫做「深心入法中」。

 

当然，我们这样说呢，我们应该是能办到的，不是难事，不是困难的事。我在这里再多说几句，「深心入法中」，还是用我们的色受想行识做所缘境。修奢摩他的止要有所缘境，毗钵舍那观也要有所缘境，什么做我们的所缘境呢？就是我们自己的色受想行识，做我们的所缘境。我们的色受想行识是因缘所生法，因缘所生法。

 

其中使令我们的内心里面感觉到奇怪的一件事，什么事情是奇怪的呢？譬如说是这个人五百世做人，做男人，他五百世做男人，但是到五百零一世的时候，这个人可能品德还不坏，品德不错，所以五百零一世他还来到人间做人，但是不做男人了，做女人。你看，这个事情怪吧？做女人。怎么样会做女人呢？做女人，这个次第是怎么样呢？就是他那个时候，他自己也不知道，他遇见境界的时候，他生出这一念心，生出来女人的心理，他不生男人的心理了。他五百世做人了，做男人，习惯上就是这样嘛，遇见一个境界，他是男人，他生出男人的心理，女人就生出女人的心理，就是这样。没有理由，不须要讲什么理由，他思想上就是这样活动，这发出来的作用是这样子。你看，这件事，五百世那么长远的时间啊，他都是男人的心理，但是第五百零一世这个时候，忽然间遇见境界的时候，他发出女人的心理。这是怎么回事呢？为什么会这样子呢？还是佛陀的大智慧告诉我们：「无明缘行，行缘识」，就是「行缘识」，「行」就是业力，业力的力量使令他发出这个分别心来，业力的力量，使令他发出这一念心来。这件事，你看是怪不怪？自己也说不出来理由的，就是发出来一个女人的心理。为什么会这样子？就是因缘的。什么因缘呢？业力，这业力使令他这样子。

 

我们平常的时候，男人也是一样，为什么会这样子？「行缘识」，就是你的业力来…或者这样说，业力来控制你这一念心，我们自己不知道，使令你这一念心要这样分别，是有这样事情，「行缘识」。说是一切法都是因缘有的，不是它自己自然有的，不是，佛法的道理是这样讲。

 

我现在又有个妄想，现在又快到点了，我还是说这件事。我曾经说过，我是在城市里读书的时间才二年、三年这样子。我以前是在乡村里读书，在私塾里读书，就读《四书》，读《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，读这个。读的时候，迷迷糊糊的。我还有老师讲的；「学而时习之，不亦乐乎！」还有老师讲，但是我听着，不懂，只是听，但是不懂这个意思。等到出家以后，我有时候还是到书店去走一走的，到书店又看见《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》。看见以前是读这个的，还在那背的啊，老师坐在那里，我们背着老师，背这个书的。说是现在再看见，就像好朋友似的，再看到心里欢喜，又买了一部回去。我又再读，再看这个书。看见一件事，其中这应该是《中庸》上说的：「天命之谓性，率性之谓道。」我现在看见这句话，以前是读过的，我已经刚才说我不懂这句话，怎么讲？这个意思不懂。但是现在看见还是不懂，但是心里想要懂，这句话什么意思？我看到朱注上解释了。「天命」，这「命」当什么讲？命者，赋也。赋是什么呢？赋予，给的。「天命之谓性」，是天老爷给你的，就是这么一句话。「天命之谓性」，这个「性」是什么？就是心，就是我们明了性的心，不是心脏那个心，是这个明了性。我们自己静坐的时候，你若在用功修行的时候，很明白的，这个注意力是在头部，而不是在这里，这里当然也有知觉，也有觉知性，但是那个中心点是在头部(不要讲这个话)。我们这个明了性的心从那来的？从什么地方来的？儒家的学者说是「天命」，老天爷给你的，这个时候我才知道孔夫子的思想接近基督教。这时候我心里头想到什么问题呢？我也是看见过，就是中国的读书人，还是有学问的人，相信上帝、相信基督教、相信天主教，这时候我才明白这个道理，是孔夫子宣传的，哎呀！是这样子。可是我再一想，那和佛教是有距离了。我们佛教有的时候认为孔孟之道很好，我们应该学学孔孟之道，但是从这地方看，和佛教是远了。但是孔夫子也没有明白说天究竟是怎么回事？我读书少不知道，你们读书多知道，孔夫子也没有详细说天怎么回事，也没有详细说。但是这句话我们简单的去看呢，它就是和天主教、基督教相信上帝的人接近，思想接近。「天命之谓性」，你这个分别心是天老爷给你的。

 

我那天说过，孟子说：「天将降大任于斯人也」，这皇帝是天命，孟子是有这个思想，其实这个思想按现在来说不合道理。我们佛教里面看，天上的人也不管你这件事的，你谁做皇帝，他管你这件事？他也不管。更没有天命，说这个是天老爷给的，更没有这个意思，佛教里没有这个想法，佛教的理论呢──你自己创造的，这样意思。「行缘识」这句话，如果用「天命之谓性」这句话来对照起来，那这个「行缘识」，你自己创造的，就是这句话。行就是业力，业力是谁创造的？就是你的心创造的，佛教的理论就是这样讲。你自己创造业力，业力又给你一个果报，果报是什么？主要是我们的心，心是果报主，是这样的意思。

 

所以这上说因缘所生法，我们说是「深心入法中」，就是你要观察一切法是因缘有。我们观察一切法是因缘有，谁是因缘？还是你的心。「无明缘行」，无明是什么？也是我们的心，谁是无明？就是我们的心，心没有智慧。

 

我从这里又有一个分别心，「即心是佛」，这个佛是糊涂佛，因为你现在心就是无明啊！是那么回事啊！若是说是心，我们读《般若经》的时候，他说：「得阿耨多罗三藐三菩提是名为佛」，这句话我能接受；说「即心是佛」，我不接受。「即心是佛」，就是糊涂嘛！你现在没有智慧啊，没有智慧怎么能是佛呢？

 

所以从这里说，我感觉到印顺老法师伟大，我们佛法变成了儒家的哲学了，变成道家的哲学，变成神的哲学了，这是不对的，印顺老法师说出这句话来。这不是平常人能说的，我们平常人说不到，我们平常人还感觉到很有智慧啊，我说出这样的佛法，还感觉到有智慧，但是印顺老法师说：你这样子是改变了佛法的思想，变成非佛教徒了，但是你还是穿出家人衣服的。所以我对印顺老法师的恭敬在这里，他叫我们对于佛法有正见，这是印顺老法师的贡献，要尊重这一点。

 

我们自己学习佛法的时候，我们可能想这是我的智慧，我能够学习佛法，我现在我能讲经，我还能写佛法的文章，其实在今天的佛教来说，要感谢印顺老法师，要感谢他。我们因为读他的书，我们得到正见。若是你没有这些善知识的智慧，没有他们的智慧，你自己学习佛法，你能得到这个智慧？也可能得到、也可能不得到，也可能你不容易得到，是不一定的。我说的太多了。「深心入法中」，现在是到点了。到点了我们就停下来。

 

我再说几句话，我们学习佛法，很多的因缘，因缘是很多的。譬如说是我去学《金刚经》、或者我是学习《大乘起信论》、我学习《成唯识论》、学习《瑜伽师地论》、学习《大智度论》，学习很多很多的佛法，也有很多的因缘来帮助我们，我们才能学习。譬如说我学习，我要靠我父母对我也有帮助，我的师长对我有帮助，很多很多人都对我有帮助，但是印顺老法师这一方面对我们很重要的帮助，应该要认识到这里。其他的事情那就是另有一句话，那是另外一件事。但是这件事要承认，要承认的，应该是这样子。说我们完全是印顺老法师，也不是，我父母对我的帮助还是很大的，我的身体是我的父母帮助我，是我的业力，但是有父母的帮助，所以要感谢父母的恩德。我能学习佛法，是因为我小时候还读过书，我小时候读书是得到我祖父的帮助，我们那个郷村没有学校的，我祖父去请一个老师来成立一个学校，那么这个郷村里面的小孩子大家都可以读书，所以我还要感谢我的祖父、也感谢我的老师，感谢很多人，你不能说只是一个印顺老法师，还要感谢很多人。好了，我就说到这里。

 

我刚才我也说过，我以前在私塾里读过这个《四书》。读过《四书》，我还是不明白是怎么回事，虽然那个老师讲过，但是听不懂。出家以后再学习，明白多少，会明白，哦！原来是这么回事，会明白多少。但是这件事我们再深入地思惟的话，也有点问题，有什么问题？我刚才和一个医生谈话也提到这件事，小时候读书的时候，那个老师还写个孔夫子的大圣先师，给孔夫子写个牌位的，用个木板来写个牌位，上学的时候就一鞠躬，下学的时候也是向孔夫子一鞠躬的，曾经这样子训练了多少年。训练多少年，对孔夫子也就有点感情，有那么一点感情的。所以我对孔夫子有一点感情，我对《四书》也有一点感情，再见面的时候，就像朋友见面，有点感情，欢喜再学习。但是我发觉这件事，我心里头想：哎呀！和佛教远了一点，远了一点。说是我们出家人有的法师提倡出家人应该学习四书，学习孔孟之道，我嘴是没有说，我心里想那里有问题，那里有问题。

 

可是，刚才说过，我是很笨的人，我学习了佛法很多年了，我对于这一念心，我学这个《成唯识论》，学习唯识的这个思想的时候，它说：「阿赖耶识是果报主」，也就是我们这一念心是果报主，这句话也不太明白，也不是太明白的。「无明缘识，行缘识」，这句话都能背下来，「无明缘行，行缘识」能背起来，但是那个义不是十分的分明，不是十分的分明。可是长时期的学习，逐渐逐渐地进步。但是这一天看见「天命之谓性」，使令我很有刺激，使令我对于佛法的认识又进了一步，又进一步的。