摩诃般若波罗蜜经．灯炷深奥品第五十七
常开老法师、常在老法师慈悲，各位法师、各居士大家好！
刚才蒙常开老法师的介绍，我听到了心里是非常欢喜；但是非常惭愧，我不敢当。我对于佛法一无所知，那敢说开悟呢？完全我是不懂的；不过我承认我欢喜坐禅。这一次蒙圣印长老的慈悲，叫我来，只是我来和各位共同学习坐禅而已，我不敢冒充善知识的。
各位大德、各位法师、各位居士，我们今天在同一个愿望之下，在这里集会学习坐禅，在天台智者大师的《摩诃止观》里面说，我们共同地学习坐禅，可以从三方面来注意。那三方面呢？就是身、口、意，这三方面。在身这一方面，就是有动静的不同；口这一方面，有语和默的不同；意，是有止、观的不同。
这个身的动静，就是我们大家坐在这里，静坐，当然这是属于静；或者是经行终了的时候，这个维那师父打站板，大家立在那里，这也算是静，这经行的时候算是动。所以我们的身体方面，有这两样的不同。这两样，我们初发心学习坐禅的人，当然，我们不能说一坐七天，不可能是这样。就是坐一个时间，然后我们需要动，这样子，这个身体四大才能够调和，我们的坐禅这件事，才能有可能会很适合、很相应的。我们也不可能常是在那走、常是经行，也应该是坐。由动静的调和得当，我们就可以学习禅了。
第二种是语──口。口业有语、默的不同。语就是说话，默然就是不说话了。那么我们坐禅的时候，这个禅堂的规矩是要全部止语的，是不能说话的。这个说话这件事，是我们很习惯的事情，一开口就说话了。但是对于修行人来说，这件事应该有所调节，尤其是我们打禅七，是精进用功的时候，那么说话更是应该注意了。
一个是说话是要内心的分别，然后才能说出话来。那么这样子，说话就容易散乱的，所以坐禅的时候应该是不要说话。如果是完全不说话是最好了，就是在禅堂的时候不说话，离开禅堂回到自己的住处也是不说话，完全把自己的精神、时间完全用在学习禅上面，那是最好最好的。但是，如果关于坐禅用功的方法有问题的时候，那是可以说话的；但是那可以约定一个一定的时间，可以提出来讨论的，所以也还是可以说话，但是是有限度的。这是这个语默的问题。
第三是说这个止、观，就是意。我们的意业，在坐禅的时候是怎么的一个情形呢？就是止和观这两个方法。这个止，就是叫它寂然不动，远离一切妄想杂念，叫它明静不动；这个观呢，就是按照佛的法语，或者是历代的菩萨、高僧大德的法语，做如理的作意、如理的思惟，那么就是所谓观了，就是毗钵舍那了；止就是奢摩他的意思。我们不能够完全是修止，也不是完全修观，应该这两种是相互的运用，止而后观、观而后止的。
不过，我想各位愿意来参加学习禅，来参加禅七，当然平常的时候应该有禅的功课，应该是明白这个止观的方法的。不过，今天白天的时候，也有一位法师问我：这个心的散乱、妄想，怎么样能使令它停下来呢？问我这个方法。问我这个方法，我当时没能够回答，我就说今天晚间可以解释。
这个心的东想西想，心里面散乱──现在我们一切的佛教徒，要成就佛法的无漏的戒定慧，那当然是应该不能够打妄想的，应该是学习这个奢摩他，叫它停下来的。停下来，用什么样的方法呢？这个方法啊，佛，我们的本师释迦牟尼佛大慈大悲，告诉我们多少种的方法。
第一个方法，就是你选择一个地方，选择一个地方把这个心安住在这地方不动，这是一个方法。选择那一个地方呢？这个《阿含经》上、和阿毗昙论上、和这个《瑜伽师地论》、唯识的经论上都有说。说……多数一开始是说安住在这个息上面，我们平常说数息观，就这个息。这个息啊……不过刚才白天问我这个话的人，既然问我这句话，就可能这位法师他没有去读过止观的这一类的书，所以才问出这句话。那么我应该……我还是应该把它具体地介绍一下。
这个息，就是我们这一口气，把它呼出去、又吸进来，它一呼一吸，有这样事情。这个呼出去以后，它没有立刻地吸进来，这中间这个地方，有一个停止的阶段，叫做「息」，就是休息这个「息」，这叫做「出息」。这个出息时间也不是很长，有的很短的，那么就开始吸，这口气吸进来。吸进来以后，它也不吸了，它也没立刻呼出去，这又有一个息，这叫做「入息」。所以我们是有两个息的：一个出息、一个入息。这个出息和入息，在这个时候，我们不读佛书，不读佛菩萨的法语，我们可能不知道，不知道这回事，那么读这个书，你就会知道。你如果常常静坐去修这个奢摩他，你也会知道有两个息的，事实上是有两个息的。
有这两个息的时候，那么我们在修奢摩他的时候，安住这一念心，叫他明静不动。怎么办呢？在佛法的根本上说，我们这一念灵明的心，叫他远离一切境界，他单独地存在，叫他单独地存在，那这样子他自然是寂然不动的。这个动，就是我们这一念心在一切的境界上去分别妄想，这时候心就是散乱，就是动。现在同一切的境界都分离了，他单独地住在一处──单独地住在一处，这个话不是太合适，有点语病，就是他不住一切处，一切处他都不住，这个时候，心当然是明静不动的，这真实是奢摩他了。但是这样子说法，我们很难办得到，我们凡夫办不到这个事情。所以佛就开一个方便，还是要有所住，不过就是住在一个地方，其他地方不要住，是这样意思。
这样子嘛，佛告诉我们就是：你就注意你的息。你自己的这个出入息，注意它。注意它啊，这个经论上说，怎么办法呢？有现成的法语，叫：「知息出、知息入，知息长、知息短」，这是经论上现成的话，不是我说的。就是你在坐下来的时候，你自己注意这个息──现在是出息、现在是入息──就注意这个事情。
那这个出息和入息，有长短的不同。长短怎么不同呢？就是说，出息的……。人若年纪老了，年纪大了，他这个出──这个气呼出去以后，这个息比较长一点；等到这口气吸进来以后，这个息比较的短一点，这个年纪老的人是这样子。那么小孩子，譬如说两、三岁的小孩子，他就是入息比较长、出息比较短，和老年人不同。这个壮年人是相等的，没有长短的不同。不管是长、是短、是不长不短，你修习、你学习奢摩他的时候，你就注意这个息的出、入、长、短，注意它，那么心就不动了，就把其他的一切杂念都停下来了，它就不动。
但是，这样的方法，你可能会学习地、运用地很合适，的确是明静不动了，心里面明明了了而不打妄想，也没有昏沉，很明明了了地，这样子没有一切杂念，能够做到这里。但是，有的时候有困难，做不到，这妄想它就是要来，这个明静的境界保持不住。那么，怎么办呢？所以，佛又开一个方便，就是数这个数目，数这「一、二、三、四、五、六、七、八、九、十」，这个数出息、数入息。
这《瑜伽师地论》上说的方法：数出息也数入息，数入息也数出息。但是他同时也说：你也可以数出息，不数入息。就是头一个出息数一，第二个出息数二，三、四、五、六、七、八、九、十；再回来，再是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这样数。或者先从十数也可以，十、九、八、七、六、五……，这样数也可以。那么，若是我不愿意数出息，我愿意数入息也可以；但是不数出息，这样也可以。
也有的数的方法呢，你坐好了以后，你心里面只数一，这出息数一；等到第二次出息、第三次出息不数；那第四次出息的时候数四。数一、数四。到五、六的时候不数，数七，那八、九、十都不数了。这样，这十个数只数三个：一、四、七，这样数，这也是一个方法，也是不错的。
或者是这样数也可以：你就一下子就数一、二、三，然后你自己注意出息有三次，经过三次。经过三次之后，你一下子数四、五、六。当然舌头不要动，心里面默念这个数字，不是出声音的。那么这时候四、五、六数好了，你就注意这个出息有三次；或者是入息三次，都可以。那么这个四、五、六过去了以后，你一下子说七、八、九、十，那么就是要注意这个息有四次的出入，这样数也是可以。那么熟能生巧，慢慢地它就是很合适的，使令这个心明静不动，利用这个方法可以这样做。
这样子，用这个计数的方法，和这个不计数，只是知道息的出入，有一点不同。有点什么不同呢？用这个一、二、三、四、五、六这个数目字，它有个连续性，使令你注意力加强了，这妄想不容易进来，不容易生妄想的。所以，它这个……虽然我们是一个没得定、妄想很多的人，妄想很杂乱的人；但是，用这个方法，能使令你心停止一切杂念，明静不动，有这种作用的。所以，佛告诉我们这个方法修奢摩他的，这是一个方法。
这是选一个所缘境。选择一个所缘境，把这个心安住在这里不动，停止一切杂念，用这个方法，这是一个。
第二类的方法呢，就是用「心」作所缘境，也不数数。用谁作所缘境呢？用自己的心。用自己的心作所缘境，就是能缘所缘境的也是心，所缘境还是心，都是它自己。那么，这个是怎么办法呢？这样的止、这样的奢摩他怎么样的修、学习呢？这样的方法就是：你自己注意你的心在干什么？你坐好了以后，你自己舌头不要动，默念：「我的心在做什么？」你一看，其实什么事也没做，这一切杂念自然停下来，自然会停下来。当然，这个方法，你自己先试验，那一个方法对你合适，你就用那一个方法。这三个方法都是有效的，都是好。
但是，我们读这个《观无量寿佛经》也好，读这个《菩提道次第广论》──这个宗喀巴大师他的意见，他说以佛像为所缘境，那也可以。以佛像作所缘境，你愿意以观世音菩萨为所缘境，也可以；用阿弥陀佛的相好作所缘境，也可以。不过，若用佛像作所缘境是很殊胜的。《观佛三昧海经》上，有特别的提到、特别地介绍，怎么样修这个念佛三昧，以佛像为所缘境的。若是有兴趣的话，你可以读一读《观佛三昧海经》。
那么以佛像为所缘境，就是你选择一个你最欢喜的阿弥陀佛像，或者是泥塑的、木雕的，或者是画的……是什么，只要你欢喜的，用那个做相。做相，你要眼睛看这个相，看清楚了，然后闭上眼睛再看；如果看不清楚，眼睛睁开再看。几时你把这阿弥陀佛像想得非常清楚，不需要睁眼睛，也不论是白天、也不管是黑天，心里面一想，这阿弥陀佛像就很明明了了地显现在心里面，就好了。然后你就走路也好、你在经行也好、你坐下来也好，心里面就把这一念心不要有其他的杂念，就安住在佛像上面。说安住在佛像上，实在就是心里面专一地想佛的相好，就是这么意思。
我头几天也说过这件事：我想念我的母亲，也不管什么时候、不管什么地方，一想念，这母亲的相貌就现出来了，道理是一样的。那么，你想念这个佛的相也是一样，就住在那里，安住不动。这个所缘境也是很殊胜的，也是很好的。那么，用这样的方法，把这个心叫他安住不动，没有一切杂念，就是可以这样的。
但是，天台智者大师又说出来一样，又说出一样办法，就是修理观：观一切法空，令这个心远离一切杂念，用这样的观法来做。那么，以前在美国的那一位姓陈的那位上师，他就特别地说出来：天台智者大师说得不对。但是，我们看这个《阿毗达磨杂集论》、《阿毗达磨论》，无著菩萨还就有这么一件事。无著菩萨也是说这件事，也是用观一切法的真理来破坏这个妄想的流动，使令心寂然不动，也有这个方法。智者大师这个时代，无著菩萨的《阿毗达磨杂集论》还没有翻译到中国来，但是和智者大师的意见是不约而同了。所以那一位陈健民── 他叫陈健民，陈健民说的呢，他说的不合道理。
那这是用这样的方法，把自己这一念杂乱的心安住下来不乱，这是可以用这样的方法。那么，这是说「意论止观」说这个止。
观，是应该怎么观呢？我们读我们中国禅宗的语录，这个禅师的语录，好多的禅师都是主张，那都是主张一种不可思议境界。你才动眉毛就是犯了祖师规矩，那里说是还有观？还有什么好观？根本都是离一切名言相的、「心行处灭，言语道断」的境界，那里什么有止什么？观什么？这都是戏论！我们这里没有这些闲家具，不论戒、定、智慧的──都是这种说法。
但是，我个人的意见呢，我想想，还是相信佛好！还是信佛。如果你相信中国祖师的话，那也好！你相信、你愿意那样参禅，我也姑且同意吧！但是，如果你相信释迦牟尼佛的话、你相信龙树菩萨的话、你相信无著菩萨的话、你相信弥勒菩萨的话的话，还是用止观的方法。释迦牟尼佛，你看他在《法华经》上〈安乐行品〉：「观一切法空如实相，不颠倒、不动、不退、不转，如虚空，无所有」，他说叫你观，那么也说到有止；那么，龙树菩萨的《大智度论》也都是说观，观一切法空，无我、无我所，都是说观。无著菩萨的《阿毗达磨论》，很多的这些像《摄大乘论》、《辩中边论》都是，都是说止、又说观，各式各样的止的方法、各式各样观的，都是这么说。
只有我们中国的禅宗的祖师，有些祖师就不是── 你若一开口，就是打你，要打你香板，那都是就是这种境界。但是，我并不反对，谁愿意修中国祖师禅，那好！你就修。但是，我是不……。我也愿意那一位居士、那一位法师相信释迦牟尼佛的话。你相信祖师的话也好；但是，我认为相信佛的话，我看，可能会高明一点。
那么这个修观，在我们有的时候，在讲经法会讲这个「如是我闻」的时候，讲「如是我闻」的时候，就提到一件事── 就是佛临涅槃的时候，阿难尊者非常地悲痛。悲痛的时候，阿那律尊者就对阿难尊者说，说是：「你啊！佛要入涅槃了，这都是无常的境界，无可奈何，你悲痛没有用。你是个传扬佛法的人，你应该为了佛法怎么样住持这件事，要多注意。佛灭度以后，还有什么问题需要请问佛的？你应该请问。你不应该这样悲痛。」那么阿难尊者说：「我现在心没忧海，我知道什么事情应该问佛？我不知道啊！」那么阿那律尊者就告诉、就说：「你应该问：佛在世的时候，以佛为师；佛灭度以后，我们出家人以何为师呢？应该这样问。那么佛灭度以后，我们出家人，依何为住？那么佛灭度以后，这些恶比丘不守规矩，怎么办法？这也应该要问问佛。再就是佛灭度以后，佛说的这些无量无边的经、这些法门，一开始的那几句话，要怎么样说呢？你应该问佛嘛！」那阿难尊者说：「好！」这心里面这个悲痛也稍微停止了多少，那么头脑也清醒了多少，他就问佛这四样。佛就说：「佛灭度以后，比丘以戒为师；依四念处住；恶比丘以梵天法来治之，来对治他；经的开始，你说『如是我闻，一时佛在某处，与某某大众』，这样子说。」
那么，在这四个问题里面，「依四念处住」这句话，什么叫做「依四念处住」？就是我们佛教徒，我看佛在世的时候和正法住世的时代，也不管是出家的佛教徒、在家佛教徒，都是修四念处的呀！在家佛教徒还能得初果、得二果。凭什么得初果、得二果？就是他有修四念处的关系啊！如果他不修四念处，怎么能得圣果呢？出家人──那个比丘，佛在世的时候能得圣道；佛灭度以后正法住世的时代，也有得圣道，凭什么得圣道啊？就是修四念处的关系。
修四念处，当然我们依《阿含经》的道理，也可以修四念处；我们依《般若经》的道理，也一样是修四念处。当然，这里面依我们中国古德的看法就是：依《阿含经》修四念处，是钝根人；依《般若经》的道理修四念处，就是利根人。有利钝的不同，但是，都能得圣道的！
所以，我想，我们出家人──尤其是我们出家人哪！当然，我说这种话，我不知道你们各位同意不同意？出家了，只是说是我对佛法有欢喜心；欢喜心，我愿意出家，这样子嘛，就换上了衣服、剃了头发。落发了、剃了头，受了戒以后，就出家了。出家了，但是，这只是形象，只是个形象；内心哪！内心里面是怎么样一个世界呢？内心里面是什么世界啊？所以出家以后，又有很重要的事情要做，就是修四念处了，就是修这四念处。
我们有几个问题，出了家以后有几个问题。什么问题呢？心里面散乱，自己做不得主。我是出家人，我心若这样子，对不对？这要想一想这个问题。第二，随时会自己生烦恼，和没出家的时候一样。不要说是初出家，就是出家多少年而没能修四念处，只是在佛学院里面学，学习很多的经论，这一部经、又一部经、一部经，考了第一名；或者是到社会学校拿了博士学位了，这也是佛教的光彩。但是，自己问问自己：「我怎么样呢？我内心里面怎么样啊？我内心里面是个什么世界啊？」所以这个禅师，从禅师的语录上看，禅师瞧不起法师。瞧不起法师，不能说禅师不对啊。的确！我们若不修学四念处，是有问题的，是有问题的。
所以，佛在世的时候，这个出家人，不管你拜佛为师也好、你拜阿罗汉做师父也好，你拜文殊菩萨、弥勒菩萨做师父也好，都是要修四念处、要修五停心，要修四念处的呀！修四念处，心不定、心里散乱的叫不散乱；心里面有烦恼的，要修四念处破这个烦恼，然后才得圣道的。我们看看这些……若是看禅师的语录，看不出来；我们若看看经论，那就很明白的就是说这件事嘛！很明白地说这件事。
所以，我们说打禅七，按我个人的浅漏的见解：什么叫做禅？四念处就是禅啊！三十七道品一开始就是四念处。说：「你这是小乘！」三十七道品通于三乘──通于小乘、也通于大乘。你若是发无上菩提心，修四念处，这就是菩萨道。菩萨道是也要自利、也要利他，不是说……大菩萨他自己的大事办好了，他就是去得无生法忍了，到第八地菩萨，像《观世音菩萨普门品》那样子，分身无量世界广度众生，那是大菩萨境界，不是凡夫菩萨，这个事情要搞清楚，凡夫菩萨能做那种事情吗？做不来的呀！凡夫菩萨就赶快自己要用功修行啊！充实自己，把自己的道力充足了，在尘不染尘，然后才能行菩萨道广度众生的呀！所以，这个菩萨道，行菩萨道一开始就是自己先做自己的生死大事，先要脱出这个生死的第一关，要冲出去才行的，你才能够有佛法的精神，你的行住坐卧，你的一言一句，你才能代表佛法。如果是个生死凡夫的境界，「我是大众僧的代表。」能说这样的话吗？敢说这种话吗？不能的呀！
所以，我想我们就是……。这圣印长老的大慈悲，叫我来这里和各位一同地学习禅。我是愿意……《华严经》上的〈普贤行愿品〉：「常随佛学」，我们不敢说「常」，我们现在学习佛，向佛学习，听佛的话，就是学四念处就好了。学四念处，我们就是观身不净。不要说：「人家说是藏通别圆，小始终顿圆，要圆教！」我们也不必说大话，我们就承认自己是钝根。我们观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，你真能修它三年啊，然后，你把你的眼耳鼻舌身意，去对这个色声香味触法的时候，看看那时候是什么境界？就不同了啊！就不同，它就是清净、清净得多。不要说三年，你能专心放下万缘，这样用功修行一百天，你都会清净得多，不同，就完全不同！
我们佛教是重视德行的宗教，不是嘴巴皮，嘴巴皮没有用，没有用的。重视德行的宗教，我们内心里面要清净。内心里面清净，怎么样清净？要修这个四念处啊！四念处就是水啊，洗我们内心的垢，把这个心垢能清净了它才可以的呀！所以我说，我们不要……。就是如果大家欢喜，你在这二七十四天，十四天内修四念处，就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我好了，就这样。如果你一定愿意说：「念佛是谁？」那也好，你愿意那样也可以；「父母未生前，什么是我的本来面目？」那也是好，也是可以，你愿意那样就是可以。
这个功课表，我想大家可能都看见。四点钟就起板、就起床了。四点半的时候，我们念大悲咒。这个念大悲咒，《大悲心陀罗尼经》上说：「诵持大悲神咒，若不得无量三昧辩才者，我誓不成正觉」。所以，念大悲咒对于坐禅有帮助啊！这是一；另外呢，念大悲咒有降伏一切邪魔鬼怪的作用。我们都是不……，若说都是有业障深重，这话也太不客气了，但是，我们还是早晨念它半小时的大悲咒，能够使令我们这个二七一十四天很顺利地学习禅，不要是大哭大闹不正常的现象，多少能避免一点，这是所以念这个大悲咒。念它半小时呢，就是五点钟止静，止静三刻钟，就是五点三刻就开静经行，经行到六点钟就早粥。八点钟又经行，到八点一刻止静。这其中到十点三十五分钟的时候有礼忏、有礼忏。礼忏，我们就是拜佛，拜释迦牟尼佛。我和维那师父常在法师商量，这个礼忏就是拜释迦牟尼佛，拜文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨、十方菩萨，拜这个五位佛菩萨，一位佛菩萨三拜，三五一十五拜。
我们拜佛的时候诚恳地拜，忏悔自己的业障。这个天台智者大师也特别地提倡拜忏，拜忏消除自己的业障。我们有很多的罪，其中有一样就是障道罪，就障碍我们修行。我们静坐的时候，想要修止修不好，想要修观也修不好，那我们向佛菩萨忏悔磕头，磕大头忏悔，就是诚心。这么忏悔呢，它也有作用，所以加上这么一条。
另外，就是晚间七点半讲开示这里。讲开示，我和各位法友，我会说什么话呢？我是个生死凡夫，完全也不懂得佛法，我会说什么话呢？什么都不会说。所以，我只好我想这一回讲开示，我不说话。那不说，还列出一条「开示」，那怎么办呢？所以，我就是求救于释迦牟尼佛，就是把《摩诃般若波罗蜜经》，鸠摩罗什法师翻的《摩诃般若波罗蜜经》的其中的一品，就是〈深奥品〉──〈灯炷深奥品〉，我们学习这一品，学习这一品帮助我们修毗钵舍那。帮助修毗钵舍那，这里面就是我们说修四念处：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我也好，观身、受、心、法不可得也好，这都是四念处，你用般若波罗蜜来修毗钵舍那，是这样意思。我说的话，我个人说的话都是没有用的话，就是佛菩萨的法语是最重要，是我们最欢喜学习的，是这样意思。所以，这个开示这个地方，是讲《摩诃般若波罗蜜经》的一品，到九点一刻就休息了。
以下，这个禅七的第四天开始，每天午后的四点五十五到五点四十五有小参。小参呢，就是限于修行的问题、静坐修行的问题。我们有问题，我们就提出来讨论。你要向这个监香的师父、或者本因法师，向他登记。我们有一个房间，我们在那里论次第，按照次第，我们就小参，这样子。「欲小参者，请于前一天午斋后要登记」，这样子。
第二样呢，是四号下午的五点三刻，我们就停止了。停止了的时候，我们六点半到八点半有个座谈会，这是最后一天的事情。
这是禅堂的规矩，我念一遍。禅七的期间，我们都不要说话，一定有非常重要的事情，可以写字条，向负责人去连系。
第二条，入禅堂后，你要注意这个时间表，按照、注意这个时间表，什么时候开始，要注意。
第四条，有特殊疾病的，有特殊疾病的人，请你事先提出来，以便处理。这可见万佛寺的主持人非常慈悲，可以照顾我们这个事情。
又有在禅七的期间，既然是大家肯发心来，大家共同地学禅，其他的事情都放下了，当然我们这个十四天内不外出，不出去。也不要打电话、接听电话这些事情，接待客人，这些事情都停下来，专心地坐禅。
另外一件事呢，我们也安排了巡香的事、监香的事情，拿着香板。拿着香板，我们明白一点说，只是走一走，并不打香板。但是，如果你愿意这个监香的人打你香板，你可以以合掌来表示，他走到你旁边，你合掌，他就知道你愿意打香板，那么他就打你香板。那么，你这时候也可以放掌，打完香板以后你再合掌，表示感谢，也可以这样。如果你不高兴打香板，你不要合掌。但是，如果你若是打瞌睡，打瞌睡的时候打呼，打呼的声音太大了，影响别人，这是不合道理。不合道理呢，这监香的人可能用香板多少地警觉你一下，这是合理的。这是一个事情。
另外，这个院方的规矩，但是我不是有把握能做得到，譬如说止语，不能说话；但是，我无意中会说话，这怎么办呢？这个院方──万佛寺的主持人预备一个止语牌，你挂个止语牌，对你──止语有帮助。如果说：「我一定能止语，不需要止语牌。」你就不用挂。你自己要挂，可以挂。
另外的问题，假设有的时候……。这个打禅七，各位可能已经参加过打禅七，也可能有没参加过的，那么有的时候懈怠了。你一直地在那儿不是跑香、就是坐香，这样子一直这么用功，我搞不来，我忽然间出去跑一跑，就是容易懈怠。假设你若是这样的话呢，你就挂一个懈怠的牌。你自己知道：「唉呀！我挂个懈怠牌，我不要懈怠！」这样可以。或者你挂个精进的牌，用精进来警策自己，也是可以，这随自己意，倒不是说你非要挂牌不可，不是这个意思，这是一个问题。
其次，止静以后，我们的中国大陆以前的禅堂，止静以后这个门完全都关起来，就不出、也不入了，是这样的。那么，我们现在是怎么办法呢？我们也尽量地能做到这一点也好。那么你止静以后，就是专心地这样子修止观，你不要有妄想，要往外面跑，或者是怎么地。但是，若是……譬如说你要去洗手间去；经行的时候，你就注意这件事，把它做好、处理好。那么静坐止静了，当然就不需要出去，也不要起来，那么继续就可以坐禅。但是一时的疏忽了，经行的时候我没有什么、不感觉什么；但是，坐下来就需要到洗手间，那么你只好也要出去一下，只好这样子。但是希望尽量地要注意，避免出入，避免这件事，这是一个问题。
我读过来果禅师的语录，我没有读完，读小小。我感觉他们这个禅堂里的规矩特别地严、特别地严。当然，那也可以说他们是大慈大悲，勉励我们精进用功的意思。但是，我想我们现在不用那么严，不需要那么严，我们还是稍微宽一点。宽一点，但是我们既然发心用功，念念在道的修行，自然地就是很规矩了，应该是这样做好。我没有说：「啊！你犯了规矩几次，我就要你出堂。」我们不要说这种话，我们就是稍微宽一点，大家好好用功。
世间上，我们人的善根不可思议，你若是真精进用功，你知道你下一剎那就得无生法忍了吗？你知道吗？这是不可思议的呀！所以，你还是努力！不要说：「我没有善根，我业障鬼呀！我不行！」不要这样说，你不要自暴自弃。你就说：「我能成佛，我能得无生法忍，只要我肯努力，这件事就能成功！」应该这样想。就好了，我就说这么多。
我们大家能够── 我刚才说了，在同一个愿望之下，集会在这里用功，诸佛菩萨皆大欢喜，默默中也会照顾我们，我们好好努力，希望能够有成就。
我们现在起来，起来就跑香。
