须菩提白佛言：「希有！世尊！微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，亦令离受、想、行、识处涅槃，亦令离一切法，若世间、若出世间，若有诤、若无诤，若有漏、若无漏法处涅槃。」

 

这是须菩提尊者听闻了前面这一段的妙法，赞叹佛。「希有！世尊！」谁能够有佛那么大的智慧呢？世间上一切众生只有佛才能够说这样的妙法，所以世尊是希有。

 

「微妙方便力故」，佛有微妙的、方便善巧的智慧，能教导阿鞞跋致菩萨「离色处涅槃」，离受想行识处涅槃。「离色受想行识处涅槃」这个话，就是于色受想行识上，息灭有所得的执着，那么他就能安住在第一义谛上面，就是涅槃。第一义谛就是涅槃，应该是这样意思。这是我昨天讲过，就是在修行的时候，要观色受想行识是自性空，无我、无我所，这样观。当然，也应该观察色受想行识是缘起的、是如幻如化、不真实的，再观察它是自性空的，这就是二谛观；就是一个空观、一个假观。

 

天台智者大师说三观：空观、假观、中观；但是，智者大师他说空观，他也开导人先观是缘起，而后才能观察它是空无所有的，不然这个空怎么观？不能观了。那么这个假观呢，是观察空了以后，这是为了明白的话，那么你成就这个空观了以后，那就是得无生法忍以后了，也应该是得初果、二果、三果、四果阿罗汉相齐的菩萨的境界，然后观一切法都是如幻如化的，那就是假观。

 

我们凡夫观察一切法的时候，都是执着真实有的。什么时候才能知道一切法是如幻、如化、如梦呢？要入圣位才能知道。入圣位，圣人才知道色受想行识、山河大地，都是如梦、如云、如影，不真实的；我们凡夫不能。凡夫的想法，认为都是真实的，不是空的，所以不知道二谛。要到圣人的境界才知道，才知道是空的、才知道是假的，这要到那么高的境界才能知道的。

 

那么，我们现在才发心修行的时候，我们也应先观察是缘起，然后观察它是自性空，应该这么观。也学习，向圣人学习，观察它是如梦、如化、如镜中像、如水中月这样学习而已；但是，应该偏于空，应该是偏于空。就是虽然也做假观，但是偏于空，应该是这样。因为什么呢？因为，我们凡夫在有上认为真实有，就是起了很多的罪过，要观察它从假入空，这样观，来对治我们的毛病──我们就执着是真实的，来对治它，所以你偏于空，对于我们凡夫的境界是对的。等到这种毛病取消了，我们这个爱烦恼、见烦恼，这种真实有的这种执着清除了，然后你再观察一切法是缘起的，十法界都是因缘有的，那么就是广学一切法，那个时候是另一种事情。

 

那这里正有这样的味道，这一段文有这个味道，就是偏于空的味道。就是「离色处涅槃，离受想行识处涅槃」，就是偏于空，所以就到涅槃那去了。但是我们也可以这样讲，就是刚才说的这个「离色、离受想行识」，就是在色受想行识上，去掉我们有所得的执着，这个执着去掉了，就是我空、法空，就是「无所住而生其心」了，那个时候，就你那一念心不与万法为伴侣了。

 

我们这个心要有伴侣── 有所缘境。伴侣就是所缘境，有所缘境，我们这个心才能活动。现在是不与万法为伴侣，就是没有所缘境了。没有所缘境，分别心也不起了，就是那个时候，那个处于第一义谛的境界，就是处涅槃了，就是安住在涅槃的境界。

 

这个「处涅槃」这句话，就是为了令我们还在生死此岸的人，容易明白说：「喔！离色就处涅槃了。」但是，你真实到了涅槃那个地方的时候，就没有处不处的问题，没有能、所住的问题── 就是你是能安住涅槃的，涅槃是你所居住的地方，没有这个分别的。但是，为了我们容易明白，就说「离色处涅槃」。也就是……或者说是从世俗谛到了第一义谛了。就是那个圣人，他这一念的正念一提起来，就到涅槃那里去了，就是这么一个不可思议境界。当然，这是要无所得的时候才可以；你有执着的时候是办不到的。

 

「亦令离受想行识处涅槃，亦令离一切法」，「离一切法」是什么呢？「若世间、若出世间」，这个「出」就是超越的意思，就是超越了世间。这个「世间」就是这些无常、苦、生死轮回的这些事情，这都是世间、可破坏的这些境界，苦恼的地方。现在是「若出世间」，就是超越了世间，那就是圣人的无漏的境界，无漏无为的境界。

 

「若有诤、若无诤」，这个「诤」，就是纠纷，人与人之间思想不同，因为爱烦恼而有诤、因见烦恼而有诤，就是这两个原因人与人相诤。父亲和儿子诤，夫妻── 丈夫和太太诤，哥哥和弟弟诤，国与国诤，就是因为这两个原因。

 

「若无诤」，无诤到什么时候呢？也是非要圣人才可以。圣人把爱烦恼也断掉了、见烦恼也断掉了，他无诤了，这是圣人的境界。

 

「若有漏」，这个「漏」就是烦恼，这个漏的烦恼在《俱舍论》上解释得很好，它等于是一个譬喻的意思。这个漏，譬如人长疮了，他身上有疮，这个疮就是往外流脓、流血，所以叫做「漏」，是这样意思。说我们的眼耳鼻舌身意、同色声香味触法接触的时候，就流出来贪心、流出瞋心、愚痴、邪知邪见、贪瞋痴慢疑，各式各样的烦恼。这些烦恼就是譬喻脓、血，以浓血为譬喻，往外流这些烦恼，所以叫做「漏」，那么这就是生死凡夫的境界。「若无漏」，烦恼断尽了，他的眼耳鼻舌身意，于一切法上无所取着，就没有贪瞋痴的漏了，那是无漏法。

 

「处涅槃」，就是要离开这一切法，就是这些有漏法、无漏法、世间法、出世间法、有诤、无诤、有漏、无漏，就是染污法、清净法，皆是缘起法。就是在一切的缘起法上，都无所得了，他的一念无分别心，就到涅槃那里去了。

 

这一段文是须菩提尊者赞叹佛，能教导众生，从这苦海里面到涅槃岸去了，能有这种方便善巧。众生无始劫来的生死烦恼很难断、很难断的，佛能善巧方便的引导，使令他能断除一切烦恼，能到涅槃那里去。这是须菩提尊者赞叹佛。

 

这个事情，在经论上说这个辟支佛，大辟支佛也能够说法、说佛法；但是多数的辟支佛不能演说佛法，他没有那种智慧。唯有佛有大智慧，能为一切众生演说佛法，非常契机契理的教化众生，所以佛才有微妙方便力。那么这是须菩提这样赞叹佛。

 

佛言：如是！如是！

 

佛是非常诚实的人，所以就「如是」── 是的！是的！佛就是这么承认这件事。

 

须菩提！佛以微妙方便力故，令阿鞞跋致菩萨离色处涅槃，乃至离有漏、无漏法处涅槃。

 

是的！佛是这样的，佛是有这种智慧的，你说得对！

 

复次，须菩提！若菩萨摩诃萨，如是甚深法与般若波罗蜜相应，观察、筹量、思惟，作是念：我应如是行，如般若波罗蜜中教；我应如是学，如般若波罗蜜中说。

 

前面这一段是解释那三种赞叹：为什么菩萨有大功德，无量无边功德成就呢？就是菩萨有大智慧，他能契证了、证悟了深奥处，所以他有那么多的功德，这样意思。

 

现在这底下是说什么呢？说菩萨称理而行，功德无边，说这种事。菩萨是能够称理而行，等于前面用深理来解释菩萨的功德无边，还有余意未尽，所以在这里说称理而行── 与理相称去修行功德，所以功德无边。如果与理不相称，那功德就没有那么多的了。

 

「复次，须菩提！」这是又有深义来开示的，招呼须菩提。「若菩萨摩诃萨，如是甚深法」，所以刚才说的空、无相、无作、无起、无生、无染、实际、涅槃这些甚深法，「与般若波罗蜜相应」，就是与这个无相的智慧相契证的时候，叫「相应」。

 

「观察、筹量、思惟，作是念」；「观察」就是观察这个所缘境，观察这色受想行识是缘起的。「筹量」，也还是观察，筹量它是如幻如化的，不真实的。「思惟」，思惟它是自性空的，无有少法可得的，你能这么样去思惟。

 

我们读经要注意这个地方，佛告诉我们要观察、筹量、思惟，就用我们现在这个起贪心、起瞋心、起愚痴心的这个第六识，用这个第六识去观察、筹量、思惟，按照经上说的般若法门的道理去观察、筹量、思惟。我们若读禅师的语录，你不可以呀！你不可以思惟的呀！你若思惟就错了，就是那么一个口气，是那么口气！但是我们现在看经上── 《摩诃般若波罗蜜经》，佛就是这样说：「复次，须菩提！若菩萨摩诃萨，如是甚深法」，并不是讲浅显的事，就是甚深的空、无相的这些真理，与智慧相应，你去观察、去筹量、去思惟去。这个文字是很明白的告诉我们去思惟，不是说你不要思惟，你思惟就不对了，不是那么口气。

 

这上面说「作是念」，心里面你要这样忆念。「我应如是行，如般若波罗蜜中教」，我应该这样去修行，就像「般若波罗蜜中教」。这个就是经里面，就是语言文字的佛法里边，如般若波罗蜜中，佛所教导的，佛教我们，他怎么教导的，我们就怎么样修行。这个意思，你不能够离开了经，你自己：「我有智慧，我特别的有一个法门，我不依据佛说的，我自己有一个方法。」那不行！不可以！你要「如般若波罗蜜中教」，这件事还是很重要的。

 

「我应如是学，如般若波罗蜜中说」，我应该这样学习，像《般若波罗蜜经》中所演说的、所说的，我应这样学习。

 

须菩提！若是菩萨摩诃萨能如说行、如说学，如般若波罗蜜中观，具足勤精进，一念生时，当得无量无边阿僧祇福德。

 

「须菩提！若是菩萨摩诃萨能如说行，如说学，如般若波罗蜜中观」，若是这个菩萨，他能够像般若波罗蜜中说的去修行；像般若波罗蜜中所说的去学习；如般若波罗蜜中所教的、所说的去观察、思惟、去筹量的话，「具足勤精进一念生时，当得无量无边阿僧祇福德」，你若能这样修行，你一念生的时候，生起一念，不要说多，这一念之间生起来，你观察、筹量、思惟的话，你就成就了无量无边的福德了，这段文这样意思。

 

但是这文上面说：「我应如是行，我应如是学，我应如是观，如般若波罗蜜中观」，这有三个字：一个是行、一个是学、一个是观，这三个字。这三个字，它们的义──它们的含义是一样呢？是有差别呢？怎么解释呢？

 

《摩诃般若波罗蜜经》只有两个参考书：一个是《大智度论》，一个是嘉祥大师有一部注解。这《摩诃般若波罗蜜经》嘉祥大师有一部注解，但是不全，有的地方有些残缺，有的地方还有点混乱。这可见《般若经》就是学习的人太少，大概是……所以有那么一部著作，也没有人去爱惜，就是弄得残缺了；但是幸而在藏经里还有，还保存到现在。

 

那么，我就这么解释吧！「我应如是行」，这个「行」是向前进的意思，就是不停下来。今天也修行、明天也修行，继续向前进，那就是精进的意思，不停止，这个是精进的意思。「我应如是学」，这个「学」是：他怎么说的，我怎么学；经里怎么讲的，我就怎么学习，就是要与佛说的要相应的意思，叫做学、学习。就是你不能够自作聪明，你要向佛学，向佛所说的法门去学习，就是不能违背佛所说的这个般若法门，这样意思，这个「学」也可以这么解释。这个「观」，就是你精进的学习，实在来说就是观，就是内心里面观想、思惟、观察，是这个意思。那么，你这样做就好了。

 

至于前面说：「如般若波罗蜜中教，如般若波罗蜜中说」，这个怎么解释呢？佛说法、佛当时说法也是用语言说法的，用语言去讲。讲，这里就有两个意思：一个是什么？能诠义的语言；第二种，就是这个语言里面有所诠的义，就分这么两种。有能诠的语言文字、有所诠的义；就是一个教、一个义，是这样。这样说嘛，「如般若波罗蜜中教，如般若波罗蜜中说」，就是可以分这么两个解释，一个是属于语言文字的教，一个是所教、所说的义。就是你要依据经上的语言文字去通达那个义，你不能离开那个文字去解释那个义的，你若离开那文字还是不行的。

 

我们看经论上解释闻思修三慧：闻慧的时候，你完全要依据佛菩萨的法语，你不可以离开一个字的，离开一个字就不行，因为这个时候程度太低了。可是这个闻慧在经论上的解释，也还不是简单的，就是：你要能够通达佛法了，才能算是具足闻慧，闻慧才算是具足了。不是听一听就算是闻慧，不是那么简单。就是你对于佛法是完全明白了── 天台宗说「大开圆解」；或者可以这么说，就是你通达佛法了。什么是佛法？你心里面已经很有自信心的成就了，不是随着别人的舌头转，他说什么就是什么，不是。你自己学习佛法，学习到这么一个程度了，那时候就是闻慧。

 

这个思呢，从在这个基础上你去思惟，再加以思惟，常常的思惟。常常思惟，闻慧的时候，也还是没能够发生什么作用，就是我们昨天说了，对于原来的这种贪瞋痴的老毛病，还是一样的，一点也没有什么影响；到思慧就不同了，思慧的时候，多少能降伏烦恼了，但是还是散乱的。可是这思慧这时候，因为你能够用经上的佛的法语，去专心、一心不乱的去思惟的时候，那么智慧就增长了。增长了的时候，就是有的时候能离开经论上的文字，你也会有所悟。

 

你像我们说这些禅师，我们昨天讲的「万里无寸草处去」，其实还是经论上的意思；但是他会变，他会用不同的语句、不同的文句，来表示同样的义，他能不违背佛的经，他能这样子。这就是他的思惟力强了一点，你思惟力不够的时候，就是经上怎么说，你怎么说，另外你说不上来，你智慧不够。但是这些禅师，我们读禅师语录，有些大禅师看出来他有思慧的力量，他会可以说「善说法要」，就是那么简短的几个字、一句话，能诠显很深的意义，随时问答；我们说是机锋，禅师的机锋，他就是因为有一点思慧的关系。这可以知道在文字学习佛法的人，你没有思慧的人，你和那有思慧的人对论的时候，就感觉到那个文字的法师很笨很笨的，就不行；那个有思慧的禅师非常的灵，非常的活、灵活，非常的活，就不同。这就是修行的问题。

 

若是修慧呢，修慧就是有了禅定，在禅定里面再思惟，那就不得了了！那就能断烦恼了，就容易断烦恼了，那就成为圣人了。这个修慧通于凡夫，也通于圣人。

 

现在，这里边说的这个……。我刚才说文字的法师，你不能离开文字。你若到思慧的时候，它就可以变动，可以变动的。这里说是「我应如是行，如般若波罗蜜中教，我应如是学，如般若波罗蜜中说。须菩提！若是菩萨摩诃萨能如说行，如说学，如般若波罗蜜中观」，你能这样去观察、筹量、思惟。「具足勤精进」，你能这样观察，你能够具足勤精进，不是懈怠，不是我今天高兴了，我坐一会儿，去观察观察，明天我就不坐，我就不观察了，不是。他能够精勤不懈怠的，能去观察、筹量、思惟，这样学习般若波罗蜜、般若无相的法门。

 

那这样做有什么好处呢？「一念生时，当得无量无边阿僧祇福德」。这是「一念生时」，他这么样勤精进修行，我们不要说他勤精进，就说其中的一念生起。心里面，他当然应该先修修奢摩他，然后再去观察，观察这个缘起性空的道理。那么这一念生起来的时候，他就会「当得无量无边阿僧祇」的福德。这个「阿僧祇」是个数目，一个大数目，很多的福德。