佛告须菩提：如是！如是！须菩提！以是因缘起作法，不应得正见入法位，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提！行般若波罗蜜菩萨摩诃萨，知因缘起作法亦空、无坚固，虚诳不实。何以故？须菩提！是菩萨摩诃萨善学内空，乃至善学无法有法空故。是菩萨摩诃萨住是十八空，种种观作法空，即不远离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨如是渐渐不远离般若波罗蜜，渐渐得无数、无量、无边福德。
「佛告须菩提」，这底下佛就回答他。回答他呢，我看佛怎么回答的？「佛告须菩提：如是！如是！」你说得对，是的！是的！「须菩提！以是因缘起作法，不应得正见、入法位」，这因缘起作法都是虚伪的，不真实，它没有这个功能，不应该「得正见，入法位，乃至不应得阿耨多罗三藐三菩提」的，是的！
「须菩提！行般若波罗蜜菩萨摩诃萨，知因缘起作法亦空，无坚固，虚诳不实」，须菩提啊！你说得对！你是阿罗汉，你知道这件事。那就是行般若波罗蜜的那个菩萨他也知道，知道这因缘起作法是空的，里面没有自性，无自性的；那个因缘所生法它也是不坚固的，很容易破坏的；也是无常的，虚诳不真实。你看那个高山很高大，风吹都吹不动它，其实都是虚诳的、不真实。你现在知道，以前好像不这样子，最近多少年，好像有点不同，这个地震特别多。你看那高山很大，一地震就把高山震没有了，也有这种事情，所以这个都是不真实的，你说得对！但是怎么会能够入法位，得正见，得阿耨多罗三藐三菩提了呢？得三乘圣道了呢？怎么会成就了般若波罗蜜，得无量无边的功德了呢？「何以故？」这样意思。这底下就是解释功德殊胜的道理，前面这一段承认须菩提说得对，这底下解释。
「须菩提！是菩萨摩诃萨善学内空，乃至善学无法、有法空故，是菩萨摩诃萨住是十八空，种种观作法空，即不远离般若波罗蜜。若菩萨摩诃萨如是渐渐不远离般若波罗蜜，渐渐得无数无量无边福德。」这样回答了。佛回答说：这个菩萨摩诃萨──发了无上菩提心的菩萨，他想要转凡成圣，想要度一切众生远离苦海，登涅槃岸，得无上菩提，他有发了这样的好心，他怎么办呢？他就先要充实自己，先要充实自己。怎么充实呢？就学这个「内空，乃至善学无法有法空故」，先这样学习。这就是前面说那十八空。
十八空，第一个就说「内空」。内空是什么呢？就是观察我们自己的眼耳鼻舌身意都是因缘所生法，是自性空的，无我、无我所的，这叫内空；还有「外空」：就是观察别人的眼耳鼻舌身意、乃至山河大地也都是因缘生法，它也是无自性的，是毕竟空的，无我、无我所的。乃至到最后那个空叫「无法有法空」──善学无法空、善学有法空、善学无法有法空。这个「无法」是什么呢？譬如说过去的事情，我们刚才说《三国志》曹操、刘备、孙权的那些事情，这些都是过去了，按现在来看，是没有这件事了，叫「无法」。这个「有法」就是现在：现在的事情，现在还存在── 说这个房子现在还存在，这是「有法」。过去的事情已经没有了；未来的事情也没有了── 未来的事情还没有出现，也是没有，也是无法。所以，过去和未来的事情都属于「无法」，现在叫做「有法」。现在的「有法」是因缘生法、也是自性空；过去的「无法」、未来的法，也是自性空的，也是没有的。你能够「善学」，好好的学习，你能够好好的学习，学习这十八空。
「是菩萨摩诃萨住是十八空」，这个菩萨── 发菩提心的这个菩萨，他安住在十八空上面。「种种观作法空」，这当然是譬如说打禅七，他这个菩萨他也可以打禅七，打禅七他也可以和大众一起，他也可以自己一个人，有功课表，什么时候起来，怎么怎么这一天安排好，然后按照这功课表去修观，就是修止观了。观察自己的色受想行识、眼耳鼻舌身意是空的，观别人也是空的，观一切法都是空的，那么就是按照这上面……就是按照这十八空去修习。
十八空，我昨天是……我说过，主要就是两个情形：一个就是约所缘境来观它，说它是空；一个是约为什么是空？从这个地方说空，就是自性空。那么约所缘境空，就是内空、外空、内外空，这都是所缘境的空。这无法、有法空也是所缘境── 所缘的种种的境界，安立它是空的，这样意思。所以种种的观察、思惟缘起的事情，缘起的事情就叫「作法」，观察它是自性空的、它是因缘有的、是不真实的、是空无所有的。你常这么思惟，你常这么样的思惟。
那么，这个佛，我想，佛真是大慈悲、是大智慧，他明明白白的就告诉我们──你用你的心去思惟去── 明白地这样说。这个思惟谁都会，因为我们的心都思惟是习惯了，常是打妄想也是思惟嘛！这个观一切法空只是内容不同了，也和妄想差不多，妄想也是我们心里面在思想；观一切法空，也是内心思想，不过这是属于清净一边的，它和妄想不同了。
那么「观作法空」，你常常这么观，「即不远离般若波罗蜜」，你就能够成就般若波罗……和般若波罗蜜亲近、能相亲近了。那么前面说：因缘所生法都是虚妄的，是的，但是你观察它是毕竟空，你今天也观、明天也观，你内心里面就成就这个般若的无相的智慧了。这无相的智慧就观察这虚妄法，你的无相的智慧逐渐逐渐的就成就了。是的！那个虚妄法它是没有力量能够使令你得正见、得入圣道、得入菩萨位、得无上菩提的，它本身没有这个能力的，但是你去观察的时候，你这个能力就出来了。你常常的观察，就是重复，一次又一次，一遍又一遍地重复地去观察，它是空无所有的，都是虚妄不实的，常常这么观。
「如是渐渐不远离般若波罗蜜」，这样子不是一天就成功的，要渐渐的由微而着，由小而大，慢慢地、慢慢地，你就和无相的、圣人的智慧相接近了，「不远离般若波罗蜜」。「渐渐得无数、无量、无边福德」，你逐渐地、逐渐地你就得无生法忍了，你就入法位了，就得无上菩提了，所以就成就了无数无量无边福德。
这样看这个福德，其中最主要的一个福德是什么？我们凡夫的习惯：我们能住好房子、有好车、或者说是有好朋友、或者好的夫妻、或者什么，这些事……，有身体健康，没有病痛，在社会上有崇高的地位，或者是国家的……我是领导人── 这是可爱的事情，这是福报，其实佛法不这样说。佛法是说，这个福德，其中主要的一个福德是什么？就是般若波罗蜜，就是你这个智慧就是福德。
我们平常的人，这是我们自己常常经验的：人家赞叹我们一句，心里就欢喜、就波动；人家毁辱我们一下子，心里面立刻就不高兴，这就不是福德相。就是一点也不能自主，一点也不能自在，就是心随境转，这是个苦恼相，那是福德呢？这种境界，世间上人都是这样子，世间人都是这样，就是大梵天王还有点问题。
大梵天王啊！我把这个事儿说出来。有一回，马胜比丘他在入定，他心里面就知道这个大梵天王说：「这个世界上，天上天下唯我独尊！」有这种想法。那么这时候马胜比丘就乘着神通，屈伸臂顷就到了梵天王那去了。到那去的时候，目的就是见这个梵天王，但是当时不见，不看见在这里，但是心里面在作念：「这个梵天王在什么地方？」喔！出来了！出来就是一团的光明。
我们的身体没有光明，就是这么一大块，或者是有两百磅。这个梵天王的身体，色界天上的那个身体就是光明，光明的境界。那么一出现了，当然他也是有眼耳鼻舌的，就大家见面，这个马胜比丘就同他见面了。
梵天王说是：「尊者来，您怎么来此地？你有什么事情？」说是：「我请问你一个问题。」说：「是什么问题？」说是：「我们人什么时候才没有这地水火风的四大？什么时候？」譬如说：欲界的人，他的身体要有地水火风，一定要有这种东西，你才能组成这个身体，乃至鬼、畜生、地狱都是这样的，那个身体一定要有四大。这天上的人也是这样子，这色界天的人他一片的光明、一团的光明，也是地水火风，就不过比我们妙一点。
说：「什么时候这众生才没有……；把这个四大去掉，没有，不要它？」
这个时候，这个梵天王就是领着马胜比丘离开了大众── 这时候，说话的时候不但是梵天王，还有其他的梵天在一起。那么这个梵天王领着马胜比丘，到另外一个地方去，远离了大众，就说了，说是：「你来问我这个事情，你应该问佛，佛才知道嘛！」
这马胜比丘说：「你不是天上天下唯我独尊吗？怎么说是要去问佛？应该问你嘛！」
他说：「不要说了，你去问佛就好了。」
就从这里看出来一件事：梵天王在大众里面不能承认、不能认输的。你问我的问题，我答不上来了── 他也忌讳这件事，他也忌讳这件事，就是他也有这个不高兴的事情。
所以这种境界都不是福德，是苦恼相；那么大自在的境界才是福，才是福报，才是福德。什么是大自在？就是你若成就了般若波罗蜜，是大自在，心不随境转了，无论到什么地方去，都是自在的。
我们说是到这个禅堂里特别热，我们坐那里，心里就烦躁起来，坐不住了，若特别冷也不得了！要多穿衣服，就是心老是不自在，但是佛菩萨── 有成就了般若波罗蜜的人，没这个。所以你看《华严经》上有〈入法界品〉，这个入法界，这些都是圣人的，要八地菩萨以上才可以，他什么地方都可以去，他也可以到天上、也可以到地狱去、到十法界、十方去，什么地方都可以去。我们若学现在的科学家说，这一个星球、那一个星球，这虚空里面有很多的力量，这是很危险的，但是佛菩萨无障碍，什么世界都可以去，你不能够影响他。所以这个般若波罗蜜在佛法里面非常的重要，这是大福德境界！这个般若波罗蜜本来说是智慧，其实在这里说，这是个大福德境界。
所以须菩提提出来的问题：这些都是一切有为法，都是虚妄的，如梦幻泡影，但怎么能得正见、入法位？得初果、得二果，乃至得无上菩提呢？怎么有这个力量呢？是的，佛说：是的，它没这个力量，但是你常那样观察，它就使令你自己的智慧增长，慢慢地你就成就了般若波罗蜜。成就了般若波罗蜜，你就得无数无量无边福德了。
所以我们现在成立一个组织，成立一个组织，招了多少会员，拿多少会费，如果有五百万的会员，每一个月的收入就不得了！然后用这个钱去做功德，做种种功德。但是这个是菩萨倒是应该救护一切众生，是对的！但是你若从佛法上看，你譬如说这件事：说这个人有病，去看医生，医生还好、的确是好，把病看好了；过了几天又有病了，还是得再去看医生。那么这个问题：再看医生假设能治好，还是好了，也可能还没有治好，就是凡夫老是这样子，病痛是没有办法断。说是我们一个月帮助他解决这个问题了，但是这个问题一直的不能解决，解决只是暂时的，继续还有这个同样的问题。所以我们这样的做功德，这功德有多大呢？因为事实上这问题等于还没解决。说我们能够……那个众生生活困难，我们能给他饮食、给他衣服、给他房子住，这也是暂时，而不能够根本的解决问题。
所以释迦牟尼佛他在世，你们看《释迦牟尼佛传》，他就是说法。说法是干什么呢？从你的思想上解决问题。世间上无论什么事情，都是思想的问题，而不是外面的问题。我们那天说到无我观的问题，我们可以知道佛菩萨的意思：修行人固然初开始的时候要有所选择；但是根本上来说，修行人是只要求自己，要逐渐地、逐渐地转凡成圣，而不是一定要求别人怎么怎么的，不是。不要说：「你怎么要骂我！你不要骂我！」他不这样想，他只是想：「这个骂者不可得。」菩萨这样想，向道上会。他不要求你：「你不要打我！你不要骂我！你不要伤害我！」他不这样说；他只是要求自己，把这个分别心、把这个愤怒去掉。你骂我和赞叹我一样，他的分别心不动，只要求自己这样子。
所以这个地方，佛法的意思是这样意思。所以在这上须菩提提出这个问题：这些虚妄法怎么能够使令你得入圣道呢？原来这道理就是这样的，它就是「刀以磨利」，它是这样意思。在这虚妄法来训练自己，使令你这个般若的智慧逐渐地、逐渐地成长，等到你得无生法忍了，这个智慧出现了，就像这个世界上，在夜间，忽然间太阳出现了，天光了，就是这样意思。
所以「如是渐渐不远离般若波罗蜜，渐渐得无数无量无边福德」，你就成功了！
问：请开示你老人家，众生修行至佛地，是否必需经由罗汉、菩萨等次第，方才登佛地？
答：这是不决定的。譬如说我们中国佛教是个大乘的佛教，那么我们若是在凡夫的时候，我们能够发无上菩提心，那我们就不经过这个阿罗汉，我们就可以直接得无生法忍，就行菩萨道，一直到得无上菩提了，是这样。
如果是你在南传佛教，不相信北传佛教，那你就先发出离心得阿罗汉果，修学戒定慧得阿罗汉果。得了阿罗汉果以后，若在小乘佛教来说呢，得了阿罗汉果以后，他的寿命尽了的时候，就入无余涅槃，就没有事了；但是若站在北传大乘佛教的立场来看，阿罗汉他若是没入无余涅槃的时候，他若遇见了善知识，给他说《法华经》，他有可能回小向大，他就会做菩萨。如果在生的时候没有这个因缘，入无余涅槃以后，他就是生到佛世界去。生到佛世界去，佛又为他说《法华经》，他还是要发无上菩提心、得无上菩提的。所以在《法华经》的立场呢，一切众生皆成佛道，都是一佛乘，声闻乘是个暂时的方便，可以这么说。
所以你问：是不是必需经由阿罗汉、菩萨次第？不一定。有的发了无上菩提心，后来遇见困难又退了，又想要做阿罗汉：「众生难度，我何必忍那个烦恼呢？我自己用功修行得阿罗汉也很好嘛！」也有这种情形。但是这个退菩提心的菩萨，终究有一天还是要再发菩提心的。
问：长老昨夜开示，小乘所说，佛是方便说；以大乘所说，佛为究竟。可否烦请细说其所以然？
答：「细说其所以然」，我就这样说哦！譬如说我们能够精严地守五戒、十善，你能做这个功德，将来一定能生到天上去，不会在人间的。生到天上去，别的事不说，生到天上去，譬如说是四王天一昼夜，人间是五十年，他活五百岁，四王天的人；忉利天呢？他一昼夜，人间是一百年，他活一千岁── 这个四王天、忉利天。夜摩天就是两千岁；兜率天那就是四千岁，弥勒菩萨在兜率天四千岁以后来到人间，那么是兜率天；他化天、他化自在天：他化天是八千岁，他化自在天是一万六千岁，天上──人间是一千六百年，他是一昼夜，他能活一万六千岁，天上的寿命是一万六千岁。他就修个五戒十善，不过是他化自在天要有未到地定的功德，那么他就能够寿命那么长。
那么，我们释迦牟尼佛他所修的功德有几大？我认为我们都相信：佛所修的功德要大过五戒、十善，也更高过未到地定的，乃至都高过阿罗汉、高过一切菩萨的。他寿命在人间成佛，只是八十岁。八十岁，那么他出家的时候，如果照这个说十九岁出家，也有说二十五岁出家，也有说是十二九岁出家的，那么三十五岁成道，那么就活到八十岁就圆寂了。在小乘佛教来说，这个老比丘── 就是释迦牟尼佛入无余涅槃以后和阿罗汉一样，不再度众生了。
那么这样子说，释迦牟尼佛的寿命还赶不上天，他修那么多殊胜的功德，他得的果报还不如天，还不如天的寿命那么长，这件事合理不合理？他要得佛道，要很久很久的修行，要三大阿僧祇劫，很久很久才能成佛。为什么要成佛呢？就是为了要度众生！结果度众生……成佛以后才几十年？才四十五年！才四十五年度众生，就入涅槃了，就不度众生了。你感觉这样子合道理不合道理？
所以应该说，从因果的道理说，佛应该由无量劫来修了无量的功德，他的果报、他的寿命真是应该说是无量寿。说阿弥陀佛无量寿，释迦牟尼佛也应该是无量寿，他不应该就这样就入无余涅槃，就完了。你认为合道理不？合不合道理？
这样说，从因果的道理上讲，释迦牟尼佛……。说是这个天台智者大师诵《法华经》，诵了三七、二十一天，是多少天？诵到〈药王菩萨品〉的时候──「是真精进，是名真法供养如来」，就看见灵鹫山释迦牟尼佛在那说法，是真实不虚！而这个《法华经》本身也是在说，这个〈如来寿量品〉，释迦牟尼佛现在还在灵鹫山说法，应该从因果论上说，是真实不虚！他做那么多的功德，就是活了八十岁，就结束了？你认为这对不对？
所以，小乘佛法说的一部分，这个地方有方便的说法。不合道理！应该说，释迦牟尼佛，还是有真身的如来；这是化身，佛的化身，这个大乘佛法这样说是对的。佛是为了化度这一个时期的娑婆世界这一类的众生，方便示现的化身，不是佛的那个真实的境界。真实的境界是无量无边的功德庄严，有无量无边的寿命。这从因果论上是对，不是理想这样，事实应该是这样子，是不是？
你可以再读一读《法华经》，也可以读读这个《涅槃经》──《大般涅槃经》，读一读，就会知道一些事情。所以这个小乘佛教徒、小乘佛教学者执着小乘佛教的说法，来毁谤──或者不用这个字，来批评大乘佛教，慢！慢！先不要批评，再学一学再说，好一点。
这第二段：
问：患有高血压，可否修白骨观？有无升高血压之虞？于修观中，应该注意些什么？其他观法有无提升血压之虞？
答：这话是那样：若是修白骨观，你先观足。先从足下开始观察，应该有降血压的力量，不但不会提升，应该有降压的力量，因为足下是在下部。观自己的足，不是观别人的足，在下部；你若观头部，那就可能会升高血压，也有可能。观足，应该不需要有这个顾虑。
但是，观的时候，这个佛法……经上说：「善男子、善女人」，这话里也是有意思，但是我没有讲。有什么意思呢？就是什么叫做善男子、善女人？就是要有三归、五戒、十善的基础，你才可以称之为善男子、善女人。你若有三归、五戒、十善的德行、品德，就可以称之为你是善男子、善女人；如果你没有三归、也没有五戒、十善，要你受五戒，「我不受，因为我不能持。」要你受五戒，你不受，就表示你随时可以杀生的。说不要杀生，说：「我不受这条戒。」那意思就是你要杀生，是不是？如果你受这不盗，受这条戒。「我不受！」不受就表示你要盗，是不是这样意思？杀盗淫妄，这妄语，「你要受这不妄语这条戒。」「我不受。」不受，就表示随时要说谎话啊！那么现在说：若是修学佛法，就是以五戒、十善为基础的；你没有这个基础，这些法门都不能修，你修不来。譬如说我现在欢喜静坐，你不持五戒，你这个静坐你搞不来，你修不来。你若是不持五戒，你随时你会去杀生，你要去杀生、偷盗、做这些放逸的事情，你静坐的时候能坐得好吗？坐不来的！
所以，你说是关于血压的问题，如果你是按照佛法所规定的去做，应该没有这个问题，没有这个问题。当然你修的时候，你也就是要跑一跑、跑一跑，然后坐下来修。修的时候，自己应该有一定的时间，这样子才好。
至于其他的观法，别的观法，别的观法，是那样子：有的呢，如果你已经得了禅定了，你已经得了色界四禅的话，那就是不可思议！佛教里面什么法，那一个法门都可以修，那他没有这种血压高的问题。若是你没有得禅定的时候，心里还散乱的时候，有的能修、有的不能修。就是本身这个身体的问题、心理上的问题，就是有选择性的去学习，不能说是都可以。
