须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨，用初心得阿耨多罗三藐三菩提？用后心得阿耨多罗三藐三菩提？世尊！是初心不至后心，后心不在初心。世尊！如是心心数法不具，云何善根增益？若善根不增，云何当得阿耨多罗三藐三菩提？
前边是约菩萨观察不增不减义，功德圆满，得阿耨多罗三藐三菩提；这以下是约不增减而又有增减的意思，得阿耨多罗三藐三菩提，约这个意思来说明的。这里面分两段，第一段是须菩提问：「须菩提白佛言：世尊！菩萨摩诃萨用初心得阿耨多罗三藐三菩提？」是用后心得无上菩提呢？这样说。
这个「初心」和「后心」，我们通常说初心，就是我们凡夫遇见那个好因缘，或者自己主动，或者好朋友的引导，我相信佛法，我发心修行，这时候叫初心；这里说初心不是这个意思。这里说「初心」，就是初入圣道的时候，就是你已经信仰三宝、归依三宝，受持五戒；或者是受了比丘、比丘尼戒；优婆塞、优婆夷戒。你修止──修奢摩他，修毗钵舍那，这样长时期的栽培，有一天忽然间得初果了，或者得无生法忍了，这时候叫做初心。得无生法忍了，这时候叫初心。这时候，就是在自己的虚妄分别心里面，有了无漏的清净的智慧了，这叫初心，这是圣人哪！
那么初心，说这个菩萨成佛，是「初心」的时候得的无上菩提？是用「后心」得阿耨多罗三藐三菩提？这「后心」，就是等觉菩萨那一念清净心，再进一步就是妙觉佛了，就是这样说。这样如果是论十地菩萨来说：初地、二地乃至第十地，就是只有十个心，初地就可以名之为「初心」，第十地就可以名之为「后心」。现在须菩提就问佛：菩萨修行，他是用初心得无上菩提呢？是用后心得无上菩提的？用那一个心得菩提的？
这个是禅宗的故事。那一位叫什么？德山和尚，是从四川来，四川来，到了湖南，见了一个卖烧饼的一个老婆婆，想要买烧饼吃。这老婆婆：「我先问你，你想买点心，买烧饼这个点心。『过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得』，你点那一个心？」这位禅师答不上来──他那时候还不是禅师，是个法师，就是学习《金刚经》学习得有一点……有那么多少啦！那么他回答不上来。回答不上来，这时候，哎呀！这一个出家的一个大法师，被一个老婆婆问倒了，这也是一个刺激，但是这个老婆婆介绍他去亲近龙潭信禅师，那么他开悟了。
现在这是须菩提尊者问佛：得菩提，是用初心得菩提？是用后心得菩提？也有这个味道。那么用初心得菩提？用后心得菩提？这里有什么问题呢？这底下说出来：「世尊！是初心不至后心，后心不在初心。」说是「初心不至后心」，说初心得菩提，这初一念心，这个心是剎那生、剎那灭的，是剎那剎那生灭变化的，它不是永久常住的，这个和《楞严经》是不同。《楞严经》是「常住真心」，《般若经》不讲这句话，也等于否认有那么回事。那么初心它就一生它就灭了，它不能存在一直到后心──到等觉，它不能的。那么「后心不在初心」，在初心的时候，后心还没生起，所以在初心的时候也没有后心。那么后心的时候，初心又灭了，这样子就是……这样的情形下，「世尊！如是心心数法不具」，说：这样子，这心所法不具，它们不能同时存在。
他这个意思是说的什么呢？就是我们修行人，你在用功修行的时候，你有了成就，到第二心又成就了很多功德，这些功德一直的存在、一直的存在，存在到最后，加起来有无量无边功德圆满，就成佛了。如果说初一念心它成就了功德，可是这一念心一剎那就灭了；灭了，你又生出第二念心，第二念心成就功德，又灭了；一直到最后，那么只有最后一念心的功德，那时候功德没有圆满，所以说：「心数法不具，云何善根增益」呢？怎么增长呢？
我是东北人，东北有一种事情，就是熊──这西伯利亚有那个熊。熊它看见乡村里面种田，有种包米，就是玉蜀黍。人哪，这玉蜀黍它一长好了，就把它擗下来。擗下来，有个袋子，擗下一个，装在袋子里；擗下一个，装在袋子里，装了多少，就回到家去，把它蒸一蒸，大家吃。美国也是有，台湾也是有吧？那个熊它看人那么做，它也去擗，但是它没有袋子。它能立起来的，它也擗一把玉米，就夹在这里，再擗一把，又夹在这里；但是夹的时候，它那个脚一松，就掉下去了；再夹一个、再夹一个、一个……，都是掉下去了，最后只有一个在这里头。这个意思就是不能集，不能保存。
它现在这里的意思，就是这个意思。初心一剎那就灭了，它不能保存到最后；后心又不在初心，因为初心那个时候，后心还没有。这样说这「心心数法不具」，就是这些圣人他那个心数法……。
「心数法」这是旧的翻译，罗什法师这么翻译；唐三藏翻译，翻个「心所法」，心所法。「心数法」我昨天──是昨天讲了吧？这个「数」也是一个分别的意思，也是分别的意思。那么贪心也是心所法、瞋心也是心所法，就是信佛的这个信心也是心所法，精进、懈怠、惭愧，这都是心所法。那么「心」，就是我们这一念的明了性。佛法里面把这个心所法分类，有的是善心所法、有的是恶的心所法。譬如贪心、瞋心，这是不好的；比如说：信心，这就是好的心所法；精进、惭愧，是清净的心所法。把这分这么有清净的、有不清净的心所法，分出来。另外还有一个心，那个心就是也不是善、也不是恶，也不是善、也不是恶，就叫做无记了。所以我们的心在唯识的经论上把它分类，成为三种：有善、有恶、有无记，分这么三种，这么三种。
现在这地方就是统起来说，没有去分，不需要那么分。这个心心所法，这里面当然若指圣人说，当然指清净的，清净的无量的功德。那么你初发心得无生法忍的时候，由那个清净的心和慈悲心集聚了很多的功德，一剎那都灭了，那么一直到最后，到十地，这么多的心所法不能同时存在──不具──一直地你成就了就灭了、成就了又灭了。「云何善根增益」呢？这样子善根不能增长、不能增加了嘛！若善根不增，云何当得无上菩提呢？怎么能得成佛呢？这就不能成佛了啊！
这个地方在《大智度论》──现在是《般若经》的十九卷；在《大智度论》的前三十卷里面，就是解释《摩诃般若波罗蜜经》的〈序品〉，解释〈序品〉的时候，那里面解释无常的道理。这无常就是：剎那生、剎那灭的，叫无常。你像我们看这个灯光，我们这个肉眼看这个光灯，它一直的是光，看不出来有什么事。但是，这个光、这个光明它是有生灭的，它剎那生就灭；但是又接续着又生，生了又灭，就是这样子相续的。你开它十个钟头，它一直的光，但是是有生灭的。那么按佛法来讲，世间上一切有为法都是这样的，都是有剎那生灭变化的，它不是有那么一个真实的光明，一直地在那发光，不是！说我们的心也是，我们的心、心所法也是剎那剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭……，也是这样子的。那么这样情形，这就叫做无常，叫做无常。
但是，有一个问题，就是我们这个无常生灭变化的心，这个身语意，我们做了功德、做了功德。做了功德的时候，这个功德还没得果报，这功德在那里？唯识上说得很清楚，就是藏在阿赖耶识里面，藏在那里。那么我们若是造了罪，譬如说是我们前一生，前一生我们造了罪了，造了罪，但是临终的时候，有善知识的帮助，我们有清净心，一下子生到天上去了。生到天上，又生到他化自在天，一万六千年，那里是一万六千年，若人间那就更时间久了。过了一万六千年，从天上死了，天的寿命尽了、死了；但是以前造那个罪，这个时候发生作用，就跑地狱去了，会这样子。人的生死轮回就是有的时候有间隔：你造了罪，但是不是立刻得果报，中间有间隔；有的立刻得果报，这是不一定的。
那么我们从这里面，我们发现一件事情。发现什么事呢？就是我们造了罪，这个罪就藏在阿赖耶识里面，但是立刻不得果报；又经过多少年，他死了，又生到天上去一万六千年。这一万六千年的时候，这个罪它不灭，它没有灭坏，它没有灭，它还是存在的。它一定要得了果报以后，没有了、等于零了，它一定是这样的。但是在表面上看，做功德的人、造罪的人，他那个心──他那心剎那生、剎那灭，剎那生、剎那灭的变化的，是这样的，所以说无常。就是这一切法都是有生灭变化，有灭的，但是我们造的这个业──你造罪也好，造罪业也好、造福业也好、你做不动业也好，做有漏业、做无漏业也好，这个业它不坏，它不坏。
我们现在……哎呀！我们是是非非、烦烦恼恼的苦恼人，但是你到了庙上来，见到佛，你肯恭敬，恭恭敬敬拜一拜，这一下子不得了！你这一拜。这一拜佛啊！将来你就可以成佛了，而这个栽培的善根，可能经过很久很久它不坏。是无常的；但这个地方，它叫做「功用常」，我们古代的这些大德给它名字，叫「功用常」，它不坏、不坏的。那么这里也是这样子，所以这个「心心数法不具」，就是表现在事实上的这些心数法是生灭变化、是无常的；但是，它造的功德，在你的阿赖耶识里面它积聚起来，它不坏，不灭坏的。但是从表面上看，这个谁？这个须菩提尊者从表面上难问佛，难问佛：「心心数法不具」，它都是剎那剎那的灭坏了，善根怎么能增益？善根不增益，「云何当得阿耨多罗三藐三菩提？」就是不能。
前面我们讲过了，渐渐地得无量无边功德，那就是像刚才讲的：所栽培的善根，它不坏，它能积聚下来，所以善根得增益；但从表面上看还是无常的，是这么意思。「云何当得阿耨多罗三藐三菩提？」
现在到点了，就是讲到这里。
这个昨天有一个问题，我还没有回答。
问：圣人和凡夫所食差别如何？
答：我们凡夫就是取相，就是执着，吃好的东西心里就欢喜，如自己意就欢喜，不如意的就不高兴，凡夫就是这样子；若是圣人就没有这回事，圣人他没有这个执着心，所以你吃好的也好、吃坏的也好，他不去执着这个，这就是凡圣的差别，就是取相、不取相的问题，取相、就是凡夫，不取相、就是圣人。
问：禅悦为食是什么境界与程度？
答：这个禅悦就是我们得禅定──我们静坐经过或长、或短，成功了，得到色界初禅了，这个时候身体有快乐。初禅之前还有个未到地定，这未到地定的时候，这个身体就有快乐。我们现在静坐，有的人能到了欲界定的境界，我感觉我们现在有几个人已经有欲界定的境界。就是他心能静下来，妄念很少，但是没有乐，只是感觉到身体很轻松而已，身体感觉到轻，但是不感觉到有什么特别的快乐，没有。若是到了未到地定，或者到了色界的四禅，这时候身体里面有特别的快乐，这个快乐就叫做「禅悦」，也叫做「轻安乐」。得到这种轻安乐的人，对于世间上这个欲乐、这个男女的欲，这个就不欢喜了，就不欢喜这个欲了。因为什么呢？因为轻安乐这个禅悦特别殊胜，不是男女之欲所能及的。你像这大富翁……我们贫苦的人忽然间买了一个毯子，感觉到很快乐；那大富翁看见那个毯子，看不上眼，就是这样意思。
「禅悦为食」这句话是什么呢？譬如我们欲界上的人，我们需要有饮食，有这个物质、有资养的资养我们，作我们的饮食，能资养我们的生命；我们若不吃东西，没有资养，这生命就不能存在了。但是色界天上的人，不是。色界天的人他们不吃饭，他们不需要摄取什么营养的东西来资养，不需要这回事。那他们怎么生存呢？禅悦为食，就是入定就好了，一入定，就等于吃饭了，就是这样子。
那么色界天初禅、二禅、三禅以上的人都是这样子。譬如说是佛世界，佛世界也不一定，有的凡夫也还需要有饮食；但是若到无漏的佛世界去，不是凡圣同居土，没有凡夫，完全是圣人，没有这个臭皮囊的这种身体，都是清净无漏的身体，那些人也都是禅悦为食──阿罗汉也好、菩萨也好、佛也好，就是禅悦，就是入定就好了，不需要摄取饮食，不需要这个事情，所以叫禅悦为食。
但是在我们在凡夫的时候，我们能努力地静坐，得到禅定了，当然也有禅悦的食，也有这种事情，也就有禅悦为食。但是我们这个果报是父母所生，是因欲而有的呀！还是要吃点东西才行，因为这果报是这样子。可是他有禅悦为食了，那和我们没有禅悦的人就不一样，还是不一样，就是他的寿命会长一点，病痛会少一点，不能说决定没有病，不能那么说。
问：是什么境界与程度？
答：什么境界？就是未到地定的境界，和初禅、二禅、三禅、四禅的境界，是那样的，不是我们这散乱的境界。他那个心就是明静而住，心里面不昏沉、不散乱，明明了了地、不昏沉，他又不散乱，就这样子明静地能住下去。那么他可以住七天都可以，这欲界定都是，他入定七天都可以。那么未到地定、初禅、二禅、三禅，那更可以久了，更可以很久，可以入定。但是我们这个身体是父母所生，需要吃饭，所以他还是得要出定，不能入定太久，还是得要出来──出定，出来吃饭，就是这样子。
这里面就是什么呢？我们如果不是佛教徒，他若欢喜静坐，那就是为了得禅悦为食，所以要静坐。那么他也可能受到这个欲乐的伤害，他厌恶这个欲乐，所以，没有乐又不行，就求这个禅定的三昧乐。那么得到三昧乐，他就是成功了。那么，他若死了呢？就生到色界天上去了。
当然，得到禅定的人是没有欲的烦恼，那就和我们没有定的人完全不同了。我们没有定的人啊，出家人可能好一点；在家人那就是忙忙碌碌地这样老病死，一生就是这样子。若是这个人得到禅定以后，他不欢喜钞票，也不欢喜世间上的名利，他不欢喜，他可能就到深山里面去，深山里面生活程度很低，但是非常快乐！不是我们散乱的心、肉眼所能知道的，他很快乐！那种得禅定、高深禅定的人，多数是孤独的，不愿意同我们这有欲的人在一起，不高兴，他嫌弃我们，不高兴、不高兴这个事情。因为他在那里，当然他有他们的朋友，那都是神仙，和那高人来往，从虚空里来来去去的，那就是另一个世界。他死掉了以后，当然是生到色界天上去了，他也不管我们人间的事。所以天主教说：「这个世界上的人、山河大地是上帝造的。」如果说是梵天，若真是梵天他造的──他管做你这件事？没有这件事！他一天入定，看你凡夫那些事，他一看：「那有什么意思呢？」完全是没有意义的！他欢喜创造这么一些人，在世界上来搞这些事情啊？有这个道理啊？没有这回事情！
所以，是什么境界与程度？这还是凡夫。只有佛教徒修禅定是为了成就般若波罗蜜才修禅定的；为了得神通，发了无上菩提心，你有神通才能度众生。没有禅定、没有神通，你没有神通，你度众生，那个众生看你是个平常人，他不接受你的度化的。你若显现一点神通，哦！他心就佩服你了，所以菩萨要有神通。菩萨有神通，菩萨是大悲心用神通的，倒不是为了名利，那动机还是不同的。
这又有一位菩萨提出一个问题。
问：入定是否以定中的第六、七、八识的持分作为入定深浅的因缘？
答：不是，不是！入定就是第六识，就是第六识它在入定。前五识不能入定，前五识是散乱的。这个第七识其实就是第八识。这第八识，就在我们凡夫的时候，这第八识是现量境界，好的也好、坏的也好，它无分别，它是无分别的。所以入定就是第六识。
那么怎么样来分别它的浅深呢？就是你要多努力。你初开始静坐的时候，也不能说心里一点定也没有，也能明静而住，但是时间短，很容易就破坏了。但是你能够努力，继续坐、继续坐，继续努力！要放下！想要修禅定的人一定要放下尘劳的事，你不放下不行，要放下。放下的时候，心里面不去攀缘这些尘劳的事情，专心地静坐，那么你得的这个定逐渐地、逐渐地就坚固，逐渐地就会深了，就是这样子，这个深浅是这样来的。
问：入定前要如何修习才能启动原来的善根，并增长我们的能量？
答：其实就是止观。你就是修止而又修观，观而后止、止而后观，就这样子就能够发动你以前的善根，就能发动。不过这里面，你也可以看看《释禅波罗蜜》，天台智者大师讲的。「释」，解释「禅波罗蜜」，这本书。这本书，这台北的慧岳法师他有重新的校对，有新式标点，容易读一点。你可以看看那个书。
问：入定后，五蕴身的主人是否离本位？这样是否相当地危脆？
答：这个话，你可能是搞错了。在道教的人就是「出小人」，从头顶出去一个小人，可以在虚空里走，也可以在路面上走。我也听见一位法师，他是欢喜静坐的人，他说到，有些人静坐的时候，他能出小人。譬如说：这个人有事情离开了家，到别的地方去了，忽然间想起来：忘了拿一件东西，那么他就坐在那里，就出个小人，这个小人回去了，把那东西拿来，能做事，有这种事情。
这说是「五蕴身的主人是否离本位？」我们佛教徒修禅定，还是不要弄这个事情。当然！有的人与生俱来的很容易就是能出去，在虚空里飞，各处跑一跑，跑完了感觉到很舒服，有这种事情。但是这个事情，最好还是……佛教里面不重视这件事。
「入定后，五蕴身的主人是否离本位？」还是不要离本位，你还是住在这里练习你的定力，使你这个定逐渐地深，逐渐地深、坚固，要做这件事。定力强了的时候，你自然会有神通──修学神通，也要修一下才有神通，自然是你会有很大很大的作用。不要去出小人，去做那个事情，出小人的时候，你就被这件事耽误了，你心就不能修定了。
问：倘无善知识在旁，应如何妥善预为安排？
答：这个对！我们现在这个时代，就是有这个问题，没有善知识的指导，就是有点儿困难。但是也不是决定困难，就我刚才说《释禅波罗蜜》这本书，可以请，要好好读这本书。然后可以读《大智度论》、《瑜伽师地论》这些书。你把这些书搞通了，这就是你的善知识，也就一样，你可以很安全地使令你走到最后，成功了！就是可以的。
问：又若遇万一的情形，又自己此时应如何发挥般若的效用？
答：这就是这样，你读《般若波罗蜜经》，看看《大智度论》，你再修止又修观，修观又修止，自然就会了，自然这般若波罗蜜的作用就出来了，这你不用担心。
问：如何在平时观察自己的定慧不均等？又如何能常维持定慧力等？
答：这是这样子哦！如果你不读《般若波罗蜜经》，你只是多静坐，你的慧的力量就低，定的力量会强起来，这个定慧就不平等。如果你不静坐，你只是读《般若波罗蜜经》，你的慧的力量就是强一点──当然是散乱的智慧，那个定的力量就没有了。所以你应该又读经、又静坐，静坐而又读经，就是止而后观、观而后止，它就应该是定慧平等的，是这样意思。
问：谢谢大德开示！
