尔时，须菩提白佛言：世尊！是般若波罗蜜甚深。世尊！诸菩萨摩诃萨不得众生，而为众生求阿耨多罗三藐三菩提，是为甚难。
这是说赞叹菩萨行菩萨道的时候，度化众生，而又没有众生可度，这件事很不容易做，是这样意思。
「是般若波罗蜜」的道理，是非常的深奥的，怎么知道呢？诸菩萨摩诃萨度化众生的时候，不得有真实的众生，不得真实的众生，就看一切众生都是如幻如化的、是毕竟空的，这样子为众生求无上菩提。这个求无上菩提，菩萨自己求无上菩提，才能够圆满地具足了度化众生的能力，所以为度化众生而求无上菩提；或者说为众生求无上菩提，就是度化众生的时候，目的是希望众生成就无上菩提，也可以这样说。但是看后边的文呢，应该说：菩萨自求无上菩提；这个文应该是通于两方面，但是在这个树的譬喻上看，应该偏重于菩萨自求无上菩提，应该是这么说。
「是为甚难」，这样子是太难了，不容易做到。度众生而没有众生可度，这件事怎么办法呢？很难办，这样子。但是菩萨难行而能行，所以等于是赞叹菩萨的希有，也是赞叹般若波罗蜜的深，微妙甚深的境界。
世尊！譬如人欲于虚空中种树，是为甚难。世尊！菩萨摩诃萨亦如是。为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，众生亦不可得。
「世尊！譬如人欲于虚空中种树，是为甚难。」前面是约菩萨度化众生的甚难来说，这底下说一个譬喻。譬如有一个人，他要种树，他种树，他不是在地面上种树，他要在虚空里面种树。「是为甚难」，在虚空里种树，这是太难了，在虚空里种树，这是很难。「世尊！菩萨摩诃萨亦如是」，这个意思就是约我们凡夫有执着的人来说这个道理，我们有执着心的人来说这个道理呢，说要在虚空中种树就是太难，这是不容易。我们有执着的人来说，有一个众生，有这一个人，我去度化他，这好像容易一点；说这个众生是假的，是如幻如化的、是无所有的，去度化他，这个事情可以这么做吗？这样做是太难了，这是约我们有所得的人这么说，这个譬喻也是正合这个意思。
这底下就用法去配合这个譬喻。「世尊！菩萨摩诃萨亦如是」，菩萨度化众生的那个境界，也就像种树这样子。「为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，众生亦不可得」，菩萨他自己难行能行、难忍能忍，求证、成就无上菩提，他的目的要度化众生的；但是菩萨去观察众生呢，又不得到实际的众生，又没有看见有个真实的众生可度，所以和这个种树那么难，在虚空中种树，太难了。那么这是赞叹菩萨道的难行，也是赞叹般若波罗蜜的道理太深奥了。
这是须菩提尊者这样子赞叹菩萨。下边呢，就是佛来认可这件事，而又详细地发挥了这个道理。
佛告须菩提：如是！如是！诸菩萨摩诃萨所为甚难，为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，度着吾我颠倒众生。
「佛告须菩提：如是！如是！」你说的道理是很对的，佛来认可他。因为这个须菩提尊者是个阿罗汉，是小乘佛法的学者，他现在来说大乘佛法的事情，那么当时法会中的人，心里面有可能会对他说的话没有信心，可能会有疑，所以佛就来认可这件事，说是：「如是！如是！」你说得很对！很对！没有错！「诸菩萨摩诃萨所为甚难」，他修学般若波罗蜜度化众生的时候，这件事的确是不是有所得的人能够明白的。
「为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提」，而众生还是不可得。但是度化众生这件事，明白点说，怎么叫做度众生呢？「度着吾我颠倒众生」，令他不颠倒，是名为度众生，就是这个意思。这个「度」，就是教化的意思，教化众生，就叫做「度」；或者说这个「度」是超越的意思，有个障碍挡住了他，不能向前进，他能超越这个障碍，就叫做得度。度化什么样的众生呢？「着吾我」的这个众生，颠倒的众生，就是执着有我。
我们没有学过哲学的人，或者没有学过印度哲学的人，对于这个「我」，虽然是日常生活之中，彼此间的思想在沟通的时候，常常用这个字，我怎么怎么地，你怎么怎么地，常常用这个字，但是实际上也并没有去探讨什么叫做「我」？也并没有去这么样讲。但是在印度的宗教，对这件事说得是非常清楚，我们昨天曾经解释过，就是在这个生老病死，老病死的这个臭皮曩里头，有一个不老病死的、常恒住、不变易，它永久地存在、永久地也不老病死，这个实体的东西，有这样实体性的，或者说是一种理性也可以，就是有个实体的，不是虚妄的；说这个就是我，就是这样子。但是我们对于这件事不是很明了的，我们也是执着我，执着这个身体是我，就是这么笼统地说，这个是我；我瘦了、我吃饱了，我到什么地方去了，就是一般地这么说。可是默默中虽然没有微细地、没有深细地去研究什么是我，可是也是执着我，也是这样执着的。那么现在菩萨弘扬佛法、度化众生，怎么叫做度化众生呢？就是这个众生他执着有我，就是教化这个众生、开导这个众生，叫他知道没有我，这叫做化度众生，叫做教化众生。
这个「颠倒」，就是错误的意思，没有我，这个身体里面没有我，这个有生灭变化的生命体也不是我，另外也没有我，但是我就执着有我；本来没有我，你执着有我，就和事实不相符合，所以叫做颠倒。其次，这个颠倒的事情是太多了，这个身体总是要老病死的，但是心里面总感觉我可以活它两万岁，总感觉是能活到很久，明明很快就要死了，但是还仍是，我还能活，最少能活一百年；所以有这个常的颠倒，有常住的颠倒。这个日常生活里面很多很多的事情，都是很苦的事情，但是自己认为是乐，那就叫做「颠倒」，就是很多很多的事情都是颠倒。自己错了呢，自己不认错，这是颠倒；自己不断地、重复地犯错误，自己还不知道改，这是颠倒。就是菩萨度化众生，就是度化这个众生，叫他不颠倒，叫他通达无我的道理，这就叫做度化众生。
我们通常说呢，我们是个凡夫，平凡的人，没有智慧；我说这个没有智慧，就是世间人认为很有智慧的人都在内，都是没有智慧，那么都是执着有我、有颠倒，那都叫做愚痴。佛法度化这个众生呢，叫他有智慧，通达无我的道理，不犯错误，那就成为圣人了，就是度化众生转凡成圣，叫他成为圣人，这就叫做「度化众生」。但是若是这个圣人若成为圣人呢，色受想行识这个生命体，色也不可得、受想行识也不可得、我也不可得，所以也没有一个真实的凡夫能成为圣人的。说是你成了阿罗汉了，他自己在观想：谁是阿罗汉？不可得。你读《金刚经》上说：不见有实，有真实的东西是阿罗汉，得了初果、二果、三果、四果也都是这样子，乃至得了无上菩提，像《金刚经》说：「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，无有少法可得，是名得阿耨多罗三藐三菩提」，它也是无所得，它不执着的。
虽然阿罗汉、辟支佛，到佛的境界有深浅的差别，但是这个无所得的智慧，大家都是成就了。那么从有所得成就到无所得，是名为圣人，这就叫做「度化」；不是说真实有一个众生他成佛了，不是这个意思。如果执着真实有个众生能成佛，这不是佛法，不是佛法的道理。
须菩提，譬如人种树，不识树根茎枝叶华果而爱护溉灌，渐渐长大，华叶果实成就，皆得用之。
「须菩提，譬如人种树」，这底下呢，前面佛是简略地认可须菩提尊者说的道理，这底下呢，就广说这个种树的譬喻。譬如一个人他要种树，种树的时候呢，「不识树根、茎、枝、叶、华、果而爱护溉灌，渐渐长大，华、叶、果实成就，皆得用之。」那么前面须菩提尊者说这个种树，只是说于虚空中种树是为甚难，很略的。这底下佛就说得详细一点。
这个「不识树根、茎、枝、叶、华、果」，这个种树的人，他不认识这个树的根、树的茎、树的枝、叶、华、果，不认识。那么这个不认识，当然在譬喻上说呢，就是这个人他不知道，都不是太明白，但是他也爱护这件事，就常常地溉灌、给它施肥、给它浇水这些事情。那么以后呢，这个树渐渐地就长大了，长大了以后，这个树还有花、还有叶、还有果实，花、叶、果实都成就了；成就了以后，华、叶也有用，果实也有用，「皆得用之」，这是说这个譬喻。
这个「不识」是什么意思呢？当然这个种树的人，通常的说，他有这种知识，有这个专业的知识，这是什么树、这是什么树、这是什么树，他是知道的，这个树应该怎么种，那个树应该怎么栽培，都是知道。但是这里边呢，就说是「不识」，说个「不识」，这表示什么意思呢？这表示这个菩萨他在求无上菩提的时候，他学习了佛法，他通达了般若波罗蜜。我昨天曾经说过，就是在我们凡夫的时候，学习佛法，虽然也能够从文字上通达般若波罗蜜，但是我们内心的执着还没有破除，还是有所得，还是有执着，就是用这样的执着去栽培善根。这样的栽培善根，还不是无上菩提的无漏法的亲因缘，我说这个亲因缘，只是个增上缘。那么这样子努力地修行，一旦之间，这天早晨起来静坐的时候得无生法忍了；得了无生法忍，这个原来的执着就破除去一部分，就成就了这个无所得的智慧了。
无所得的智慧成就了，当然若是大菩萨呢，他对于度化众生的时候，也是用无所得的智慧去度化众生；但是这个无所得的智慧度众生的时候，是有无相的慈悲心相应的。从这么以后所栽培的善根，是无上菩提的因缘，这个是不同。这样说呢，是什么意思呢？就是到那个时候，到得了无生法忍以后，他在度化众生也好、自己学习佛法也好，他都知道这都是无所得的境界，都是无所得的，所有栽培的善根都是无所得，他不执着：啊！我栽培很多的善根了，你还没有栽培，他没有这个分别心，他不执着。这就叫做「不识树、根、茎、枝、叶、华、果」，这个意思是这个意思，这个「不识」，这个「不识」是这样解释法。
那么虽然一切法是无所得的，但是他还是继续栽培这个无所得的善根的；虽然是众生是无所得的，但是还是度化众生的，所以他的智慧、他的福德「渐渐长大」，渐渐都长大了，长大了以后就是有了作用，什么作用？有华、叶、果实成就的作用。
如是，须菩提！诸菩萨摩诃萨为众生故，求阿耨多罗三藐三菩提，渐渐行六波罗蜜，得一切种智，成就佛树。
「如是，须菩提！诸菩萨摩诃为众生故」，这底下来合法，用佛法来解释前面这个譬喻。「如是」，说这个种树这件事是这样子。「诸菩萨摩诃萨为众生故」，求无上菩提的时候，「渐渐行六波罗蜜，得一切种智，成就佛树」，也是这样子。
这个「渐渐行六波罗蜜，得一切种智」，这个菩萨发大悲心，教化众生行六波罗蜜。这六波罗蜜，当然就是第一个是布施波罗蜜、第二戒波罗蜜、第三忍波罗蜜、第四精进波罗蜜、第五禅波罗蜜、第六是般若波罗蜜。这个六波罗蜜，前四个波罗蜜是布施、持戒、忍辱，前三个波罗蜜，精进不算在内；前三个波罗蜜是求福德的。譬如说布施波罗蜜，你能够修布施，我们按一般的来说呢，我们能够用自己的财富去解决别人的困难，这也就是布施波罗蜜；你能用自己的体力为别人做事，也可以说是布施波罗蜜。由这个布施波罗蜜，由布施这件事呢，若是有慈悲心，不是私心，那么这样行布施波罗蜜，将来能得大富，得到很多的福报，这也是很好。
这个戒波罗蜜呢，戒波罗蜜，他将来能得到尊贵身。这个得尊贵身有两种说法：一种是得释提桓因的身体，能得到释提桓因他那个大福德身；或者梵天王的身体，这是尊贵身，你能持戒清净，能得到这样可爱的果报。第二个解释呢，我们能得到人的身体，或者得天的身体，这也就可以名之为尊贵身，就是比三恶道好一点，比地狱、饿鬼、畜生好得多。这个持戒这件事，为什么会得这样的果报？持戒这件事，其中有一个好处，我们通常说这个有财布施、有无畏的布施、有法布施，这个无畏的布施就是戒，你能够受这个五戒，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，别人和你做朋友的时候，心里很安、不害怕，不害怕你。如果说要你受戒，我不受戒！别人和你作朋友的时候，喔！你这个人不受戒，就是怕你，所以受戒是个无畏的布施，能令人不恐怖，就是愿意和你做朋友了，这个戒波罗蜜有这个意思。
布施、持戒。这个忍辱波罗蜜，就是尽量地容忍他人的过失，尽量地容忍；当然这里边还是有智慧的。这个容忍，你常常容忍，将来会得到什么样的功德呢？将来容易相貌端正，你不发脾气，你又能布施、持戒，你将来得到的这个身体，相貌非常端正，这是一个好处。第二个好处呢，你能得到大眷属，得到大的眷属。我想得到大的眷属这句话怎么讲呢？譬如说，我们说唐太宗这个人，唐太宗父亲是皇帝，他儿子也是皇帝，他的周围的朋友，像房玄龄、杜如晦，还有多少个人，很多人，还有魏征这些人，这些人都不是平常人啊！就是特别有品德、有智慧，这样的大人做你的朋友；你若常能够忍辱。这个话，我们也可能……我这么想，如果你做总经理，你能做总经理、你能做董事长，你会明白这件事，这个忍辱为什么会得大眷属的果报？你会明白这件事，你会明白！这是布施、持戒、忍辱；我们能够布施、持戒、忍辱，就有这么多的好处，有这么多好处。
这个精进波罗蜜和禅波罗蜜，和般若波罗蜜是什么呢？这前三个波罗蜜，我们能这样修行，是能使令我们得到如意的果报，身体健康长寿，还能得到很多的好朋友，而又能得到很多很多可爱的事情，这是这一方面。精进、禅定、智慧这三个波罗蜜是思想上的问题。这个思想上的问题，我们思想有什么问题？思想，我们就是有贪心很大嘛！贪心很大，瞋心也是很大，愚痴心也是很大，又有高慢心，也是不好、疑惑心也是不好，各式各样的烦恼很多很多，一个最明显的就是邪知邪见是最不好，这是思想上的问题。思想上的问题，若想要解决它，这应该怎么解决呢？就要用精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜才可以，要用般若波罗蜜才能够清除思想上的问题。这个生活上的问题，有大福德可以解决生活上的问题；但是思想上的问题没有解决，终究是很危险的，终究是危险，这个危险的道理，我想我就说到这里，不多说了。
我们希望得到佛菩萨的智慧，就是般若，佛菩萨的智慧叫做「般若」。佛菩萨的智慧就是没有贪瞋痴、邪知邪见这些都没有了。但是这个智慧，怎么样才能得到呢？要有禅，你心里面要有定；散散乱乱地，很难成就圣人的智慧的，所以若是学习禅，多静坐，心里面不要乱，在寂静中观察诸法实相，你才能得到圣人的智慧。
这个精进波罗蜜什么意思呢？精进波罗蜜；你修禅，哦！昨天我坐了三个钟头，我今天坐五个钟头，后天一个钟头也不坐了；就是有的时候用功，有的时候懈怠，这样不行，要精进才可以，不休不息，不休息，长时间地不怕苦，这样子才能得到禅，才能得到般若波罗蜜，才能成功的。所以要有精进波罗蜜，除了前三个波罗蜜之外，你还要有精进波罗蜜。在我们没得到无生法忍，没成圣道之前，你有精进波罗蜜，有什么好处呢？就是可爱的果报不断绝，就是像做生意的人，我前一个月做生意赚钱了，后一个月又还是赚钱，常常地做生意都是赚钱的；遇见了一个如意的事情，又一个，一个又一个，不断地有如意的事情出现，这就是精进波罗蜜的好处。我今天遇见一件事做功德，再有因缘还做，继续不断地做功德，所以将来呢，也继续不断地有如意的事情出现；如果说我就做一次，以后不做了，你将来得果报呢，就得这一次。所以佛法的意思，有因就有果，没有因就没有果，所以这个精进波罗蜜也是很重要。
这个禅波罗蜜是什么意思呢？将来得的果报，这个身体不可以破坏，不容易破坏的。我们若是得了禅波罗蜜，你有欲界定的功德呢，你再做一些功德的话，你就会生欲界天，就是超过地居天之上，在空居天里面，得到空居天的福报；若得了未到地定，也是欲界的空居天的福德；得到色界定、无色界定，那就生到更高的天，那天人的身体是不可破坏的。就算是你没有生到天上去，你常常静坐，也是减少病痛，将来再来到人间，当然功德不是一样，众多的功德在一起，你的病痛会减少，他也容易健康长寿，所以禅波罗蜜有这个好处。
般若波罗蜜有什么好处呢？「大人众中得自在」。不是说是在一般的无知无识的人，你是个大王了，不是；都是大人、都是有大福德、有大智慧的人里面，你得自在。那就是要大智慧，没有大智慧、没有大福德，这是不可能的。
所以佛说这六波罗蜜，佛法，佛的大智慧，这就是佛的大慈悲告诉我们，每一个人都是欢喜可爱的事情，不欢喜有不如意的事情。怎么样才能够如意呢？你要这样做，你要修六波罗蜜，你就会得如意的事情。这不如意的事情来了的时候，心里面只知道愤怒，是没有用的。以前在香港的时候，有那个什么……就是绑票的事情，叫什么野狼案；从香港来的也会知道，他的办法呢？天官赐福；这五十万港币就过来了，这个事不可以，不可以用这个非法的手段。佛告诉我们如法地去栽培自己，将来就会得到如意的事情；非法的事情，只有自己倒楣了，没有可爱的境界的。
所以这上面说，菩萨「渐渐行六波罗蜜」；修六波罗蜜，这里说是得了无生法忍以后，他逐渐地行六波罗蜜，那又不同了，那不是平常的境界。
「得一切种智」，就是得了无上菩提了，得到佛的大智慧了。得到佛的一切种智，「成就佛树」，这个「树」是譬喻什么呢？就譬喻无上菩提的，成就了无上菩提，就像你种树，这个树已经长好了，就是这样意思。那么这个树栽培好了以后，「以华、叶、果实益众生」，华、叶、果实成就「皆得用之」，这个话什么意思呢？就是「以华、叶、果实益众生」，这个树有华、树有叶、树有果实，这个华、叶、果实能对于我们人有利益的，对于我们有利益。
须菩提！何等为叶益众生？因菩萨摩诃萨，得离三恶道，是为叶益众生。
「须菩提！何等为叶益众生？」这底下就是再加以解释。说是叶利益众生，这个树有叶，树这个枝，这个枝干婆娑，有很大的荫可以荫凉，太阳太热了，在树下可以有些荫凉，那么这就是一种好处。但是若是成佛了以后，无上菩提的树，你成功了以后，你怎么样去用叶来利益众生呢？这地方说：「因菩萨摩诃萨得离三恶道，是为叶益众生」，菩萨摩诃萨得了无上菩提的时候，他能教化众生不到三恶道去，不到地狱去、不到饿鬼的世界、也不到畜生的世界。畜生的世界是个恐怖的世界，是太苦了；饿鬼的世界是个饥虚，没有水饮、也没有饭吃，就长期的饥饿，这是非常苦恼；地狱里面就是猛火、是寒冰，有寒，大寒、大热，不得了，这个苦。
那么因为菩萨摩诃萨得无上菩提以后，他能教导我们远离三恶道，那怎么样远离呢？就是不要做恶事；不要做恶事呢，就不到三恶道去。这个佛教的理论呢，你的遭遇好、你的遭遇不好，完全是自己创造的，完全决定于你自己的思想行为，不是外边有力量加在你身上的，不是这个意思。所以佛法，佛陀或者菩萨就是开导我们不要做恶事，做恶事是不得了。
「是为叶益众生」，这就是这个树它的叶能够利益众生的地方；太阳太热，我们到树荫凉下去，就可以避免这个热的热恼，得到清凉。因为佛菩萨开导我们不要做恶，我们不会到三恶道去受苦，那么这就是叶益众生。
何等为华益众生？因菩萨得生剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处，乃至非有想非无想天处，是为华益众生。
「何等为华益众生」呢？「因菩萨得生剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处，乃至非有想非无想天处，是为华益众生。」这个树长的华，这个华是非常美丽的，我们看见，心里也感觉到欢喜，这是一个譬喻。譬喻什么呢？就是「因菩萨摩诃萨」，我们众生因为菩萨摩诃萨的教导，教我们像刚才说的，你要布施，行布施，你要持戒、你要忍辱，这样子去用功，或者修学禅定。你这样子用功呢，你就生「剎利大姓、婆罗门大姓、居士大家、四天王天处」，你多做福德，就会在……，这剎帝利大姓是人间的统治阶层，这些国王，这些人。「剎利大姓」，这个大姓，他们这些人，这个族姓里面的人，都是大福德，当然也可能有智慧、有权力，所以称之为「大姓」。「婆罗门大姓」，就是读书人，有知识、有智慧，也可能在政府里作官，也是这些人，所以也是「大姓」。「居士大家」，「居士」是什么呢？这个居士不是我们通常称为「居士」这个意思，是聚集财富，积聚了很多很多的财富，称之为居士；这种人当然也可能在政府里做官的，所以也之称为「大家」。这几样是人间的，在人间里面有福德的人。
「四天王天处」，这是欲界天；四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这是欲界六天，享天福，但是都是有欲，这合起来都是修福业。修的福业，这个福业能得到人间大富贵的可爱的果报，或者得到欲界天的可爱的果报，这是修福业。若是修禅定呢，那就或者得色界天，初禅、二禅、三禅、四禅，色界天的长寿天。或者得无色界天的空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，那么在那里享天福，寿命是更长了，那更是特别的自在、特别的安乐的。
「是为华益众生」，那么修福德，修大福德，或者修福德，而又修禅定，这样子得到的利益，就像是那个树的华对于人的利益似的，这样子。
何等为果益众生？是菩萨摩诃萨得一切种智，令众生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、佛道，是众生渐渐以三乘法，于无余涅槃而般涅槃，是为果益众生。
「何等为果益众生？」这果益众生什么意思呢？「是菩萨摩诃萨得一切种智，令众生得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道、佛道」，那么这叫做「果益众生」。前面的叶、华虽然众生得到利益，那个利益实在是暂时的，不是永久的，就是它会到时候又没有了。
「令众生得须陀洹果」，「须陀洹果」翻个预流，就是他证悟到圣人的境界了，最先得成圣道的这个人，叫做预流。那个「预」字也当个先，预先的意思；也是出入的入意思。这个「斯陀含果」翻个一往来，就是一往天上、一来人间，或者是一往人间、一来天上，那么也就是得阿罗汉果了。或者「阿那含果」呢，就是不来，不来人间了，他到色界天、无色界天上去了。这个「阿罗汉果」就是无生，就是没有生死了；那么这是声闻人。「辟支佛道」，这出于无佛法，没有佛、没有佛法的世界，他能够无师自悟，成为独觉。「佛道」呢，发无上菩提心的人，他经过三阿僧祇劫的修行，得无上菩提了，叫做「佛道」。
「是众生渐渐以三乘法，于无余涅槃而般涅槃，是为果益众生」，这三类众生；一个声闻根性的人、辟支佛根性的人、一佛乘根性的人，「是众生」。「渐渐」，他们由最初的栽培善根，善根成熟，又努力修行得成圣道，也不是一下子就成就的，都是渐渐地，以三乘教法，声闻乘、辟支佛乘、一佛乘的教法。「于无余涅槃而般涅槃」，这个「无余涅槃」就是没有惑业苦了，迷惑的烦恼也没有了、这个生死的业力也没有了、这个生死的果报也没有了，那么叫做「无余」，入于不生不灭的；就是不生不灭的真理上面没有惑业苦的事情，叫做「无余涅槃而般涅槃」，在无余涅槃那里入涅槃了。「是为果益众生」，这是譬喻这个叶、华、果来利益众生。
是菩萨摩诃萨，不得众生实法，而度众生令离我颠倒着。作是念，一切诸法中无众生。我所为众生求一切种智，是众生实不可得。
这是解释度众生而众生不可得的道理。「是菩萨摩诃萨，不得众生实法」，这个「众生」我解释过，就是在色受想行识这个生命体上面，没有一个真实常住的我，没有；色也好，也不是真实常住的，也是众缘所生、有变化的；受、想、行、识也都是众缘所生，也都是有变化的。没有一个不是众缘所生，是常住不变的一个东西，所以叫做「不得众生实法」。这个「实」，这个真实这个意思是什么呢？不是因缘生的，不是从众因缘生的，这一件事东西，它就叫做真实法；不从因缘生，它就是常住的、是不变化的、没有老病死的。若从因缘生，因缘会有变化，这个所生法它就要变化；有变化，就叫做不真实，是这样意思。
这个菩萨呢，「不得众生实法」，看见这个在生死里面受苦的这一切众生，都没有真实的东西，都是因缘所生，他去度化这样的众生，「令离我」，教化他、叫他远离「我」的颠倒，教化他远离各式各样的执着，不要颠倒。「作是念」，这个菩萨心里面这样想，「一切诸法中无众生」，在一切因缘生法里面，没有一个不生灭变化的，有实体的东西，是没有的。「我所为众生求一切种智，是众生实不可得」，说我为了教化众生，我要求无上菩提来度化众生，而众生实在又是不可得的，没有真实性的东西可得，都是有生灭变化的、不真实的。
那么这一段呢，就是赞叹菩萨度化众生，而众生又不可得，没有真实的东西可得，是这个意思。这一段文讲完了。
底下第二科，如佛叹。
须菩提白佛言：世尊！当知是菩萨为如佛，所以故？是菩萨因缘故，断一切地狱种，一切畜生种，一切饿鬼种，断一切诸难，断一切贫穷下贱道，断一切欲界、色界、无色界。佛言：如是，如是，须菩提，当知是菩萨摩诃萨如佛。须菩提，若菩萨摩诃萨不发心求阿耨多罗三藐三菩提，世间则无过去未来现在诸佛。世间亦无辟支佛、阿罗汉、阿那含、斯陀含、须陀洹，三恶趣及三界亦无断时。
「须菩提白佛言：世尊！」须菩提对佛说：世尊！「当知是菩萨为如佛」，须菩提对佛说，说是这个菩萨度化众生，还知道众生不可得，这个菩萨和佛是相似的。佛是无量功德圆满的人，菩萨虽然功德犹未圆满，但是他和佛是相似的，这是赞叹他这样子。「何以故？」底下说个理由，什么原因呢？
「是菩萨因缘故，断一切地狱种，一切畜生种，一切饿鬼种」：这个「地狱」，我昨天也说过。地狱，本来没有地狱，为什么有了地狱呢？你造了地狱的业了，造了地狱的罪业，这个地狱的罪业是种子，由这个种子生出地狱来的。「一切畜生」也是，你造了畜生的业力，你就会到畜生的世界去；你造了饿鬼的业力，那么你将来就到饿鬼的世界去，是这样意思。我们哪，这个杀生、偷盗、邪淫这些事情，都是三恶道的一个种子；或者我们愿意说谎话、骗人、伤害人，也都是三恶道的事情；妄言、说谎话、说离间语，破坏别人的利益，自己从中得便宜，这都是这三种恶道的因缘。妄言，还有个绮语。绮语，就是说一些放逸的话，别人并没有放逸，但是你说出来种种的那种引导人发动放逸的心情的这种语言、文字，写出来的文字也是；人家本来心还清净，读了你这本书，他就开始放逸，所以这个文字也是一样，那也叫做绮语。妄言、绮语。恶口，就是骂人，说出来的话像刀似的，这都是有罪过，妄言、绮语、恶口。两舌，两舌就是破坏别人的感情。那么自己的贪瞋痴太重了，就会做这些事情；这些都是三恶道的种子。
菩萨能为我们宣扬佛法，能「断一切地狱种、一切畜生种、一切饿鬼种」，能断。在这个世界上，能像佛法这样分明地、明明了了地告诉我们：善有善报、恶有恶报，只有佛教，只有佛教是这样子。中国的儒家本来是很好，但是也没有明白地说到这里，也没有明明白白地说到这里。所以这是佛教……，所以说，大家都是劝人为善，但是佛教劝人为善是究竟的，劝人为善是究竟的，所以这是菩萨的难得的地方。
「断一切诸难」，这个「难」，佛法里面说有八难：这个三恶道就是三种难，还有盲聋喑哑难、佛前佛后难、世智辩聪难，还有长寿天的难，长寿天的难……一共是八难。这个八难这个「难」字怎么讲呢？这个玄奘法师翻个无暇，就是没有时间；没有什么时间？没有学习佛法的时间，所以叫做「难」。三恶道的众生自顾不暇，他那个身体学习佛法不行，很困难，他那个环境也不容许。地狱众生受苦、饿鬼道也是受苦，畜生的世界是恐怖的世界，那能学习佛法？所以这是难，没有时间学习佛法。这个世智辩聪的人，他总感觉他有道理，佛法是迷信，所以他也不可能来学习佛法。盲聋喑哑的人，眼睛盲了，自己都不能说话了，或者耳朵也聋了，这学习佛法也有困难。生到长寿天去更是不容易，因为在天上这个乐太厉害，比人间的乐还是厉害；人间的乐若是太如意了，都不容易学习佛法，若生到天上去更不容易。生到色界天、无色界天，更是困难。所以《阿含经》上说：佛成佛是在人间，而不在天上，人间容易接受佛教，天上不容易，不是容易的。
那么能「断一切诸难」呢，这是菩萨能宣扬佛法的真理，使令众生不要做种种的五逆十恶的这些事情，能增长众生的正知正见，使令他有正确的思想，那么就能「断一切诸难」。
「断一切贫穷下贱」，这个「贫穷下贱」，我们能够学习佛法，多做功德，当然也就不会生到贫穷下贱的世界去。「断一切欲界、色界、无色界」的这一切的众生；这个色界天、无色界天是有高深的禅定，是比欲界是好得多了，但是也有无常的问题，就是寿命到了也就死掉了，死掉了也还是要流转生死的，所以也不是个美满的地方。若修学圣道，得了涅槃，那就是永久地安稳自在，所以菩萨说法来救护一切众生的。
「何以故？是菩萨因缘故，断一切地狱种，一切畜生种，一切饿鬼种，断一切诸难，断一切贫穷下贱道，断一切欲界、色界、无色界。」
在这个经论里面，常常地讲故事；我感觉佛的智慧无量无边，也就想到听闻佛法的这件事，需要讲故事。我初开始，人家请我讲经的时候，我还不明白这个道理，后来才明白这件事，故事，是需要讲故事。
我现在讲一个什么故事呢？我以前是讲过，但是在这里，我看再讲一遍也好；也有的居士告诉我，以前讲过的故事，重新再讲！还是有这个需要的。
佛在世的时候，有两兄弟，两兄弟，哥哥叫大军，弟弟叫小军。这个大军年纪当然是大了，就是订婚了；订婚了但是没有结婚，就是到远方去做生意去，做了生意，做了很久也不回来。那么他这个未婚妻年纪也渐渐大了，原来不是大，总是一年一年地年纪大了；年纪大了，她的这个父亲，未婚妻的父亲就不同意。不同意，就找这个小军，就是大军的弟弟来说，说：你哥哥很久都不回来，那么这样子，我这个女儿可以嫁给你，同你结婚好不好呢？说：不可以！不可以！这个小军就不同意。那么这是第一次他拒绝了。隔了多久，他又来说这个事，还是拒绝；就是说了多少次都不同意。不同意，人年纪大了，总是经验多，头脑好一点，他就有这个智慧，智慧呢，就想出个办法来，什么办法呢？就是有这么一天，从远地来了一个人，拿着一封信，就送到小军的家里去了，信里面一打开一看，喔！说是这个大军在什么什么地方做生意，有病死掉了，死了。
死了以后，那么过了多少天，这个未婚妻的父亲又来了，我听说你的哥哥死掉了，那么这回可以了吧？这回我的女儿可以许给你了，如果你不同意呢，就我把这个女姟子就嫁给别人了。这个小军想了一想、想了一想；是，我是得到了一封信说我哥哥死了，死了，倒是也可以，就答应了！答应了，当然这就是准备结婚的事情，就结婚了。结婚不久，他哥哥回来了，回来，他弟弟听说了，就跑了，马上就跑出去。跑出去了，想了一想、想了二想，怎么办呢？到什么地方好呢？就在舍卫国祇树给孤独园出家了。
出家了，但是这个比丘也是常常出来托钵化缘、托钵乞食，就听到这个消息。就知道他来出家，这个因缘是这样子，那么收他做徒弟这个人，喔！这样子！我给你落发、给你受了戒，你赶快到王舍城去，不要在舍卫国，就到那边去！那么他就到那边，到了王舍城去了。到了王舍城里，到那边就是用功修行，很用功，就得了阿罗汉果了，你看这个事情真是！这个人有这么好的善根。
