酉五、如来世尊胜
五者、如来世尊，于诸有情，最为殊胜。
这是第五科「建立最胜」，分三科，标、征、列。「列」中分十科，现在是第五科「如来世尊胜」。「如来世尊」佛陀为世、出世间的智者所尊敬的，「于诸有情，最为殊胜」在一切众生里边，佛是最殊胜的。佛的福慧圆满了，一切众生所不能及，所以是最殊胜的。
酉六、悲无量定胜
六者、悲愍有情，于诸无量，最为殊胜。
第六个殊胜是什么呢？就是对于一切苦恼的众生有悲愍心。「于诸无量，最为殊胜」于四无量心里边，慈悲喜舍，这个悲无量心是最殊胜的。因为悲能拔苦，其他的所不能及的。
酉七、第四静虑胜
七者、第四静虑，于诸静虑，最为殊胜。
第七个殊胜是什么呢？就是色界四静虑。这个第四静虑于诸静虑中是最殊胜的，因为第一静虑，就是初静虑，他心里面有寻伺，所以就不殊胜了。初静虑里边寻伺是什么？其实就是不净观。他那个寂静住的心一境性里边还有不净观，使令他心里边不是那么寂静。第二静虑里边有喜，第三静虑里边有乐，这个喜、乐也扰乱他的心不得寂静。第四静虑的这位修行人，这位禅师，他的心里面也没有寻伺，也没有喜，也没有乐的干扰，所以他就是最殊胜了。大阿罗汉，辟支佛，乃至无上菩提圆满的佛陀都是在第四静虑里边成就的，就是因为第四静虑是最殊胜，也最容易成就止观的功德。
酉八、空三摩地胜
八者、空三摩地，于三等持，最为殊胜。
三种三摩地：空三摩地、无愿三摩地、无相三摩地，这是三种等持。三种等持通于有漏、通于无漏。若是为涅槃的门，一定是无漏的三摩地。三摩地里边，空三摩地在三种三摩地里边是最殊胜的。小乘佛教的空三摩地就是在三摩地里边修无我观成功了，就是成就了空三摩地。就是暖、顶、忍、世第一，这世第一再一剎那到见道的时候，那个时候就是空三摩地，就是观苦谛的无我，在三摩地里边，无漏的无我智成功了，就是空三摩地。集谛的现观现前就是无愿三摩地。灭谛现观就是无相三摩地。现在说空三摩地在三摩地里边最为殊胜的原因，因为你成就了空三摩地，下边的无愿三摩地、无相三摩地都容易成就，所以空三摩地是最殊胜的。大乘佛法的空三摩地就是要通达名言安立的一切法都是自性空的。达到这个境界，就是得无生法忍了。得无生法忍以后，有清净增上意乐，以后的种种功德也都容易成就，所以空三摩地最为第一。
酉九、灭尽等至胜
九者、灭尽等至，于诸等至，最为殊胜。
这个「诸等至」就是色界四静虑，也叫等至，无色界的四空定也叫等至，这就是八个等至。再加上灭尽定，就是九次第定，九个等至。灭尽定这个等至于诸等至是最为殊胜的，因为前边的色界四静虑，无色界的四空定也都通于凡圣。灭尽定决定是无漏的，所以他是特别殊胜，也是最寂静的。前面色界的四静虑、无色界四空定，第六识还在活动，灭尽定……转识，前六识，不但是五识，六识也寂静住了。因为这是圣人所成就的定，他一定有无我观的智慧，所以在大乘佛法来说，这个末那识没有我执了，所以它是最清净的，是无漏的，所以胜过前面的八等至，「于诸等至，最为殊胜」。
《大毗婆沙论》上的说法呢，灭尽定是「似涅槃法安置身中」，就好像是涅槃的境界，安置在他的五蕴里边，这是一个很高深的境界。「灭尽等至，于诸等至，最为殊胜」，但是慧解脱的阿罗汉他就没有成就这个灭尽定，若是俱解脱阿罗汉就是成就灭尽定了。
酉十、清净方便善巧胜
十者、如前所说，所有清净方便善巧，普于一切方便善巧，最为殊胜。
这个「如前所说」就是在四十五卷那里，说到菩萨的方便善巧有十二种，这个十二种，其中的一种善巧方便又分成六种，这清净方便善巧就是最后一种。这最后一种的清净方便善巧是指什么说的呢？就是指佛陀从兜率天来到人间八相成道，得阿耨多罗三藐三菩提以后，为一切众生转妙*轮的时候，为一切众生说法，这叫做清净方便善巧。佛为一切众生说法，这个方便善巧普于一切方便善巧中是最为殊胜的。这是「建立最胜」这一科结束了。
巳四、第四第五嗢柁南摄 (分二科) 午一、嗢柁南标
复次嗢柁南曰：诸施设建立，一切法寻思；及如实遍智，如是诸无量。说法果胜利，大乘性与摄；菩萨十应知，建立诸名号。
前面有三个颂，现在是第四科，是第四、第五个嗢柁南，这四和五合在一起说。这里分两科，第一科是「嗢柁南标」。
《瑜伽师地论》这个文句的主旨一开始都是把这一章，这一大段里边说的什么，用颂文把它表示出来，先标出来，一直地都是这个方法，所以先是「嗢柁南标」，下面第二科用长行来解释。解释分九科，也就是这个颂文里边有九段的大意。第一科是「施设建立」，又分五科，第一科是「标」。
午二、长行释 (分九科) 未一、施设建立 (分五科) 申一、标
谓诸菩萨略有四种施设建立。唯有如来及诸菩萨，能正施设，能正建立；非余一切若天、若人、若诸沙门、若婆罗门，唯除闻已。
「谓诸菩萨略有四种施设建立」，这个「施设建立」是什么呢？就是说诸菩萨他为众生说法，简要地说就有这四种施设建立。若解释这个字，「施设」就是文句，「建立」这个道理不能离开文句，要有文句，从文句里边表达出来各式各样的道理，这个道理就表达出来了，就叫做建立，就是能诠的名句，能建立种种的道理，就是这个意思，但是现在施设建立主要是说能诠种种道理的名言有四种。
「唯有如来及诸菩萨，能正施设，能正建立」这四种建立谁能够做这件事呢？唯独佛陀有这个能力，及诸大菩萨才有这个能力；诸佛能正施设，诸菩萨能正施设、能正建立的，这可见不是一般人能做得到的。
「非余一切若天、若人、若诸沙门、若婆罗门，唯除闻已」这样的建立不是其余的││或者是天、或者是人、若诸沙门、若婆罗门，不是这些人能办得到的。「唯除闻已」，如果是天，或者人、或者沙门、婆罗门他们听佛说过这样的建立，听诸菩萨这样说过的，那他们也能建立，当然那是随佛菩萨学习而建立的，不是他们自己有这样的智慧能建立的。我们从经论上得到一个消息，就是在没有佛法僧的世界能建立正法，这是佛陀所能办到的，就是佛陀才能施设建立。这个辟支佛不容易，辟支佛多数是现神通教化众生，他不能说法，就是不能施设建立，大辟支佛可以，可见这个「略有四种施设建立，唯有如来及诸菩萨能正施设」．
申二、征
何等为四？
这是第二科「征」，下面第三科是「列」。
申三、列
一者、法施设建立。二者、谛施设建立。三者、理施设建立。四者、乘施设建立。
这四种建立就是这个，这是列出来四种施设的名称。下面第四科就解释．分四科，第一科是「法施设建立」。
申四、释 (分四科) 酉一、法施设建立
云何名法施设建立？谓佛所说素怛缆等十二分教，次第结集，次第安置，次第制立：是名为法施设建立。
「云何名法施设建立？」怎么叫做法施设建立呢？「谓佛所说素怛缆等十二分教，次第结集，次第安置，次第制立：是名为法施设建立」这是第一种施设建立。
「云何名法施设建立？」这句话也就是征，也就是问。「谓佛所说」以下就是解释了。「素怛缆等」，「素怛缆」玄奘法师的翻译叫做素怛缆，旧的翻译就是修多罗，就是契经。这个「等」应该说就是经、律、论；素怛缆是经，等就是律、论。「十二分教」，这就是法施设建立。这个十二分教第一个，我们旧的翻译叫做长行，玄奘法师的翻译也翻个契经。看这《瑜伽师地论》里面也有解释，《阿毗达磨杂集论》里面也有解释，这个契经应该说就是总说的，这十二分教里面第一个教，佛的圣教，契经这是总说的，其他就是别说的意思，应该这么解释才对。这契经里边就是说的佛在世的时候，为众生说法的时候，说的蕴相应语、处相应语、界相应语，就是蕴处界：五蕴，内六处，外六处和十八界相应语，或者是谛相应语，缘起相应语，四谛十二分教，若加上大乘佛法，那就还有六波罗蜜的相应语，菩提分法的相应语，总说就是苦集灭道的相应语，声闻乘的相应语，辟支佛乘的相应语，乃至一佛乘的相应语，这些就叫做契经，总合起来名之为契经。
第二就是应颂，应颂旧的翻译叫作重颂，就是把长行里边说的再说一遍，用这个颂的形式重新地说一遍，这叫做重颂。
第三个就是授记。我们通常说授记作佛是授记，其实不止于此。佛的弟子，比丘、比丘尼他过世了，到哪儿去了呢？阿难尊者请问，或者其他人请问，佛就说：「这个人入于不生不灭了，得阿罗汉了！」说是一个比丘过世以后，魔王就来了，来看一看。看一看，不知道他到哪儿去了，就问佛。佛说：「他入无余涅槃了！也不到东方去，也不到南方去，入于不生不灭的境界了！」或者说这个比丘生天了，就是说他的这些事情．当然也包括这个人发菩提心，或者将来什么时候成佛了，那也在内，叫作授记。
第四个是讽颂，旧的翻译叫做孤起颂，也是应颂的形式，或者四个字一句，或者五个字、六个字、七个字、八个字、九个字一句，但是孤起颂和长行没有关系，它是独立地说出来一段佛法，可是也是和长行相连接的。这是从名句上的形式说的。
第五个是无问自说，就是没有人请问，没有说出来请法人的名字，佛就是为了正法久住，为了度化众生宣说这个法门，叫无问自说，这是第五个。
第六个是因缘。因缘就有请法人的名字标出来了，因为他请法，而佛说这样的法门的。佛为弟子所制定的戒律，因为某人有不如法的事情，佛就制戒了，那也叫做因缘。
譬喻，这是第七。譬喻就是这个道理不那么容易明白，佛说个譬喻使令本来的道理能够明净，容易明白，所以说个譬喻。
第八个是本事，就是说弟子过去生的事情，这叫做本事。本生呢，就是说佛陀过去世行菩萨道种种的事情，那叫做本生。方广，就是专指大乘佛法说的，道理也是很深，事情也都不可思议。希法，旧的翻译叫未曾有，就是佛和佛弟子现种种神通的事情叫希法。最后就是论议，论议就是佛的弟子听佛说法的时候，提出了种种的问题和佛论议，这一部份。加起来就是十二分教，就是佛说的圣教里面分成这十二个部份，叫做十二分教，旧的翻译叫作十二部，新的翻译叫十二分教。
「次第结集，次第安置，次第制立：是名为法施设建立」下面解释施设建立。「次第结集」，结这个字是和合的意思，结者，合也；和合地把这件事做成了，和合集成，是这样意思。佛灭度以后，大迦叶尊者对于佛教的供献就是这一件事，他招集了五百位阿罗汉，就是阿难尊者也在内，在王舍城，灵鹫山有个七叶窟，在那里结集，大家和合起来。怎么样叫做结集呢？就是由结集者，假设是阿难尊者吧，他就把佛说的经，佛在什么地方说这部经念一遍，当然都是背诵的，没有本子，只好背诵起来。那么其他的大阿罗汉听见了，听见了以后，大家一致地承认这是佛说的，就叫做结集。
「次第安置」，「次第安置」在结集这件事上，比如说这是蕴相应语，这是处相应语，这是界相应语，这是谛相应语，这是缘起相应语，各式各样的。但是忽然间又有一个阿罗汉，他说在某处，我听佛说，他又是念出来。念出来的时候，这是属于蕴相应语，那么就把它安置在蕴相应语那一类里边，叫做安置。又有一个阿罗汉又说出来一部经，大家认为这是佛说的，那么安置在什么地方？安置在界相应语那里，安置在谛相应语，安置在四念处相应语，安置在八正道相应语，就是一类一类把它安置在那里，在结集的过程里边有这样的事情。
窥基大师在解释这一段文的时候，说次第结集是属于经││修多罗，次第安置是属于阿毗达磨，属于论．次第制立就是毗奈耶，属于毗奈耶的叫做制立，这样解释。这样解释就是经、律、论，用这三个名句分为经、律、论这三个部份，是名为法施设建立，就指这个说的，就是名句的经、律、论。当然这是按照结集经的时候这么样讲。但是这上面说佛能施设建立，菩萨也能这样施设建立，那样这个次第结集，次第安置，次第制立就不必按照结集经的那个情形解释，就是经、律、论里边，经也有结集、安置、制立，律、论都可以这么讲。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)
「次第结集等者：名句文身无倒安立，是名次第结集。」次第这个词怎么解释？《披寻记》的作者说是不颠倒就叫做次第。次第结集是什么意思呢？就是名句文身无倒安立，要表达这样的道理，用这样的文句就合适了，那就叫做次第结集。如果用这个文句表达这个道理表达得不正确，那就不次第了，这是一个意思。
「闻思修慧无倒成就，是名次第安置。」这就是修行的事情了。「闻思修慧无倒成就」，你学习佛法能够很正确地学习得有成就，由闻所成慧进一步有思所成慧，思所成慧以后，又有修所成慧的成就，这叫做次第安置。
「戒定慧学无倒依止，是名次第制立。」这个戒和定和慧这三无漏学，就是你能够没有错误地依止，依止佛说的戒去学习，依止佛说的定去学习，依止佛说的慧去学习，你不是听一个人讲话，我学习戒定慧，那是另一回事。现在听佛说的戒定慧去学习，那就是无倒依止。依止佛说的戒定慧而去学习戒定慧呢，那就是无倒依止，是名次第的制立。这《披寻记》的作者这样解释这一段文当然也是很好。
酉二、谛施设建立 (分四科) 戌一、征
云何名谛施设建立？
这是第二科，分四科，第一科是「征」。怎么叫做谛施设建立呢？这是问，下面第二科是标。
戌二、标
谓无量种。
这谛施设建立是太多了，是很多很多的。下面是列，第三科是「列」，列出来这十科，第一科是「一谛」。
戌三、列 (分十科) 亥一、一谛
或立一谛。谓不虚妄义，唯有一谛，无第二故。
谛施设建立，这个谛是一种依止佛说的素怛缆而去学习有了成就的境界，连佛也在内。佛经过三大阿僧袛劫的修行，最后得阿耨多罗三藐三菩提，他那清净智慧的境界就叫做「不虚妄义」，不是假的，「谓不虚妄义」。这个不虚妄义只有一个境界是真实的，「无第二故」，离开了这一谛之外，没有第二个，只有这么一个真实义。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)
「或立一谛等者：此说非安立谛应知。」这上面说不虚妄义指什么说的呢？就是非安立谛，不是名言所表达的，不是安立的名言所表达的道理，那怎么样才成就这件事呢？就是你要用功修行，还是要依据名言，依据安立谛的佛法去修学，成功了，最后你得到一个清净圆满的无分别的智慧，那个智慧所缘的境界就是不虚妄义。这个不虚妄是什么意思呢？就是你成就了这个不虚妄的境界以后，他永久也不会有变化，那个安乐，那个吉祥的境界永久是那样子，能保持不变，所以叫做不虚妄。
若是你成就了这个境界，比如说是这个人得了四禅，得了四空定，那个境界也超过欲界的境界，你得到了色界四禅，你成就了无色界四空定，那个清净殊胜的定是超过欲界荣华富贵的，你成就了以后也感觉到很满意，也可能有欢喜心的，但是有时间性。有一大劫，有一万六千年，或者是两大劫，或者是八万劫就破坏了，那就是它不能够保持不变，那就表示它不真实，那是虚妄的。现在你若是得圣道了，你若得阿罗汉了，你若得无生法忍，得十地菩萨，到佛的境界的时候，你所证悟的那个不虚妄义永久不变，所以就是不虚妄，不是虚妄的。这个不虚妄是真实的意思，那个真谛的就是这个意思，不虚妄的意思，永久地安乐自在，不会中间又没有了，无常了，没有这回事。
我们世间上的人，我们没有学习佛法的人，学习世间上的书，那些事情都是无常的！你就是成就了，你做了国务总理也好，你当了皇帝也好，都是有时间性。现在是民主，有四年，或者是五年、或者六年、或者八年，到时候就结束了。古代的时候没有这个时间，时间是不决定的；虽然说不决定，总而言之是无常的，终究有一天结束了，所以都不是永久地令你安乐自在。若是你学习佛法，你初开始就是要放下世间上的事情，你能够努力地学习戒定慧成功了。成功了就是永久地安乐自在，所以是不虚妄，不虚妄是这样意思。《金刚经》说：「凡所有相，皆是虚妄」，这个虚妄怎么讲？「凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，即见如来」，也是不虚妄义。你若是成功了以后，永久也不会再失败的。
在家居士不说，我们出家人要如理作意，常常这样思惟呢，你能发道心，这件事值得，值得这样努力。你若不这样思惟，那不一定，有时候辛苦了就不愿意做，我告假，我要走了！我要休息。你若是常常这样思惟：这件事辛苦我也愿意做，因为什么？将来成功了以后，永久地清净自在，不可破坏，所以叫做「谓不虚妄义，唯有一谛，无第二故」。「此说非安立谛应知」，这个非安立谛是要成就那无分别智，那是离名言的境界，不是人说话，说话是名言安立，名言安立不是真实的，那是假的，但是佛所安立的，虽然是假的，还能引导你从这虚妄的境界进趣不虚妄的境界去，还是有意义的，所以《金刚经》说「非实非虚」。这个「非实非虚」是什么意思？那个「非实」就是言说安立的，不是真实的，但是你若依据佛的法语去学习，你会有成就，所以是「非虚」，不虚妄。所以是叫做「非安立谛应知」。
「谓诸法真如，名不虚妄义故。」这个不虚妄义究竟指什么说的？就是指诸法真如说的。这个真是赞叹这个如的，说那个如是不虚妄的，是真实的，它不欺骗你，最初说你若成就了，是永久地安乐自在，言说安立告诉你，等到你成功了的时候也是这样子，所以是没有欺骗你，没有欺诳性。世间上的事情，说荣华富贵怎么好，令你怎么快乐，那话都是欺骗你的，不是真实的。因为你成就了以后，你会皱眉头的，所以是「谓诸法真如」，叫做不虚妄义。
「诸法真如」，我们说归依佛、归依法、归依僧；归依法就是指这个真如说的，就是不虚妄义，是我们的归依处。说在家居士来归依佛、归依法、归依僧，你出家人不归依佛、不归依法、不归依僧？也是归依的，但「法」是我们一切佛教徒所归趣的地方，都要到这里来。若有人问：你们出家人是干什么的？你怎么讲？你就说：「我们是归依法的！」你这么回答，这句话就是很恰当的，这归依法是这个意思。这归依法这句话还不是容易讲的。什么叫做归依佛？什么叫做归依法？什么叫做归依僧？不大容易讲的，现在从这个文看就是：法是不虚妄义，它没有欺骗性，所以我愿意到那里去，我就是做这个工作的，是这个意思呀！你做这个工作的时候，你就是要有愿，然后有行才行的。如果说是我们也不学习经论，你知道这件事啊？学习经论都还不大容易懂，不大容易明白这件事，何况我们懈怠，我们放逸，更是不可能了！所以「谓诸法真如，名不虚妄义」，这是第一科，下面第二科。
亥二、二谛
或立二谛。一、世俗谛。二、胜义谛。
我们从经论上常常地要提到这件事，比如说《金刚经》我们刚才念那个「凡所有相，皆是虚妄，」那就是世俗谛，「若见诸相非相，即见如来」那就是第一义谛了。什么叫做世俗谛？什么叫做胜义谛？也还不是那么容易分别。我们若是学习《瑜伽师地论》，从唯识的立场，什么叫做世俗谛？世俗谛就是名言安立的，用言语文字，用文字、用言说表达什么道理，说这是真如，这是涅槃，这都是世俗谛。言说就是内心的寻思，你心里面不思想，你不能说话；所以说你讲话了，就表示你内心里面寻思了，寻思一定是有名言了，「名为先故想，想为先故说」它们是一回事。用名，用想，用说所表达的完全都是世俗谛，唯识上这个安立非常的深，用语言文字，用内心的思惟分别所安立的通通都是世俗谛。
那么离名言相的时候，是怎么样离名言相？我们凡夫是不能离名言相的，你若修学圣道，修学四寻思、四如实智，修学止观的时候，长时期地这么修行，成就了无分别智，这时候才能离名言。成就了无分别智的时候，那无分别智所行的境界，无分别智就是胜义智，胜智。这个胜智有两个胜，一个是圣人的圣，叫圣智；一个是殊胜的胜，这两个智都在内。是胜义智所行义故，那就是胜义谛，这里面是由止观为方便而能成就的，不是说我们只是把内心的分别都停下来，那就是得了无分别智，不是这个意思。如果你不修学止观，不学习经论，只是把内心停下来，你也不容易做到。做到了，你和无想定有何分别？
我们不修止观的人，若我们出家人，不学习经论，就不可能会修学止观，不知道怎么修学止观，但是他也常常静坐，他听人说：「心里不要分别」，你还是不容易做到的！那个无想定是在第四禅才能做到，已经成就色界第四静虑，在那个地方修无想定，当然这是外道，因为他的善知识告诉他：「你心里无分别就可以得涅槃了」，成就了就是无想定，但是佛法说这是邪知邪见。若是你没得第四静虑，初禅也没得到，连未到地定也没得到；你可能顶多就是欲界定，若你说：「我心里面无分别」，这样你能够得涅槃？你无想定你都不能成就的，因为你不够力，力量不够，你就不能够成就这胜义谛。
因为这种情形，你不学习经论，什么叫做世俗谛你也不懂啊！说是从经论上学习，你才能够知道怎么样修行，加上自己用功修行、加上不断地学习，你才能得正见，不然你正见都得不到啊！这正见有世间正见，有出世间正见，世间正见都得不到啊！出世间的正见更是得不到了！所以现在说是世俗谛，就是内心的分别，假借种种的名言所说的一切，完全都是世俗谛。胜义谛是离一切名言相，成就了无分别智所见的真如，那叫做胜义谛。
亥三、三谛
或立三谛。一、相谛。二、语谛。三、用谛。
此立三谛。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)：
「或立三谛等者：大乘五事中，相、即相谛。」大乘五事就是相、名、分别、正智、如如，这是五事。五种事里边那个相，一切法，每一法都有它的相，比如说我们的色受想行识这个识，识以何为相？识以了别为相。说是色法，一切地水火风色法，色法以什么为相？以变碍为相，就是每一法都有它的相貌，那个相就是这里说的相谛，这个意思。
「名、即语谛。」五法里面那个名，名是什么？就是名字，每一法都有它的名字，那就叫做语谛，语谛就是要有名，你才会说话，如果没有名，你不会说话的；所以「名为先故想，想为先故说」，你心里面会思想，你会说话就是因为有名的关系，所以语谛就是指那个名说的。
三是用谛。用是什么呢？「分别、正智，即此用谛。」我们没得圣道的人，我们没有那个智，但是有分别，有妄想分别，这妄想分别就是用，你做什么事情，心里都要准备，先要想，然后才能做出种种事情来，所以分别心就是作用。这个正智呢，就是佛教徒能够从闻思修得无生法忍，他得到了清净的智慧，这不是凡夫境界了！这个正智也是用。佛菩萨这些圣者为众生说法都是靠他的智慧，他不是用凡夫的虚妄分别心为众生说法的，都是用智慧说，就是这智慧有广大的作用。这「分别、正智，即此用谛」。
相谛和语谛也可以合起来说，名言就是语谛，名言所表示的就是相谛，依据种种相而安立种种的名言。我们凡夫就是两件事；一个相，一个名，我们凡夫就是在这里活动。我们若没遇见佛法的时候，我们就是种种虚妄分别，流转生死，若遇见佛法以后，就有正智的作用，有了正智就成功了。
亥四、四谛
或立四谛。一、苦谛。二、集谛。三、灭谛。四、道谛。
前面是一谛、二谛、三谛，现在是四个谛。四个谛是什么呢？一是苦谛，二是集谛，三是灭谛，四是道谛；就是这四谛。
苦谛就是我们感觉到很苦恼，苦恼就是生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五取蕴苦。我们能承认老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦是苦，说五取蕴是苦，我们不知道；其他的事情不论，单独论色受想行识的时候：说我们也不老、也不病，这时候你身体感觉什么？什么也不知道；不知道这是苦！佛法中的五取蕴苦就是在色受想行识里边，有很多的烦恼种子、罪业种子、很多果报的苦恼种子在这里，它一发动出来，你就受果报，这就是苦。苦现行的时候，也就是心的分别。苦明白一点说就是我们的色受想行识，就是苦谛。
在唯识里又说出一句话：「阿赖耶识是果报主。」色受想行识是我们的果报，果报主究竟指谁？是阿赖耶识。阿赖耶识是谁？是你第六识的微细的部份，它就是阿赖耶识；不是另外有什么阿赖耶识。就是第六识现在的明了心微细的部份，它就是阿赖耶识、它就是苦谛，苦里面主要就是它，以它为主。但是实际上，若是常常修止观的时候，你会有更深刻的认识，什么叫做苦？就是你的分别而已啊。你能无分别就没有苦。
譬如说《阿含经》提到：前五识和苦恼境界接触的时候，一剎那间你也有点苦受；第二剎那以后，苦恼的境界没过去，你继续苦；所以有身受、心受分这两部份。身受的苦，阿罗汉也是有；就是苦恼的境界的时候，阿罗汉一剎那间他也有苦受，但是第二剎那的时候，他可能就不苦了，心受没有。心受为什么没有呢？阿罗汉他得阿罗汉道了，或者是在未到地定得阿罗汉、或者是在色界四禅、无色界四空定前三种定(不是非想非非想定)，得阿罗汉，他没有入定的时候，前五识也在接触外面的境界，那有点苦的时候，他的忍力比我们强，但是他第二剎那就可以入定，入定他可以一下子到第一义谛去、到真谛那里去，到胜义谛那个地方就没有苦了。我空真如也就是胜义谛，那里面没有苦！表面上他有老苦、有病苦，也可能有各式各样的苦，天气冷了、天气热了，或者托钵乞食，没乞到食也可能；这些都是一样的境界，但是他若入定的时候，就没有这些事情。第一义谛没有这回事情，所以他就不苦！
从这件事看出来什么呢？你若是不入第一义谛，你在世俗谛里面分别就有苦，若无分别到第一义谛就没有苦了。所以说什么叫做苦？就是你心的虚妄分别就是苦。说那么我们无分别(吧)，你没有这个本事啊，你办不到；你顶多是欲界定。打板了！「我不愿意去静坐。」那表示什么？就是你不愿意到第一义谛那儿去。你愿意在世俗谛这里逗留，走来走去感觉很快乐，就是表示这个意思。坐禅是什么？就是到第一义谛去！是这个意思。你不修止观怎么能到第一义谛呢？
什么叫做苦谛？就是你的虚妄分别，不是另外有个苦；说是我骂你叫你苦，不是。如果你达到这个境界，外面一切虚妄的境界都不能影响你，当然要修行成功了才可以，修行没有成功，你办不到这件事，但是常常静坐会好一点，不会立刻就冲动，心里面比较寂静一点、沉静一点、稳重一点，不会立刻就「为什么你骂我？」、「我要到监学那儿告你！」都不会做这个事的。所以你若是止观修相应一点，我们可以不需要有当执事的人，一修止观问题都解决了。不是说要讲道理，讲道理是我们平常的人去讲道理，你若止观相应一点，自然什么事也没有！不需要讲道理，自然心里面明静而住。所以用功修行，是非常重要，什么叫做修行？修止观是修行！说我不愿意修止观，我就是自自在在的这样修行，《金刚经》照本念一遍就是修行，也是有功德！但是不行，你不能调伏烦恼，因为连闻所成慧都不具足；啊！只念一下，你没能思惟里面的义，你闻所成慧都不具足啊。这样子你能调伏烦恼吗？说现在还是要读《金刚经》，读《金刚经》，有文就有义，有文义的时候，你就可以思惟、就可以如理作意、就可以修止观，修止观就能到第一义谛，到第一义谛什么问题都解决了。所以我们好好用功是非常殊胜的，虽然没有和佛菩萨说话，我们知道佛菩萨心里欢喜，「哎呀！我这个弟子有希望了！」
这是苦谛，苦是逼迫性，我不欢喜这境界。
第二是集谛，为什么会苦？就是虚妄分别，虚妄分别就是集谛。根本没有苦，因为你虚妄分别就集聚了苦，把苦集聚来了。
三是灭谛，什么是灭谛？就是把虚妄分别灭掉，灭掉虚妄分别就没有苦了。灭除虚妄分别，也没有烦恼也没有苦。
四是道谛，道谛就是怎么样才能灭除虚妄分别的苦呢？还是这句话：就是戒定慧；不修戒定慧，没有办法。出了家以后，不学习戒定慧，一天就是悠悠自在这样，那你没有道谛，没有道谛也就没有灭谛；那你就是苦谛、集谛。这是第四科，四谛；下面第五科是五谛。
亥五、五谛
或立五谛。一、因谛。二、果谛。三、智谛。四、境谛。五、胜谛。
第一个是「因谛」。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)
「或立五谛等者：集谛道谛，是名因谛，苦谛灭谛，是名果谛。彼能知智，是名智谛。彼所知境，是名境谛。诸圣所证及其能证，是名胜谛。」
「或立五谛等者：集谛道谛，是名因谛」，集谛是苦谛的因；道谛是灭谛的因，所以集谛和道谛叫做因谛，是果之因。
「苦谛灭谛，是名果谛」，苦谛是集谛的果；灭谛是道谛的果。谛这个字，也可以说是不虚妄的意思、没有说错、说得是真实的。佛说：「烦恼是苦的原因」这句话说得对、说得正确，所以叫做谛；说苦真实是苦，灭谛、道谛也都是真实的，说得一点也不错，是真实不虚的，所以称之为谛。
「彼能知智，是名智谛」，智谛是什么呢？就是你知道这是苦、集、灭、道，这就叫做智谛；就是智慧。「彼所知境，是名境谛」，智慧所知道的境界叫做境谛；那就是苦集灭道是所知境。
「诸圣所证」，胜谛就是殊胜的境界，什么是殊胜的境界呢？诸圣所证，就是这一切圣人。一切圣人，当然主要是佛，但是这是最圆满的圣人，初开始由凡入圣，小乘佛法就是初果须陀洹，初果须陀洹的功德还没圆满，但是他知道什么是苦谛、集谛、灭谛、道谛的；如实的了知这个道理！「及其能证，是名胜谛」，能证就是他成就了无我的智慧，都是特别殊胜的，由初果再进一步是二果、三果、四果阿罗汉乃至辟支佛道；大乘佛法是初地、二地、三地乃至第十地，这些人都有胜谛。就是「诸圣所证，及其能证的智慧，是名胜谛。」
亥六、六谛
或立六谛。一、谛谛。二、妄谛。三、应遍知谛。四、应永断谛。五、应作证谛。六、应修习谛。
或者是安立六个谛，六个谛是什么呢？一、谛谛，二、妄谛，三、应遍知谛，四、应永断谛，五、应作证谛，六、应修习谛，这是六个谛。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)
「或立六谛等者：灭道二谛是名谛谛。苦集二谛，是名妄谛。苦应遍知、是名应遍知谛。集应永断，是名应永断谛。灭应作证，是名应作证谛。道应修习，是名应修习谛。」
「或立六谛等者：灭道二谛是名谛谛」，灭谛和道谛在四谛里面它是最真实的，谛中之谛，所以叫做谛谛；这是灭道二谛。「苦集二谛，是名妄谛」，苦谛和集谛是凡夫境界，在四谛里面它是虚妄的、不真实的，我们应该舍妄证真，应该这样做。
「苦应遍知、是名应遍知谛」，应遍知谛指什么说的呢？就是指苦谛说的。你应该随时随处都要知道这是苦，色受想行识都是苦；你随时见到一个境界：看到一条蛇过去││「蛇很苦啊！」，但是你可知道「蛇是苦」是什么意思？自己的分别心就是蛇啊。就是欢喜，有一个如意的事情出现，那也是蛇；你不高兴，也是蛇！随时要认识这都是苦啊！有人赞叹我，其实也是苦恼；毁辱我当然是苦，但赞叹也是苦，你随时要知道，「苦应遍知、是名应遍知谛」。这表示我们出家人修学圣道的时候，随时不要有妄念，时时地保持正知，那这应正遍知，实在就是正知了。
「集应永断，是名应永断谛」，集就是我们的虚妄分别，虚妄分别你应该息灭它、应该永断，永断是什么意思呢？就是我们修止观的时候，修奢摩他就能把虚妄分别停止下来，但这个不是永断，需要修毗钵舍那，毗钵舍那的观能永断虚妄分别。毗钵舍那的观为什么能永断呢？毗钵舍那能深入第一义谛、能息灭虚妄分别的种子，你把它断灭后就永久不会再虚妄分别了，所以说集应永断。
但是我们日常生活的行住坐卧境界里面，你时时要知道：「我现在在虚妄分别」，你知道吗？如果你不用功修止观，虚妄分别你自己都不知道是虚妄分别；如果你常常修止观，还要有一点相应的时候才知道：「我现在在虚妄分别了」。不然的话，你知道吗？你还在那里辩论：「你错了！我才是对的。」还在虚妄分别怎么能说对呢？我那天曾经说过：现在有贪心生起来、有瞋心生起来、有各式各样的烦恼生起来，我们有可能自己知道，「哦！我现在有烦恼了。」但是这些贪瞋痴的烦恼不动的时候，你知道也是烦恼吗？不容易！这些贪瞋痴的烦恼不动的时候，你的有所得的烦恼，我现在看见毒蛇来了，心里也没有什么事；看见大莲花的时候，心里也很平静，你知道这时候也是烦恼吗？这是有所得的烦恼。所以你若不修毗钵舍那，对有所得的烦恼都不容易认识，何况能断呢？
《大日经》是密宗的根本圣典，我去看陈健民上师的时候，他说密宗只有两部经是佛说的，其他都不是佛说的；不是佛说的，但是我们非常欢喜，其中一部经就是《大日经》。这部经很久就听说了，但是没读，我去和陈健民见面以后，心里就有个印象，回来以后就读《大日经》；里面说的和《摩诃般若波罗蜜经》说得一样，说佛法的真实义是般若波罗蜜，其他都是方便。般若波罗蜜告诉我们怎么修行？就是受持、读诵、如理作意这么修行；初开始，止没成就、观也没成就，就是要如理作意，要这样修行。这样修行就是：一切法是因缘所生，因缘所生是自性空、毕竟空寂的。这样修行能破你的有所得的烦恼，如果不这样修行，不能破这有所得的烦恼，就不能超越这虚妄境界。
打板了！我愿意去静坐，静坐就是修奢摩他，就算你奢摩他修成功了，你还不能超越这有所得的境界；不能超越有所得，就不能断烦恼，还是个凡夫境界。你的意思是想要断烦恼，结果你不能断，不能断的原因，就是不能修毗钵舍那的关系。修毗钵舍那能超越这些虚妄境界，「凡所有相皆是虚妄」，这些虚妄的境界能超越它，到第一义谛去；不然的话你不能到，这虚妄的境界障碍你到第一义谛那儿去的。苦应遍知、是名应遍知谛；集应永断，是名应永应谛。永断分两种：一个是我们能认识的贪瞋痴的烦恼；还有我们不觉知的有所得的烦恼。现在是说你若有般若智慧，能把有所得的烦恼也断掉。
「灭应作证，是名应作证谛。」灭就是一切无相的境界，就是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，学习无为法才能得圣道，只是学习奢摩他那还是有为法的境界，因为你不能到第一义谛，到第一义谛就是无为的境界，无为的境界就是灭，灭应作证，你应该做这件事。真实的成就无分别智才能同灭谛相应、同第一义谛相应的。「道应修习，是名应修习谛。」道谛刚才说就是戒定慧，所有的佛教徒都有戒，然后应该修定，还应该修慧，修慧主要是般若波罗蜜。般若波罗蜜初开始应该是如理作意，等奢摩他成就了，在奢摩他里面再观一切法空、无我、无我所就到第一义谛了。修习这个智慧你才能证灭谛，所以是应修习谛。
亥七、七谛
或立七谛。一、爱味谛。二、过患谛。三、出离谛。四、法性谛。五、胜解谛。六、圣谛。七、非圣谛。
或者是安立七个谛；这是列出来七个谛的名字。
《披寻记》一五三八页：(原：一五四○页)
「或立七谛等者：施设诸行杂染因缘，名爱味谛。施设诸行清净因缘，名过患谛。诸行清净，名出离谛。如实正知彼彼法性，名法性谛。于彼观察而生胜解，名胜解谛。已见谛者，如其法性证无乖诤，是名圣谛。世间愚夫于彼诸法觉无乖诤，名非圣谛。
「或立七谛等者：施设诸行杂染因缘，名爱味谛」施设就是名言，佛菩萨安立种种名言来告诉我们这些诸行杂染因缘，这一切有漏的有为法││色声香味触法、眼耳鼻舌身意、眼识耳识乃至意识，这些有为法││杂染因缘它能染污你，令你不清净，这叫做爱味谛。有爱着心的时候，那就叫做爱味；味是执着的意思，滋味很好令你生爱着心。
爱味，我们也容易误会就是令我满意的境界，我有爱着心，其实不止于此；若这件事令我烦恼，其实也是爱味，这个烦恼就是因为有所得嘛！有这个令你不如意的境界，让你心里面忿怒，这也是爱味，那是因为有所得。若观这个法是空，有什么可憎恶、可恨的呢？就没有爱味的事情了！所以我们所恨的、所爱的都是爱味谛。这是杂染因缘名爱味谛。当然主要应该说是有所得，佛菩萨的慈悲的语言，告诉我们这些有漏的诸法里面令我们染污的因缘，就是爱味谛。什么叫做染污的因缘？深一层的说就是有所得；也就是虚妄分别。
「施设诸行清净因缘，名过患谛」佛菩萨施设的、开示诸行的清净因缘就是般若波罗蜜，观一切法空、无我、无我所，这样子就是过患谛。过是超过的意思，超过一切过患、超过一切灾患、超过一切苦恼，这样讲爱味谛是染污；出过一切灾患、一切苦恼的，是清净的因缘，清净的因缘才能超出一切苦恼，这一定要是般若才能出过，不是积聚很多的财富就能出过苦恼，所以学习佛法很重要，学习佛法是什么？就是成就你的般若智慧，主要是这一点。你成就了般若的智慧，你自然会有戒、有定，这件事就功德圆满了。说我有戒、有定，但是没有般若，还不能超出有所得、还不能超出种种的苦恼，所以施设诸行清净因缘，主要是般若，名过患谛。
「诸行清净，名出离谛」有为法都是行，行就是动乱，这动乱的境界现在是清净，什么清净？这诸行的动乱，主要你的心动乱，其他有什么事情呢？其他都不能动乱，就是你心在动乱才动乱的；心净国土净，心不净国土也不净。现在是什么？在一切有为法里面，你心清净了，心清净就是与般若波罗蜜相应了；这时候名出离谛，就出离一切苦了。那也就是得了灭谛。
「如实正知彼彼法性，名法性谛」如实正知，当然你是经过止观的学习，成就了无分别的智慧的时候，那无分别的智慧是如实的证知一切法性的，不被言说法性所迷惑了，那就叫做法性谛，法性谛就是第一义谛。
「于彼观察而生胜解，名胜解谛」胜解谛实在就是因，出离谛就是果。这就是如理作意，或者是在奢摩他里面的毗钵舍那名为胜解，就是要在所缘境上观察它是毕竟空寂的，你逐渐地这样学习就会生出有力量的观一切法空的智慧，这叫胜解。观一切法空的智慧没有力量，就是我们现在从语言文字上的佛法，明白一切法是空的，但是这个智慧没有力量，怎么没有力量？贪心来了，这个智慧不能发生作用，瞋心来了，智慧也不能发生作用，照样的贪瞋痴，就不是胜解。若是你常常修止观的时候，这个智慧逐渐有力量，怎么有力量？贪心来了能消灭，就是这个智慧有力量；瞋心来了，智慧提起来，如理作意一现起，烦恼就没有了，它就是有力量。若是再进一步有力量，根本就不起烦恼了；那就是圣人了。所以胜解是通于凡、通于圣的。但是这里说：于彼观察而生胜解，名胜解谛，应该是属于圣人的境界。
这是解释第六圣谛。「已见谛者」，就是成就一切法空、无我、无我所的无漏的智慧的人，就是见谛；大乘佛法就是得无生法忍的人。「如其法性证无乖诤」，如一切因缘所生法，都是毕意空寂的，见谛的智慧和法性是相应的而没有乖违，不相冲突，像我们在言说上明白多少佛法的时候，心里面还是有诤的，观这一切法空，是有嘛！怎么是空呢？这就是有乖诤！但是证悟法性的人，他心里面没有诤、没有冲突，是相应的，「证无乖诤」；「是名圣谛」是名叫做圣谛。
「世间愚夫于彼诸法」世间不相信佛法的这些愚夫，还是在贪瞋痴上活动的这些人，于彼一切的色声香味触法的法；「觉无乖诤」说这是高山，大家都同意这是高山；这是大水，大家都同意这是大水；说你不要出家，我也同意；继续的贪瞋痴，你也同意，不争论；说有人去出家，我反对；所以凡夫的境界是很顺的。「觉无乖诤，名非圣谛」是这样意思。
亥八、八谛
或立八谛。一、行苦性谛。二、坏苦性谛。三、苦苦性谛。四、流转谛。五、还灭谛。六杂染谛。七、清净谛。八、正加行谛。
《披寻记》一五三九页：
「或立八谛等者：前三可知。三苦为依，流转三界，名流转谛。此永灭已，毕竟出离，名还灭谛。三苦流转，名杂染谛。三苦还灭，名清净谛。清净方便，是名正加行谛。」
「或立八谛等者：前三可知」前面的行苦性谛、坏苦性谛、苦苦性谛，这个是大家可以知道，不用解释了。「三苦为依」就是有行苦、有坏苦、又有苦苦，只要在生死流转的人都有这三种苦，没有一个人能例外的「我没有这个苦」，没有这回事；所以叫做为依，都是生存在这个境界里面。依就是依止，就是在这里生存、住在这里；说我们住在房子，这房子就是我们的依止处，就是我们居住的地方。这三种苦是我们日常生活的境界，我们就在这个境界里面生存，这是为依。「流转三界」就是从欲界，有时候可能有点善心会到天上去；再能修学禅定，跑到色界、无色界去，这都是无常的，到时候又从无色界、色界天回到欲界里面来；可能在人天里也可能到三恶道去了，就是这样子流转。「名流转谛」流转谛就是这样意思。
「此永灭已，毕竟出离，名还灭谛」这就非要遇见佛法不可！遇见小乘佛法也可以，也是能成功的；遇见大乘佛法也是可以，但是有一个条件，就是要努力，懈怠是不行的。你要修学戒定慧，要努力，努力的时候断除虚妄分别了，就出离这三苦，叫还灭谛；灭除这三种苦，到第一义谛了，就是还。
六、杂染谛怎么讲？「三苦流转，名杂染谛」我不相信佛法，或是来到佛法里不肯用功，那这三种苦不能灭，继续地惑业苦，那叫做杂染谛。「三苦还灭，名清净谛」就是要若修学戒定慧，成就般若波罗蜜，三种苦没有了，这叫清净谛。「清净方便，是名正加行谛」第八是正加行谛。正是什么意思？正就是你先从闻思修的学习，得到闻思的智慧了，这时候叫做正；也就是得了正见。得到闻思的智慧之后，你再努力地修行，就是修止观了；叫正加行。这就是得清净谛，灭除杂染谛的方法，也就是修四念处、修八正道、修三十七道品，然后成就这么多的功德！
亥九、九谛
或立九谛。一、无常谛。二、苦谛。三、空谛。四、无我谛。五、有爱谛。六、无有爱谛。七、彼断方便谛。八、有余依涅槃谛。九、无余依涅槃谛。
前面的无常、苦、空、无我，这就是十六行里边，苦谛下的四种智慧。无常就是观察色受想行识的变动；我现在身体很健康，这是无常的；现在有病痛，也是无常的；苦恼也是无常，安乐也是无常；它是变动、靠不住的。微细的观察，观察色受想行识剎那剎那地生灭变化，那叫做无常谛；或者说观察色受想行识都是自性空的，无有少法可得。
我们学习《维摩诘所说经》的时候，观察色受想行识就说色受想行识是自性空，也是可以；但个别的说：观察身体生理的组织是因缘所生，因缘所生就是自性空，自性空里面色不可得，做观的时候要这样观。说受也是因缘所生，它就是自性空；自性空受不可得，应该这样观。那也叫做无常，这样讲常无名为无常，这是唯识的意思。现在这个文还是做生灭，色受想行识都是剎那剎那生灭的，它不是稳定的！尤其是我们这一念心，你要观察它是剎那剎那生灭变化的，那这地方就有问题，有什么问题？我们学《楞严经》，它主张识是常住的；那若是学《楞严经》的话，观识无常就有困难。现在学习《瑜伽师地论》也好、学习《大智度论》、学习《阿含经》也好，眼识耳识鼻识舌识身识意识乃至阿赖耶识，统统都是剎那剎那生灭的，不说是「常」的。现在学习《瑜伽师地论》告诉我们色受想行识都是剎那剎那生灭变化的，你这样观！
我昨天遇见一个人，他说：「什么事情我不是决定相信，要我自己观察以后，可能相信、也可能不相信。」这话说得也有道理！但是佛教徒还有一个问题，就是你不可以自做聪明，佛法里有这个意思，就是佛菩萨的法语要尊重。前面说到不敬正法，就是要尊重佛菩萨的智慧，不可以说：「我自己要想一想，我同意了才可以。」你若这样子，那就不行了；你要根据佛菩萨的法语去修止观。佛菩萨说识是无常的，你若相信佛的话，就应该这么观；观它是剎那剎那生灭的。如果说：「你说的话我不相信，我自己想一想再说！」那就是另一回事了！
我们从印度的佛教来看：〈中观〉学者和〈唯识〉学者常有争论，争论这事儿，我们可能不同意。「佛法是无诤的，为什么要争？」这是一个说法！若不符合我的思想，我要去观察这个不符合的境界是对不对？不合道理我要破斥它。这个态度应该是合道理的！明白一点说，如果你不深入经论的话，你没有发言权，你想争论都不能，你没有这个智慧啊！你可以打这个笔仗吗？我看你不能打这个笔仗的；要打笔仗还要有本钱才可以，这是一个事！按我们今天的汉文佛教，(我们不说南传佛教)，多数都是有这个问题，就是不能够深入经藏。虽然说我们是大乘，但是我们借古德的光明，现在是大乘；实在我们啊，我看连小乘都不及格，因为你不肯深入学习佛法啊！打笔仗的资格都没有，那就是修止观的资格也没有。
这上面说无常，当然你要学习经论才能观到这无常谛，并且你要深入地学习《大智度论》、《瑜伽师地论》，对色受想行识是无常，你才能有深刻的认识啊！你如果不深入地学习这一部份的经论，无常义你搞不清楚。如果你认真地学《楞严经》说常住真心的话，那你学习《瑜伽师地论》、《大智度论》，你自己心情就有冲突，倒是常？是无常？就有问题！就是你要修无常观的时候，你一定要对它有信心，如果你没有信心，这无常观是修不来的；所以说佛在世的时候，佛教徒有大福德，就没有这个问题，思想清清楚楚地，因为听佛这么说，就这么相信，和现在不同！现在谁是佛啊？我看谁也不能说，那我们究竟是相信什么？这是有问题啊！佛灭度以后，佛法是思想混乱，我们学习佛法难！大概唐朝、宋朝的时候，中国佛教深入经藏的人比较多，宋以后逐渐逐渐地少了，逐渐少了根本不谈这些问题、没有这些争论，因为没有资格谈这件事，也不需要修止观。
第二是苦谛，观察这一念虚妄分别心就是苦。三是空谛，空谛怎么讲？空谛和下面无我谛是一样的，但是还有点差别：即色受想行识是没有我的，这叫做「空谛」；离开色受想行识另外也没有我，叫做「无我谛」；这么样讲。「无我」，我们在文字上这么样解释就过去，好像没有什么味道，但是若修无我观深入的时候，那是有味道的，就是感觉到喜悦，烦恼就会减轻。你并没有修不净观、也没有修空观，只是修无我观，但是渐渐地深入的时候，贪瞋痴就减少！因为我们很多的贪瞋痴是执着我而生起的。我我所的烦恼││有时候感到我我所有什么烦恼？其实你若细心一点，很多的问题都是我我所生起的、很多的烦恼是因为执着我生起的。
「五、有爱谛」如意的境界自己爱着，这就是有爱谛。「六、无有爱谛」爱这个无有，就叫做无有爱谛。为什么爱无有呢？因为在「有」上受了苦、吃苦头了，就是我这个身体老了，或者是有很多病痛，或者有很多很多的苦恼，就是因为有这个身体，这时候他心里面有这个想法：「我若没有这个身体，我就会快乐了！」所以叫做无有爱；爱这个无有。「七、彼断方便谛」就是断有爱、无有爱的那个方便，当然就是以佛法的戒定慧断有爱谛，断无有爱谛。
「八、有余依涅槃谛」这是修四念处成功了，断除见烦恼、爱烦恼，这个时候色受想行识还在；有余的依，色受想行识叫做依，它还继续存在叫做有余。若我们就不是有余，我们爱烦恼也在、见烦恼也在，这时候的色受想行识，不叫做有余。「九、无余依涅槃谛」，就是己经断除爱见烦恼的圣人，又把色受想行识灭掉，就是没有余依了；入于无生无灭的境界，叫做无余依涅槃谛。
《披寻记》一五三九页：
「有爱谛无有爱谛等者：求可爱生造诸福行，名有爱谛。依无有爱造诸福行或不动行，是名无有爱谛。义如《分别缘起初胜法门经》说。断彼有爱及无有爱二种无明决定胜道，名彼断方便谛。
「有爱谛无有爱谛等者：求可爱生造诸福行」这种人(就是)今天在人间有大福德、有大自在，听说天上的人更好，为求可爱的色受想行识，做很多很多的福业，主要就是要有同情他人的苦难，解除他人的苦难而做饶益他人的事情，自己没有条件地造诸福行；若是为自己求名，那就差一点，可是也是有福的！「名有爱谛。」
「依无有爱造诸福行或不动行」，就是他爱着这无有，他也会造诸福行，「我造这些福德的事，希望我将来入于无有的境界；或者是修色界、无色界的禅定。「是名无有爱谛」。「义如《分别缘起初胜法门经》说」在这部经说有爱谛、无有爱谛的事情。「断彼有爱及无有爱二种无明决定胜道」有爱也是无明、无有爱也是无明，断除这两种无明的决定胜道，唯有佛法是决定胜利的；胜利以后，就是决定胜利，不会又失败了。若是修学禅定的人，他将来还会失败的，若是修学般若波罗蜜你是决定胜，不会再失败的了！「名彼断方便谛」。
