午六、应正教诫(分二科)　未一、征

云何教诫？

这个「如是学」这一大科里面分七科，现在是第六科「应正教诫」，这一科里面分两科，第一科是「征」。

教授的意思已经讲过了，有八种教授。「教诫」是什么意思呢？这是「征」。下面第二科解释，分两科，第一科是「标列相」，又分两科，第一科是「标」。

 

未二、释(分二科)　申一、标列相(分二科)　酉一、标

当知教诫略有五种。

我们应该知道教诫有五种差别，这是标出来数目。下面第二科是「列」，列出来它的相貌、它的名字，分五科，第一科是「遮止」。

 

酉二、列(分五科)　戌一、遮止

一者、遮止有罪现行。

教诫有五种，第一种就是「遮止有罪现行」，就是他是你的弟子，你有责任向他下命令，不许可做有罪过的事情。这是第一种「遮止」，第一种教诫。

 

戌二、开许

二者、开许无罪现行。

第二种教诫呢？「开许」，就是同意，同意你去做这个没有过失的事情。没有过失的事情啊，是可以，是可以做的事，是容许这件事，下面第三科。

 

戌三、谏诲

三者、若有于所遮止开许法中，暂行犯者，如法谏诲。

这是第三科「谏悔」，就是改正你的过失，教诲你改正错误。

「若有于所遮止开许法中」，假设这位弟子，对于师长所不许可的和许可的这两类事里面，「暂行犯者」，暂时的有所违犯，这样的情形怎么办呢？

「如法谏诲」，就是合法的，没有错误的，这叫「谏」。「谏」者，正也。来纠正他的错误，对他下命令，要教诲他，你不可以做错误的事情，这是第三。

 

《披寻记》一二八六页：

于所遮止开许法中等者：若佛世尊，于彼诸法，制身语意，令不造作，名所遮止。于此诸法，开身语意，令其造作，名所开许。于此二法，由失念故，而不随转，名暂行犯。

「于所遮止开许法中等者：若佛世尊，于彼诸法，制身语意，令不造作。」假设佛在世的时候，你见佛、你见到佛，你听佛这样讲，「于彼诸法」，制止身语意，那个杀盗淫妄懈怠放逸这些事情，「制身语意」，要约束你的身体，「令不造作」，使令他不要去做这种有罪过的事情，「名所遮止」，这就叫做遮止，这个遮止就是这样意思。就是不可以做这种事，这叫做「遮止」。

「于此诸法，开身语意，令其造作」，对于这个戒定慧、四念处，乃至八正道，布施波罗蜜乃至般若波罗蜜，那么这些事情，「开身语意，令其造作」，容许你的身语意去做这种事情，是容许的，这样子这叫做「名所开许」，开许就是这个意思。

「于此二法，由失念故，而不随转」，如果一个弟子对于这两种事情，一个是不准许，一个是准许的，「由失念故」，由于你失掉了正念，你的烦恼现行了。「而不随转」，不随顺佛陀的教导去做，违反佛陀的意旨。「名暂行犯」这是暂时的你的身口意，做错了事情，违犯佛陀的教导了，那么这叫做「谏诲」。

 

戌四、呵摈

四者、若有于彼法中，数数轻慢而毁犯者，以无染浊、无有变异、亲善意乐，如法呵摈。

这是第四科「呵摈」。「若有」，若是这位弟子于彼开许、或者是不开许、遮止的法中，「数数轻慢」，不止一次的，一次又一次的轻慢这件事，不拿这件事当一回事。你说是犯戒，做恶事有恶报，那有那回事？他就轻视，没信心，轻慢这件事，无所谓的事情，就是这样这种态度。「而毁犯者」，就做了恶事，这样子。

「以无染浊、无有变异、亲善意乐，如法呵摈」。那么这个师长、或者佛菩萨、你的师长没有染污的心，没有变异的心，是亲善的心情，「如法呵摈」，就是依法来呵斥他，来驱逐他，是这样意思。

 

《披寻记》一二八七页：

以无染浊、无有变异等者：不于或违、或顺，起染污心，或摈、不摈，名无染浊。恒常现前，与作饶益，先后无异，是名无有变异。以饶益心不以衰损，以善友意不以憎嫉，是名亲善意乐。

「以无染浊，无有变异等者」，怎么叫做「无染浊」呢？「不于或违、或顺，起染污心，或摈、不摈，名无染浊」，因为这个弟子也有一些人、各式各样的人，有的人很狡猾，他他可能做一些…很用功修行，但是他有时候不顺你的意思，不随顺师长的意思，叫做「违」。「或顺」，他是做了很多坏事，但是他对你很顺，这就是很复杂的情形，「或顺」。「或违、或顺，起染污心」你做师长的人呢？起了染污心。这个人虽然做了很多的罪过的事情，但是他表面上很随顺师父的意思，因为他顺你的意思嘛！你就对他起了染污心，起了爱着心，起了染污心。

或者是他这个人做了很多…很用功修行，但是他就是有点倔脾气、耿直。他不顺你，你就对他起忿恨了，愤怒了，这样子，这样子呢？这就叫做染污心，叫做「染污心」。这染污心、由于这染污心，你可能会…你就采取行动了，你不顺我，我就驱逐你，「或摈」。你随顺我呢？我就不驱逐，这个…这是一种意思。

或者是这个人表里如一，他是做了…犯了戒，做了有罪过的事情，那么你对他有愤怒，这愤怒就是染污心。说这个人很用功修行，随顺你，你对他起爱着心，那就是染污心。说是这个有两种不一样，可能还有第三种。

现在这位师长呢？没有这个意思，没这个意思。不因为你违顺，不因为你有所违，有所顺，也不因为你是作罪、或者是不作罪，而起执着心，所以叫做无染污心，叫「无染浊」。那就是这位师长是有程度、有修行的人了。

「恒常现前，与作饶益，先后无异」，他这个为师长的这个菩萨呢？他常，「恒常」，常是对他有饶益的心情，「恒常现前，与作饶益」。是「先后无异」，说是你以前做了罪过的事情，你后来你又做一些功德的事情，这先后有差别。或者以前最初的时候，你很用功修行，后来又放逸了，这先后有差别，但是这个为师长的对他的这个饶益心，没有变异，没有变化。你做功德，你用功修行，他也是有利益你的心；你造罪，他还是有利益心。这个利益他的心没有变化，前后都是一样的，「是名无有变异」。这也不容易，这件事也不是容易的事情，不容易。

「以饶益心不以衰损」，这个弟子，通常来说，就是你造罪了，菩萨这个心，这个慈悲心，饶益心还是照常的饶益心，不会有伤害你的意思，没有伤害的心。如果那个不是菩萨呢？那就是另一回事，那就不同了，所以「不以衰损」。

「以善友意不以憎嫉」，「以善友意」，就是好朋友的心情。你做功德的时候，用功修行，他发欢喜心；你这个造罪的时候，他还是有利益你的心。「不以憎嫉」，不会因为你做功德，你的声望高起来了，他就生嫉妒心了，不会这个事情，所以这个意思。

「以饶益心不以衰损，以善友力不以憎嫉，是名亲善意乐」，这个「亲善意乐」是这样意思，是这样意思。当然这个弟子这一方面，程度也是各式各样的，也是不同。

这个道安法师，晋朝那个释道安、道安法师这个人的相貌丑陋。就是出了家的时候，就是和任何人见面，人家对他的心情就是有一点特别，你相貌特别丑陋，就是不容易得到人家的欢喜。他出家了的时候呢？他的师父叫他去种田，才十几岁。种田呢？他就种田。这师父叫他去种田，他就去种田。种田种了一个时期了，后来就和师父要求我要读经，我要读经。但是还是…不是说我不种田，我不是，还是种田，但是也要请一本经书去读。那么他师父就请了一本经给他读。那么等到晚间的时候，回来的时候，道安法师回来的时候，就把这个经就还给师父。还给师父说：你读好了？我读好了。我还要再请一本、请一部，那师父就请一本。请一本，他第二天又去种田。种田晚间回来了，这部经又还给师父。说是：读好了！读好了，我能背下来。好，你就背。他师父拿着经，他就都背下来，这样子。他师父一看，哎呀！这部经可能也不是…大概也很多字，超过可能有一万字吧！师父说：明天不要去种田了，不要种田，你出去参学，去参学。

那么他就到佛图澄，佛图澄是个神僧，就跟他去学。因为道安法师相貌丑陋，佛图澄还是有很多的学生，就看这个人丑陋都不高兴。佛图澄说：你们都不可以轻视他，他的智慧，你们所不能及的。和佛图澄一谈起话，一谈，谈很久，这样子。

所以我这么一想呢？道安法师初开始遇见那个师父，徒弟来了，叫他去种田，这事情这样做？要种田我何必出家呢？但是他不说，你叫我去种田，我就去种田。种了很久，才肯去要一部经。要一部经，他师父发觉这个人不是平常人啊！这个理解力很高，记忆力也特别强，这是个…这是一个佛教徒的人才，不能种田了，就让他去，去参学。那可见这个师父也是了不起。

所以这上面说是以无染污心，没有变异的亲善意乐，如法呵摈，这样情形。

 

与作忆念。

「与作忆念」，看这个《披寻记》，怎么叫做「与作忆念」？

 

《披寻记》一二八七页：

与作忆念者：谓令忆念先所犯罪，或法、或义，〈声闻地〉中别释其相应知。(陵本二十五卷三页)

「与作忆念者：谓令忆念先所犯罪」，就是你以前你是犯了罪，你犯了罪的时候，但是你这个作师长的对他有见闻疑。我看见你那一天，什么时间、在什么地方，你做了有错误的事情，我看见，看见过。或者闻，我听别人说过，你在什么地方，你做了什么罪过的事情，听人说。或者是疑惑，「见、闻、疑」，疑惑这个人造了什么罪，那么就去向他问，说：你某一天，你在什么地方你是不是…你犯了妄语罪，或者是你做了什么错误的事情。

「我不知道、我没有、我没有犯戒」，他就忘记了。忘记了，「与作忆念」，你帮助他忆念，回想，说是你在某一天，在那一个山边，那里有两棵树，那个地方是一个很平坦的那一个地方，是在太阳还没有落，你在那个地方做了什么罪过的事情。帮助你忆念，说出来一些相貌，说出来时间、地点，你就容易回想起来，这叫做「与作忆念」。他这意思呢？你一定要自己承认自己有罪，不是我强迫你，说你有罪，不是的，不是这意思，所以叫「与作忆念」。

「或法、或义」，或者是法方面须要忆念，或者义方面也可以忆念。「法」呢？比如说是现成的佛所说的经，或者说的《阿含经》，或者是《阿弥陀经》，或者是《华严经》，或者是《法华经》，或者是《般若经》，在这一方面的这一段文，你说你忘了，我帮助你想，帮助你想这件事，「与作忆念」。或者是义，就不是经，就是有别的大德说出了一段佛法，其中有道理，你以前学过。学过，现在忘了。忘了嘛！你这个师长呢，就帮助他忆念，把以前学习的忆念起来，这也叫做「忆念」。

「〈声闻地〉中别释其相应知。(陵本二十五卷三页)」，在那里说这件事。那么这一段是「呵摈」。下面第五段是「庆慰」。

 

戌五、庆慰

五者、若有于所遮止、开许法中，能正行者。

假设有这个弟子对于「遮止」的，他就不做。师长说不准许做这种罪过的事情，他就不做。「开许法中」，同意你、鼓励你、赞叹你做这种有意义、有功德的事情。「能正行者」，那么师长这样教导了呢，他就能随顺师长的教导，很努力的、很谨慎的，就这样用功修行。

 

慈爱称赞真实功德，令其欢喜。

「慈爱称赞真实功德」，这个弟子这样做了，依教奉行了，这个师长呢，用慈爱心称扬赞叹他，他真实的功德，他真实是这样做了，「真实功德」。

「令其欢喜」，使令他心情欢喜。因为生了欢喜的时候呢，他就会能够加强他的努力。比如说他一坐四个钟头，他修止观了，天天早晨晚间的工作，努力的修行，这是他真实这么做了，真实有功德，这师长就这样子赞叹他，令他欢喜，这叫做「庆慰」。

下面第二科是「结略义」，这一科是「标列相」，现在「结略义」。

 

申二、结略义

当知是名略说菩萨五种教诫，所谓遮止、开许、谏诲、呵摈、庆慰。

这五种教诫，这是简略的说就是这五种。

下面是第七科，一共是分七科。现在是最后一科「应住方便所摄」的「身语意业」，分三科，第一科是「征」。

 

午七、应住方便所摄身语意业(分三科)　未一、征

云何菩萨方便所摄身语意业？

就是菩萨度化众生的时候是有方法的。你用这个方法去度化众生的时候，就是你的身语意，你身语意就随顺这个地方去度化众生，那就叫做「方便所摄身语意业」。这个身语意业是什么情形呢？这是「征」。

下面第二科解释，分两科，第一科是「标四摄事」，又分两科，第一科是「释名方便」，又分两科，第一科「出体」。

 

未二、释(分二科)　申一、标四摄事(分二科)　酉一、释名方便(分二科) 戌一、出体

当知略说菩萨所有四种摄事，是名方便。

先解释这个方便两个字，「方便」是什么意思呢？「当知略说」，就是要略的解释菩萨所有的「四种摄事」，就叫做「方便」。

这个「摄事」，这个「摄」这个字，就是接引的意思。这个人不是佛教徒，接引他来到佛教，这样的事情叫做「摄事」，也是引导，引导他来到佛教里面来。引导他对于佛教有信心，能用功修行，那叫做「摄事」。这「摄」者，取也，就是拿过来，这样意思。用佛法劝导他，使令他信佛，就是这叫做「摄事」。

「是明方便」，这是叫做方法，就是你这一类的方法。你接引众生，也是你心里面的愿望，你要他…劝他信佛，那用什么方法呢？这样的方法，你用这方法来做这件事，所以叫做四种摄事，是名方便。这是「出体」，下面第二科「引教」。

 

戌二、引教

如世尊言，菩萨成就四种摄事，所摄方便，方名菩萨。

「如世尊言」，就像佛这么说。「菩萨成就四种摄事，所摄方便，方名菩萨」，这个发大悲心的菩萨，他一定要成就四种摄事，这四种摄事你能成就了，你能这样做，「所摄方便」，四种摄事「所摄」，就是属，「摄」这个是属，属于四种摄事的方法，你能这样做，那「方名菩萨」，你才可以名之为菩萨，称之为菩萨的，这是佛说的话。

 

《披寻记》一二八七页：

菩萨所有四种摄事者：谓布施、爱语、利行、同事，是名四种摄事。如下〈施品〉及〈摄事品〉广释应知。

「菩萨所有四种摄事者：谓布施、爱语、利行、同事」，这「是四种摄事」。「如下〈施品〉及〈摄事品〉广释应知」。这是「引教」。

下面是第二科「成唯四种」。第一科是「释名方便」，现在第二科「成唯四种」，分两科，第一科「征」。

 

酉二、成唯四种(分二科)　戌一、征

复何因缘，唯四摄事说名方便？

还有什么理由，唯独是四种摄事叫做方便？你说出来我听听，这是「征」。下面第二科是「成」，就是成立。

 

戌二、成

谓诸菩萨，略由如是摄事所摄四种方便，于诸有情，普能摄受调伏成熟。除此，无有若过若增。

「谓诸菩萨，略由如是」，简略的说就「如是」，就是这样的「摄事所属」的「四种方便」。「于诸有情，普能摄受」，对于一切众生，普遍的都能够去教导、去接引他，引导他们。「调伏」摄受，能调伏他的烦恼，能「成熟」他的善根，使令他来到佛教里面来，能信解行证，能这样。

「除此，无有若过若增」，除掉了这四种之外，更没有了，你不能再超过这四种之外，还有一个方法，没有，你不能增加的了。

 

《披寻记》一二八七页：

普能摄受调伏成熟者：摄受有二：谓财摄受、法摄受。财摄受者，谓于一切饮食等物有匮乏者，施与一切饮食等物；或于随顺饮食等物有匮乏者，施与随顺饮食等物。法摄受者，谓或宣说正法，施诸有情，或开显正义，施诸有情，如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十二页)言调伏者：谓以调伏法调伏有情，诃责、治罚、驱摈，名调伏法。言成熟者：谓或善根成熟，或智慧成熟，亦如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十页)

「普能摄受调伏成熟者」这句话怎么讲呢？「摄受有二」，就是引导众生来到佛教里面来，就属于两个、两个方法，「谓财摄受，法摄受」。

就是「财摄受」，就是他生活所须的，他的衣、食、住乃至医药，这一方面他是须要的。须要的嘛！菩萨就能够满足他。你有病了我就给你造医院，请医生；你没有钱，我就给你钱，就是财摄受。因为他生活须要，所以你满足他，他就会感你的恩，他就会有可能对于佛教有信心的。

「法摄受」，生活所须，这是他生存须要这样子，但是众生另外还有一件事就是思想，他的内心的思想。这一方面呢？你要用佛法来教导他。教导他呢？他接受佛法的教导了呢？他思想…问题得到解决。这两种摄受，这个财摄受，就是物质上的满足，但是他内心的思想是善、是恶，这还有问题，须要加以教导，那就是佛法了，这是两种摄受。

我们看佛所说的道理，佛法是主要是用法来教导一切众生。用法来教导众生，使令可以转凡成圣。使令这个人转凡成圣，慢慢的能解脱生死大苦，能做到这件事。但是众生的生活上还是有问题，你就是那个《普门品》。《普门品》就是这两大段，前面一大段救苦救难。土匪来了，念菩萨；遇见老虎了，念观世音菩萨，对救护你；有大水来了，火、大风来了，你在海里面遇见风了，船要沈了，念观世音菩萨，观世音菩萨救苦救难，这《普门品》前面一段就是这个。后面一大段呢？「应以何身得度者，即现何身而为说法」，就是法摄受，就是这个。

因为我们佛教徒呢，如果你若是读《普门品》，你向观世音菩萨学习，那就是两种摄受，就是一个财摄受，一个法摄受。若是我们只是财摄受，而没有法摄受呢？也好，也是好嘛！因为的确我若有病了，就是要靠医生了啊，没有别的办法嘛，就是靠医生。那也是好，做这件事是好。生活困难，这个水灾、风灾、火灾、地震，大家发慈悲心救护，救苦救难，也是对的，是好。

但是思想上的问题还没解决，在佛菩萨这方面来看，还是有问题，还是有问题，若是做这一方面的问题。佛菩萨、观世音菩萨这两方面，这两个本事都有。财的摄受，法的摄受，都有办法；我们凡夫这两个办法都不行。他现在在大海里，坐船要沈了，你有什么办法？我看是不容易，困难。「要法的摄受」，那个人、众生邪知邪见，他没有生活上的问题，生活很快乐，就是做种种恶事，我们有什么办法？

但是我们佛教徒呢？如果只是做财摄受，而不做法摄受呢？就有所不足，有所不足的。而这两种摄受？法摄受是非常重要，这点非常重要的。

现在这上面也有说，这个财摄受，法摄受。「财摄受者：谓于一切饮食等物有匮乏者」，这解释什么叫「财摄受」呢？就是众生对于饮食、衣服、卧具，住这房子，我现在没有地方住，这个住也是很重要，这些「等物，有匮乏」，有缺少的，生活困难。「施与一切饮食等物」，这个菩萨呢？能够布施他这些财，这些财的摄受。

「法摄受者，谓或宣说正法，施诸有情，或开显正义，施诸有情。」「或宣说正法」，这个「正法」和下面「开显正义」，应该是无差别。若无差别，就不要说正义了嘛！为什么要说呢？所以应该说这个「正法」，就是佛所宣说的修多罗，所宣说的这些经论佛法，《法华经》、《华严经》、《大般若经》、《阿含经》，这是佛所宣说的正法，你为他讲解这些呢？就叫做「宣说正法，施诸有情」。「或开显正义」这就不是…也是不能违犯、违反佛的正法，但是就不是经了。你就是摄取修多罗里面的道理，你为他开示一段，那就叫做「开显正义，施诸有情」。这样子呢？使令众生的内心思想能够清净，转恶为善，改过迁善，能够明白出世间的圣道，这是叫做「法摄受」。

「如〈成熟品〉」解释过了。「(陵本三十七卷二十二页)」，我们已经在那讲过了，已经学过了。

「言调伏者：谓以调伏法，调伏有情」，这个「调伏」什么意思呢？就是用调伏的方法来调伏有情。怎么叫做「调伏有情」呢？就是「诃责、治罚、驱摈，名调伏法」，他做错了事，你就要呵斥他，「诃责」他，指责他。指责他若是不听，就是要「治罚」他，要罚他，那就是叫他：你一拜一百零八拜，拜佛，就是要罚他；或者你要念大悲咒十万遍，就是这样子。不是前面诃责就是没有这个事，只是说：你这样不对，怎么、怎么诃斥一下就好了。现在处罚，就是不但是「诃责」还要加上处罚。

有的时候，就是你怎么处罚呢？随时外面有人来的话，有出家的法师来，叫他：你要向新来的那个比丘，坦白你的过失，你要向人家：「我妙境犯了什么错误了，大德，白长老知」。这是处罚。谁愿意把自己的丑陋向别人讲呢？现在就是处罚你，你要这样做，叫「治罚」。「驱摈」，你严重的过失，你处罚他，他不听你的教诲了，把他驱逐，「名调伏法」。调伏是这个意思，「调伏」，「应知」。

「言成熟者，谓或善根成熟，或智慧成熟」，「或善根成熟」，信戒闻舍慧或者信进念定慧，这都是善根。你，你能够自己用功的时候，就能有这五种功德都成就了，那么就是「善根成熟」。

「或智慧成熟」，这个五种善根里面已经有了智慧的，这里面特别的提出来，智慧成熟是非常重要的，你要通达明白世间都是无常的，世间事情都是无常的。你看的好像很美，实在很快的就完了，就结束了。这些如意的事情，都是容易败坏的，那是不容易的，不容易令你永久如意的。你要通达是无常无我的，通达一切法都是自性空的，这是智慧。这个智慧有什么好处呢？能断烦恼。你说我吃饱饭了，吃饱饭不能断烦恼。说我身体有病了，请医生给我治病，病算是治好了，治好了不能断烦恼，你还是原来样。

但是若是有了佛法的第一义谛的智慧，能令你成为圣人，所以智慧是很重要的。但是我们从事实上看呢？欢喜增长智慧的人不多，愿意有智慧，但是不愿意增长智慧。愿意增长智慧的人少。我不愿意谈玄说妙，这句话也好像很好听，但是也表示这个人不欢喜生智慧，不欢喜智慧。佛法的衰微，这是一样原因，你要让他增长智慧，他不欢喜，不欢喜这件事情。「亦如〈成熟品〉说。(陵本三十七卷二十页)」。

 

申二、广四方便(分三科)  酉一、征

何等名为四种方便？

这是第二科是广四种方便。前面是「标」，第一科是「标四摄事」，，下面是「广四方便」，详细的解释这四种方便。分三科，第一科是「征」。

「何等名为四种方便？」什么情况可以名之为四种方便呢？是「征」，下面「列」。

 

酉二、列

一、随摄方便，二、能摄方便，三、令入方便，四、随转方便。

这是把这四种方便「列」，列出来名字。下面第三科加以解释。第一科解释这个「随摄方便」。

 

酉三、释(分四科)　戌一、随摄方便

若诸菩萨先行布施，当知是名随摄方便。

若是诸菩萨对于这一类的众生，他一开始，这「先」，最先，就是这开始的时候，对他先用布施的方法来利益这个人，那这就叫做「随摄方便」，这是标出来。

 

何以故？先以种种财物布施，饶益有情，为欲令彼听受所说，奉教行故。

「何以故？」什么理由名之为随摄方便呢？下面解释。「先以种种财物布施，饶益有情」，这菩萨先用各式各样的财物，来利益这个众生。「为欲令彼听受所说，奉教行故」，为什么用布施物，用这个财物布施给他呢？「为欲令彼」，就是想要使令他「听受所说」，这听信接受所说的佛法。

「奉教行故」，能随顺佛教的道理去修行，能改正自己的行为，这个目的是这样意思，目的就是这样子。

这叫做「随摄」。因为人…事实上众生在这个世界上生存，他没有财是不能生存，他有这个须要，你也就这样子利益他。利益他呢？就是他也…事实上是须要，而他也就是欢喜这个财，叫「随」，就是随顺他的欢喜。结果呢？就把他引导他来到佛教里面来了，就是这样意思，所以叫做「随摄方便」。下面第二科「能摄方便」。

 

戌二、能摄方便

若诸菩萨次行爱语，于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故。

这说第二个「能摄方便」。「若诸菩萨次行爱语」，若是诸多的菩萨，已经用了这个「随摄方便」，用这个布施来摄受众生，那么以后还应该怎么样来和他联络呢？来联系这个人呢？「次行爱语」，就是你要对他说这个亲爱的语言，要说这种语言。

这个亲爱的语言，什么叫做亲爱的语言？这个儒家的学者说一句话：君子爱人以德，可见这儒家的人也有智慧的人，也有智慧的人。「君子爱人以德」，就是…什么叫做爱？你要用道德来转化他，这叫做爱，叫做爱。因为你用这样的事情，这样的德来爱，来教导他，他能随顺学习，能使令他心情安乐自在，自在。如果说是他欢喜做什么，我就随顺他，他欢喜作恶我就随顺他作恶，这不是爱，因为他将来有大患在后头追逐他，有后患的啊！你现在作恶，感觉没有什么事，但是大患在后面来了，将来他要苦恼了。你令他…那等于是叫他苦恼，那叫做爱吗？所以「君子爱人以德」这句话的确是有道理。

现在这上面说「爱语」，亦复如是，佛教里面也是，是这样子。你这样子爱他呢？他将来能够离苦得乐，而不会跑到牢狱里面去了，不会这样子。

「于彼彼处有愚痴者」，什么叫做「爱语」呢？「于彼彼处」，这个人眼耳鼻舌身意，接触色声香味触法的时候，色声香味触法就是「处处」。我今天在这个高山，明天在大海，或者是在这个村庄，或者在那个县城，各地方，或者遇见这件事。今天我们要放生，放生也是个事情；今天要去救灾，说那个地方有水灾，有火灾，地震了，我要去救灾，「处处」做各式各样的情形。「有愚痴者」不明白道理。说我要放生，这是好事，我就去放生，结果你造罪了，你放生你没做对啊！

说是这个…你们看这个《影尘回忆录》，你看看，说这个，这个人不妨说出这个人的名字来，叫盛宣怀这个人。因为他…当时的政府给他给他很多、很多钱，就是在山西什么地方有旱灾，很多的人都没有吃饭了。那么政府…盛宣怀当然是个有地位的人，政府就命令他拿这个财富去救护、去救济这些苦难的人，做这件事情。他好像做个新疆省主席，我说不那么清楚？记不得那么清楚？总之是一个大富贵的人，后来退了休，就到…到了上海。到了上海，他就…是信佛，相信佛教，打水陆，拜梁皇忏，在各寺庙修庙，哇！做很多很多的功德，后来就死掉。

死掉了他的小太太就想念他，就是怎么办法还能够见见面、谈谈话呢？这时候这个在这个上海有个外国人，不知是法国人、还是德国人，就是能够过阴。就是他有办法能把那个死掉的人请来，和你见面谈话。那么当然这好，听见这个事好！人家…他有钱嘛！就是用钱去请这个人，让他委托他，你把你某某人把他请来，我们再谈谈话。好，他就去作法了，这种人，他有他的办法。请了老半天回来说，请不来，说：在地狱里头，不能请来。我的先生在世间修庙、打水陆，作了很多功德，为什么下地狱呢？那要下地狱，我们作功德没有用了，把那庙拆掉它，要拆掉，作这种事。那你不应该这样子嘛！你再问一问！也有人说：你再问一问，为什么在地狱里呢？好！那好！就请这个人再来，去问一问，为什么下地狱去？

这个人就作法到地狱里面去，和那个人见到了，说是为什么下地狱？得到了消息回来了，说是你先生作功德是作功德，但是也造了罪，造什么罪？说是在什么、什么年政府、是清朝政府给他多少万两，很大的一个财富，是黄金、是白银，去救济这个旱灾，很多人没有饭吃。他把这个钱，多少钱揣到腰包里头，大概可能会有一部份是救灾难了，有一部份他自己拿到财兜儿里来。说这件事阎罗王爷不放松他，这没话说了！没话说了。

所以这个「处处」，「于彼彼处有愚痴者」，说做功德，是的。但是有人就在做功德那个地方造罪，造罪了。「有愚痴」，他不明白、他不知道有因果，做善有善报，做恶有恶报，他不知道这个事啊！不知道。所以，「于彼彼处有愚痴者，为欲除彼所有愚痴，令无余故」，说这个菩萨教化众生，就是破除众生思想上的糊涂，这叫做度化众生。

「为欲除彼所有愚痴令无余故」，不要剩一点的愚痴啊，就是要开大智慧，要开智慧。说我们…你用布施，我去教化，我是…办医院，做很多很多的功德的事情，很多人响应这件事，但是，不是开智慧，你没叫那个人开智慧。没叫人开智慧有什么问题？他继续造罪，你把他这些生活问题解决了，但他没开智慧就继续造罪，继续造罪！现在佛教徒不应该这样子，佛教徒在除了布施这一方面教化众生之外，还应该有爱语。「爱语」，就是为他宣说佛法，宣说佛法来开导众生开智慧，再不敢造罪了，这问题才解决了，这就叫做爱语。「为欲除彼所有愚痴令无余故」，这些糊涂、愚痴不要留一点儿啊！有一点儿就不得了！

 

令其摄受瞻察正理，如是爱语，当知名为能摄方便。

「令其摄受瞻察正理」，令他，菩萨就是为他宣说正法，宣说正法的时候呢？教导他，他能够摄受正法，能接受、能接受佛的正法。你给他讲《金刚经》也可以，讲《佛遗教经》也可以，讲《大般若经》也可以，讲《华严经》也可以，讲《楞严经》也可以，宣扬佛法，教他接受正法。这个「摄受」，是接受佛法。怎么叫做接受呢？「瞻察正理」，不管什么事情，他心里面观察佛法的真理。诸法是因缘有，有善的因缘，有恶的因缘，有禅定的因缘，有世间法的因缘，有出世间法的因缘，他来观察思惟，这就叫做接受正法。

比如说现在有人毁辱我，他用佛法的正理来观察这个毁辱，那这就叫做接受正法。如果你不用佛法，你是学习佛法，把佛法丢在八千里以外了的时候，有问题的时候还用原来的贪瞋痴来处理，那这个人没有接受佛法，他没有接受佛法。

我感觉我们初开始学习佛法的人，就有这个问题，不能摄受瞻察正理，不能！有事情的时候，不能用佛法来处理问题，不能。有问题的时候，不用佛法来处理问题，用自己的贪心、瞋心、愚痴心处理事情。就是我们初开始来到佛教里，难免会这样子。那怎么能改善呢？常常静坐，常常静坐的时候，用止观来观察，就能增长正念。正念强了的时候呢？无论什么事情出现的时候，不失掉正念，也不失掉正念，正念能提起来，不忘，不失掉正念。用正念观察这件事，然后用智慧处理问题，不用贪瞋痴处理事情，这是有点程度了，这个人，这个佛教徒有点程度了，不是平常人了，他已经开始改变凡夫的境界了。

「如是爱语当知名为能摄方便」，这样的佛法的法语叫做爱语，这叫做「能摄方便」。那前面那个布施，为什么不叫能摄方便呢？世间上、社会上的人，也有些人有智慧的人，你给我…我饿了给我面包吃，我是很感谢，但是你要叫我相信你的宗教，是另一回事，另一回事。要我…我内心同意我才能相信的。我不同意，我不能因为你这个面包我就相信你的。但是给了面包以后，就相信的人多，这种人多。给了面包，我还不一定转变我的思想。你的宗教的事情，那我要重新的观察，我内心接受了才可以，这是另一种人。这种人呢，就是稍微的有点智慧的人，不是情感，不会因为情感所动。当然我也很感谢就是了，你这样帮助我，我很感谢就是了，但是我的思想，你的面包不能买我的思想，不能的，这是另一种人，另一种人。所以若是你，你除了你用面包之外，你还要用真理来教化这个人，这人接受真理了，这时候他就转变过，他相信佛教了，他相信佛法。所以这个真理是「能摄方便」，能够接引众生。能接引众生是佛法，而不是面包，面包是前方便而已，是个前方便。

还有一个问题呢？就是佛教，佛法僧，这是分三个部分。佛是大圣人的境界；法也是圣人的境界，不是凡夫境界；只有僧呢？分两部分，一个是凡夫僧，一个是圣僧。文殊菩萨、普贤菩萨、观世音菩萨、弥勒菩萨，这都是圣人，舍利弗尊者、目犍连尊者、须菩提尊者、摩诃迦叶尊者、阿难尊者、宾头卢颇罗堕尊者，这都是圣人，这是我们所归依的，但是凡夫僧呢？不一定，凡夫僧是另一回事。我们归依是归依佛，归依法，归依圣贤僧，圣僧，不是归依凡夫僧，我们可以这么说吗？可不可以这么说？

但是我们有的人不能分清楚，本来我归依佛、归依法、归依僧，那我就是相信佛、相信法、相信僧，等到看凡夫僧有问题了，我不归依了，我不归依。你看这个人对不对？对不对？凡夫僧是另一回事，你归依的时候，你应该知道，凡夫僧是另一回事，凡夫僧是靠不住的。但是圣僧，但是佛法这都是圣人境界，这是不容许有疑问的。你不管凡夫僧怎么样，我对于佛法僧信心不动摇，这是又一种人、这又一种人。他心里他不动摇，我的信心还是一样，无差别，不管凡夫僧怎么样，我信心不动摇，我对于佛法还是欢喜信受，欢喜信受。

结果呢？另外还有一种情形，就是他对于凡夫僧很同情，还是尽量的帮助，而不会轻视，不轻视，这又是一种人。不轻视，尽量的还帮助他，尽量帮助他解决困难，让他恢复过来，而不轻视。若是…就是我们出家人，看某一个人有问题，你若轻视他，都不应该，不应该的！

所以这个上面说「瞻察正理」，这句话非常的正确，你前面那一段文也有这个意思，我们已经讲过了，那个是「以无染浊，无有变异，亲善意乐，如法呵摈」，他这个慈悲心不失掉的。不管这个人怎么不对，表现于外的态度是把这个人驱逐了，但是那位师长，他的慈悲心没有失掉的，他还是要…还要摄受他的。但是现在这个时候不能用这个态度，还是要驱逐他。当然我们凡夫怎么能懂这件事，不容易明白这件事。

这就是「令其摄受瞻察正理」，这句话非常重要，「瞻察正理」，这实在来说呢？就是要学习佛法，你才有这个智慧能「瞻察正理」。没有智慧，你知道什么瞻察正理？还是就是原来的凡夫境界，是那么回事，「瞻察正理」。

「如是爱语，当知」是名「名为能摄方便」，「能摄方便」，就是要佛法的真理才能摄，不是面包，不是那几个钱能摄受的。钱你不能摄受，只是彼此间有点感情而已。你要用佛法的真理教化他，使令他的思想转变来了，这个人是佛教徒了。

 

《披寻记》一二八八页：

次行爱语等者：爱语有三，谓慰喻语、庆悦语、胜益语，今于此中，唯取胜益语，名为爱语，顺正法教而为饶益故。谓于诸法中多疑惑者，为令当来离疑惑故，为说正法论议决择，如〈摄事品〉说。(陵本四十三卷十一页)此说彼彼处，谓即诸法。此说愚痴，谓即疑惑，名别义同。

「次行爱语等者：爱语有三，谓慰喻语、庆悦语、胜益语。」这个文解释得好。这个爱语有三种，第一种是「慰喻语」，和「庆悦语」，这两种语言就是我们一般的人情的语言。

见面了，「你好吗？」这个是「慰喻语」，「你四大调和否？」就是这些话，这叫做「慰喻语」。

「庆悦语」呢？这又有点不同了。庆悦语就是…比如说是他现在，他有多少股票，我们假设举这个例子，有这股票，但是现在呢？外面的股票已经升高了，价钱高涨起来，但是他还不知道，那位菩萨知道，啊！你现在你的股票怎么、怎么的了，来庆悦他，叫「庆悦语」。

那另外一种情形呢？比如说这个…或者这个在家居士、或者是出家的法师，他欢喜静坐，欢喜学习佛法，能有所成就，静坐有成就，或者在学习教义上有成就，他来赞叹你。你成就了，这个戒定慧又高、有很好的成就，这非常殊胜，这样子赞叹，那这叫做「庆悦语」，这是一种语言，「庆悦语」。

「胜益语」，胜益语是出世间的事情了，那就是像说…为说法语，为人说佛法，叫你转凡成圣的这些法语，这是有殊胜利益。那个世间上的这些事情，也是有利益。我告诉你方法，令你发财了，这也是有利益，但是只是一般的事情。世间的这些利益事情，是一般的；出世间圣道是「胜益语」，是更殊胜的利益，世间利益所不能及的，叫「胜益语」。

这三种语言都叫做爱语，都叫做爱语呢，这个前两种呢？是顺于世间人的这种人情，顺于世间的人情的语言；这个最后这个是属于正法的语言，这是不同的，这是这爱语有三种。

「今于此中，唯取胜益语，名为爱语」，这个爱语，这里面说这个爱语是那一种呢？是「唯取」这个「胜益语」，就是属于佛法的这个法语，出世间的圣道的法语。或者声闻法，或者辟支佛法，或者一佛乘的佛法是这个，这是出世间的圣道的语言，「唯取胜益语，名为爱语」，这叫做爱语。

「顺正法教而为饶益故」，什么叫做胜益语呢？就是能随顺正法，而这个法就是佛陀的所说的「教」，圣人对于众生所开导的语言，叫做「教」，教导你要这样子，不可以这样子，要这样，那叫做法教。

「而为饶益故」，用佛的法语，令你得出世间的圣道，来利益你，这是最大的利益，就是「皆于无余涅槃而灭度之」，就是这句话了。

「谓于诸法中多疑惑者，为令当来离疑惑故，为说正法论议决择」。这个还是解释这个胜益语，这个爱语。「顺正法教而为饶益」，怎么叫做「顺正法教而为饶益」呢？「谓于诸法中多疑惑者」，「多疑惑者」，前面这里面说是多疑惑者，谓于诸法中多疑，多所疑惑。

「为令当来离疑惑故」，「谓于诸法中多疑惑者」，这还是有点智慧的人。有多少智慧的人，他才能疑惑，智慧不够的人呢？老是心里没有问题，没有问题。说多疑惑是有智慧的，他能…这个地方有问题，他就提出来问题，叫「多疑惑者」。「为令当来离疑惑故」，这菩萨为令他将来远离这些疑惑。

「为说正法论议抉择」怎么样离疑惑呢？就是宣说佛教的正法。宣说十二因缘：「无明缘行、行缘识……生缘老死。无明灭则行灭，乃至生灭则老死灭」，这就是能破除这疑惑。说这个苦集灭道，有世间的因果，有出世间的因果。世间因果有过去世，也有未来世，有现在世，这样子能解除一切的疑惑。你若说是只是承认有现在，不承认有过去，不承认有未来，那疑惑是不能解的，很多的疑惑不能解释。

所以「为令当来离疑惑故，为说正法论议决择」，为你宣说正法，宣说正法的时候，你可以提出问题互相讨论，所以叫做「论议」。「决择」呢？就是最后决定开了智慧，就没有疑惑了。

「如〈摄事品〉说」这一段文是在〈摄事品〉上说的，〈摄事品〉上说有慰喻语，有庆悦语，有胜益语。「(陵本四十三卷十一页)」。

「此说彼彼处，谓即诸法」，「谓即诸法」，这个论文上说「于彼彼处有愚痴者」，就是这个叫「彼彼处」。「有愚痴者」，也包括有疑惑的意思，疑惑就是愚痴，就是这个。「于彼彼处，谓即诸法」，就是诸法，于诸法中多起疑惑者就是这个。「此说愚痴」呢？「谓即疑惑」就是说的疑惑。「名别义同」疑惑和愚痴这个词句是不一样，但意思是一样，这是说「能摄方便」。下面第三科「令入方便」。

 

戌三、令入方便

若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出不善处，于其善处，劝导调伏安处建立。如是利行，当知名为令入方便。

「若诸菩萨知彼有情摄受瞻察正道理已，次行利行，拔彼有情出不善处，于其善处，劝导调伏安处建立」，这就是「令入方便」。

「若诸菩萨知彼有情」，知道那个众生「摄受瞻察正理」，他摄受佛法，他肯请佛教的经论这个书去阅读。他有的时候在内心里观察正理，你经论这么说，他就在想，这合不合道理？在思惟，他认真的在学习了，所以叫做「瞻察正理」，正道理！

「次行利行」，若是菩萨知道这个众生有这种情形呢？你就应该怎么办呢？进一步应该行这个利行，行这利行。就是去实践真实有利益的是事情，真实有利益的事情。真实有利益事情怎么讲呢？

比如说我饿了，你给我面包我就吃，这也是有利益，但是过一会儿，没有了。过一回儿，过四个钟头，过五个钟头，过六个钟头，还要再吃。说我有病了，请医生给我看病，看病是好了，这是得了利益。但是再过几个月，过了几年又有病了，这个利益就这么多，这个不是真实利益。真实的利益呢？永久也不再有病，那是真实的。

说现在「次行利行」，这就表示一般性的事情，一般性的事情都是虚妄的，不彻底的，都是暂时性的，不是真实的令你安乐自在。现在要「行利行」，对你真实有利益，这个利益得到了，永久也不失掉，这叫做利益，叫「利行」，那这是什么呢？

「拔彼有情出不善处，于其善处，劝导调伏，安处建利」，什么叫做利行？就这叫做利行。就是你要用佛法，用佛法实在这个事情，你非要自己作不可，佛只能告诉你这个方法，你能接受以后呢？你能照着这个法门去修行去，才有效。你的生死，你自己要处理解决，佛不能令你了生死的。佛只能说个了生死的方法，你接受了去用功修行，那么就是…这也就是「拔彼有情出不善处」，从生死大苦里面解脱出来了。

「于其善处劝导调伏安处建立」，于大般涅槃这个善处，你安住在那里头，「于其善处」。「劝导调伏」，这个菩萨这时候开始劝导他。劝导他，世间上的荣华富贵，放下吧！这不是令你真实安乐的，劝他、教导他。「调伏安处」，调伏自己内心的爱烦恼，见烦恼，一切的烦恼。「安处建立」，就是安处在涅槃这里，安处圣道这里，安处在戒定慧这里，然后常常的用功修行，用功修行，然后最后建立了无分别智，就住在涅槃那里了。

「如是利行，当知名为令入方便」，这样子利行，就叫做「令入方便」，令其悟入第一义谛就是了。第一义谛是什么？第一义谛就是涅槃啊！是这样子。

所以菩萨对于众生，说菩萨也会办一些慈善的事业，也给你面包这个事情，也可能给你造房子，但是菩萨那个心情是叫你入于第一义谛那里。不是暂时吃了面包就好了，不是到此为止的。所以佛菩萨也修学、也推行一切的善法，和外道不同、不一样。同样是做这件事，菩萨做这件事，和一般凡夫境界不同。佛是以一切智智相应作意，以无所得为方便的，以大悲心为前导，就是有三种方便，来作一切、来弘扬佛法的，和外道不同。你怎么能说佛教也是，所有的宗教都是劝人为善的，这个话说得不对。不是那么回事。

 

《披寻记》一二八八页：

次行利行等者：此说菩萨一切法门利行。谓若有情不信、犯戒、恶慧、悭吝，名不善处。信、戒、慧、舍，是名善处。如〈摄事品〉说：不信有情，于信圆满殷勤劝导，乃至建立。犯戒的有情，于戒圆满殷勤的劝导，乃至建立。恶慧的有情，于慧圆满殷勤的劝导，乃至建立。悭吝有情，于舍圆满殷勤劝导，乃至建立。(陵本四十三卷十五页)

「次行利行等者：此说菩萨一切法门利行」，佛教的法门都是利行。「谓若有情不信、犯戒、恶慧、悭吝」，有的有情众生，他不相信佛法，不相信因果，犯了戒，做恶事、「恶慧」，他也是很聪明，很有学问的，但是邪知邪见，这个「恶慧」。「悭吝」，众生很苦难，很多的痛苦，他一毛不拔，这叫悭吝。「名不善处」，这就是不善处。

「信、戒、慧、舍，是名善处」，他对佛法有信心，他持戒，持戒清净，不敢做恶事，「慧」，就是苦集灭道的智慧。苦、集、灭、道有这个智慧。「舍」有慈悲心，众生有苦难，肯把自己的利益来布施众生，救护众生，要有慈悲心，是名叫做善处。「如〈摄事品〉说」。

「不信有情，于信圆满殷勤劝导，乃至建立」，这个众生对于佛法没有信，没有信心呢？那么菩萨呢？对于这个信圆满殷勤的劝导，殷勤的，不怕辛苦的劝导众生相信佛法，一直的圆满的相信佛法，叫做信，「于信圆满殷勤劝导，乃至建立」，最后使令这个众生对于佛法有信心。「乃至建立」。

「犯戒的有情，于戒圆满殷勤的劝导，乃至建立。恶慧的有情，于慧圆满殷勤的劝导」。众生难度，不容易。你教导众生，能相信佛法，开佛法的智慧，很不容易，很不容易。而这些事情呢？菩萨能办到，菩萨无量劫的学习佛法开大智慧的，才能做这件事。我们小小的学习了一点佛法，我能讲经说法，我能写文章，我做大法师，很小、很小、很小…这小意思。你真能弘扬佛法吗？实在是不及格了，不行的，「乃至建立」。

「恶慧有情，于慧圆满殷勤劝导，乃至建立。悭吝有情，于舍圆满殷勤劝导，乃至建立」，那么这叫做利行，叫利行。现在第四科「随转方便」

 

戌四、随转方便

若诸菩萨如是方便令诸有情得趣入已，最后与其于正事业，同共修行，令彼随转。由是因缘，令所化者，不作是说：汝自无有圆满净信、圆满尸罗、圆满惠舍、圆满智慧，何赖于善劝导于他，谏诲呵摈，与作忆念。是故菩萨所行第四同事摄事，当知是名随转方便。

「若诸菩萨如是方便令诸有情得趣入已」，因为这前面这个布施、爱语、利行，令他来到佛法里面能用功修行。

「最后与其于正事业，同共修行」，到最后众生对于佛法也肯用功修行，修学圣道了，有信、戒、闻、舍、慧了，这个时候，那菩萨又怎么办呢？菩萨「与于正事业」就是信、戒、闻、舍、慧，这就是「正事业」。其实这「慧」这里面包括修止观的。那么「同共修行」，菩萨也一样，菩萨也是信、戒、闻、舍、慧，也是修学圣道的。

「令彼随转」，叫那个众生随顺菩萨一样的修学圣道，这样子，「令彼随转」。

「由是因缘，令所化者，不作是说」。因为你…，你菩萨也这样用功修行，「由是因缘」，所以使令所教化的众生，他不会这样说。「汝自无有圆满净信、圆满尸罗、圆满惠舍、圆满智慧」，你叫我信戒闻舍慧，你自己没有圆满的净信，圆满的戒，你不持戒，你也不能够有惠舍，你也没有圆满的智慧，你叫我修习智慧？这位众生不会说这话，不会这么说。

「何赖于善劝导于他」，这也是对方：哦！你自己…你劝我也修学静定慧，你不修学戒定慧。「何赖」，那你仗势什么，「赖」，依赖，就是仗势。你有什么可仗势，「于善劝导于他，「谏诲呵摈，与作忆念」，你仗势什么？你有什么功德？你有什么资格劝导别人？对于他人要谏诲，又呵责，又驱摈，与作忆念，你有什么资格说这个话，来教我修学？是这样意思。这一段话就是那个，你菩萨也也用功修学圣道，那被你教化的人，就不会说这些话了、呵责你了，这么意思。「是故菩萨所行第四同事摄事，当知是名随转方便」。「随转方便」，你用功修行，你不是嘴巴皮说，同时你也用功修行了，那么那一方面就随顺你，也共同的修学圣道，叫「随转方便」。

 

《披寻记》一二八九页：

于正事业同共修行者：正所应作，法随法行，及诸善根，名正事业应知。

「于正事业同共修行者：正所应作，法随法行」，就是修学戒定慧，「及诸善根」名叫做「正事业应知」。

 

未三、结

如是菩萨四种方便，若总若别所摄身业、语业、意业，是名方便所摄三业。于诸有情，能正摄受，调伏成熟。

「如是菩萨四种方便，若总若别所摄的身业、语业、意业，是名方便所摄三业」，结束这一段文，什么叫做方便所摄的身业、语业、意业？就是这样子，前面这四种方法。「于诸有情能正摄受，调伏成熟」，你能够…菩萨能够实践这四种利行，四种摄事，对于一切众生呢？「能正摄受」，能够很正确的，没有错误的，摄受众生、调伏众生、成熟众生的善根，这样子。

 

《披寻记》一二八九页：

若总若别所摄等者：若四所摄，是名为总，若随一摄，是名为别。

「若总若别所摄等者：若四所摄，是名为总」，你教化众生的时候，这四个方法你都用了，那么这叫做「总」。

「若随一摄」，这个众生你只用了一种，其他三种还没到时候，只用「一摄」，「是名为别」这叫做「别」。这个是〈力种性品〉结束了。