卯二、令发心退(分四科) 辰一、标
有四因缘能令菩萨退菩提心。
「显缘因力」这一科分两大科，第一科「明初发心」，这一大科讲完了，现在是第二科「令发心退」。「有四因缘能令菩萨退菩提心」，有四种原因能使令这个发菩提心的菩萨，退失菩提心；就是原来发过菩提心，遇见了这样的因缘，菩提心退失了。这是「标」，下面「征」。
辰二、征
何等为四？
那四种呢？
辰三、列
一、种性不具，二、恶友所摄，三、于诸众生悲心微薄，四、于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行，其心极生怯畏惊怖。
这以下是列出来四种。第一个原因「种性不具」，譬如这位菩萨他没有佛性，虽然发菩提心，他的菩提心不牢固，还会失掉的。「二、恶友所摄」，第二个原因，他有种性，但是他交结了恶知识，他们感情非常好，他这位恶知识对他的影响力非常大，所以他失掉了菩提心。「三、于诸众生悲心微薄」，第三个是，这位菩萨他对众生的苦难，发出来的悲愍心特别的微小，特别的薄少小，微薄就是特别的小，这个悲心不大。这样子呢，他也会退失菩提心。
「四、于极长时种种猛利无间无缺生死大苦难行苦行，其心极生怯畏惊怖」，第四个原因，是发无上菩提心之后，他要修六波罗蜜、菩提分法，时间也非常的长；他要度化众生、救护众生的苦难，时间也非常的长。「种种猛利」，而不是一些小事情，就是很重大的，「无间无缺」这个行菩萨道的事情是不间断的，也是不缺少的，在前面文曾经解释过这无缺。「生死大苦难行苦行」，这个菩萨发菩提心度化众生，是和众生在一起地受生死苦。你要度化众生的时候，有很多不容易做的事情，很多苦恼的事情，「其心极生怯畏惊怖」，这位菩萨的内心里面，他生起极大的恐怖，所以也就退失了菩提心。
这个退失菩提心这件事，一个是：退大取小。他原来是广度一切众生而得圣道；一个是：愿意成就无上菩提。这是菩提心。但是退菩提心的时候，有可能他欢喜学习小乘佛教，他也可以得阿罗汉道，或得辟支佛道。由大菩萨退回二乘人，这也是退菩提心；一种呢，就退失到人天的世界来了，或者退到三恶道去了。同样是退失菩提心，但是还是有这么多的不同的。
辰四、例
如是四种心退因缘，与上发心四因相违，广辩其相如前应知。
这是第四科「例」。说前面「如是」四种的退失，令菩提心退失的因缘，「与上发心」，和前边四因、四缘、四力是相违反的。「广辩其差别相，如前应之」，向前面对照一下就会知道了。
丑二、广不退相(分五科) 寅一、由不共(分二科) 卯一、略标列
最初发心坚固菩萨，略有二种不共世间甚希奇法。
这是第二科「广不退相」。这广不退相，别显持义，有种性持、有发心持、有觉分持。现在这个「发心持」里边有三科，第一科是「辨相」，辩发菩提心的相貌；第二科明发菩提心的业用；第三科辨发菩提心的类别，有退与不退的不同。现在是第二科「广不退相」，详细的说明不退菩提心的相貌。分五科，第一科「由不共」，分两科，第一科「略标列」。
「最初发心坚固菩萨」。前面这两大段，说菩萨有退、有不退，现在说「不退」，详细的说不退的相貌。他最初开始发菩提心的时候，这个人因缘殊胜，他自己也特别努力，所以他的菩提心特别坚固而不退转。「略有二种不共世间甚希奇法」，简略的来说，就是从其中取出来重要的，这「略」，有「要」的意思、精要的意思。有两种不共同，「不共世间」，就是不是共有的。和世间没有发菩提心的人对比，这位发菩提心的菩萨，他有两种和未发菩提心不共有的奇妙的事情，就是唯独菩萨有，其他的人没有，所以是不共。如果菩萨有，众生也是有，那就叫做共，叫共有。现在说不共世间人的两种稀奇的事情，希少奇妙的事情。
何等为二？一者、摄诸众生皆为眷属。
何等为二？前面说是有两种，那么是那两种呢？这是问。「一者、摄诸众生皆为眷属」，这两种，那两种？就是把它标出来，把它列出来。第一种稀奇的事情：「摄诸众生」。这个「摄」这个字，当个「看」字讲：他看世间上无量无边六道众生，「皆为眷属」，都是他的好朋友。当然我们平常人，我们要看一看，这个人我感觉好，也可能有一个理由，我同他做好朋友，我看这个人不好，我不同他做朋友，就是有简别的。但是这位菩萨不简别，好人是我的好朋友，不好的人也是我的好朋友。这是一个很稀奇的事情，这是和我们世间人完全不同的；我们世间人说交好朋友，这个恶知识我同他远一点，但这位菩萨不，他同所有的人都是好朋友。这的确是不是平常的境界哦！
《披寻记》一一四六页：
摄护众生皆为眷属者：此说菩萨顿普摄受，谓初发心摄受一切诸有情界皆为眷属故。故如摄受品释。(陵本四十八卷二十六页)
「摄护众生皆为眷属者：此说菩萨顿普摄受」，这是说菩萨一下子，不是说次第、逐渐的和这个人做朋友、和那个人做朋友，逐渐和人做朋友。他现在不是，一开始就普遍的同一切人做朋友。「谓初发心摄受一切诸有情界皆为眷属故」，就是这位菩萨他一开始的时候，他发这个菩提心，所有在生死流转的众生，我都要转变他们成为圣人。摄受就是接受、容受，就是接受一切有情界，不管是在天的世界、或者人的世界、三恶道的世界，「皆为眷属」。「故如摄受品释」，这一段希奇的事情，在摄受品里面有解释(陵本四十八卷二十六页)有说。
二者、摄眷属过，所不能染。
同这个人做朋友这件事，话是那么说，做起来会是怎么情形呢？也会有一些过失的事情。但是这位菩萨呢，那些过失没有，没有这些过失。若有这些过失，他的菩提心就被过失所污染了！现在这位菩萨没有过失，「所不能染」，那么这也是不得了的事情，这是一个希奇的事情。这是把这两种「不共世间甚希奇法」标列出来了。下面第二科「随难释」，随标列出来的，那其中有些地方不容易明白的，加以解释。
卯二、随难释
摄眷属过，有其二种。谓于眷属饶益损减，染污违顺。如是二事，菩萨皆无。
同家人做朋友，同这个人作朋友，是有两种也是有过失的，过失有多少种？有两种。「谓于眷属饶益损减，染污违顺。如是二事，菩萨皆无」：菩萨同这人做了朋友的时候呢，有的时候会利益这个朋友；有的时候呢，不利益他来伤害他，叫损减，这是一种个过失。第二个呢？「染污违顺」，就是这个人，同我找麻烦、同我捣乱，叫做违。这种个人呢，我对他要想办法来搞他，这叫做「染污」。这个人他随顺我，他随顺我，随顺我就用爱染心同他好，那也是「染污」。这就是大概的分成两类：大家在一起共事的时候，有的时候顺，有的时候违；那么这个人同他做朋友，顺的时候也是染污，不顺的时候也是染污。这也是做朋友的过失。现在菩萨呢，「如是二事，菩萨皆无」。这位菩萨对于这两种摄眷属的过失都没有：你同我捣乱，你同我要好，我完全清净心地来利益你，这可是菩萨不得了！有这样智慧的、有这样的慈悲心。
《披寻记》一一四七页：
谓于眷属饶益损减等者：由诸菩萨得清净忍，于诸众生恒常现前欲作饶益，先后无异，非一益已损而不益，他则不尔，虽于眷属或时饶益，或复损减，是名第一摄眷属过。又若菩萨如法御众，方便饶益，以无染心先与依止，以怜愍心现作饶益，不于徒众或顺或违起染污心，或益不益。他则不尔，非于一切眷属起利益俱平等之心，故于一切违顺非不令有染污，是名第二摄眷属过。
「谓于眷属饶益损减等者：由诸菩萨得清净忍」，是菩萨没有摄眷属过，什么原因呢？「由诸菩萨得清净忍」，由于这位菩萨他有广大的智慧、广大的慈悲心，就是两件事：一个智慧，一个慈悲，是超过众生的。所以他对于一切的事情，都是清净忍。就是因为慈悲和智慧，把所有的境界都化解了。他心里面还是清净的，不因为你对我好，我的爱心就来了；不因为你对我不好，我的瞋心就来了。菩萨没有这回事情，他的心不管是什么境界，都是清净心、都是慈悲的爱护，这就是这个没有眷属过的原因在这里。
「于诸众生恒常现前欲作饶益，」，现在解释这个「谓于眷属饶益损减」，就是这个。菩萨有这个慈悲心，有智慧，对于一切众生「恒常现前欲作饶益」，这个欲作饶益呢，就是他内心里面想要利益你，这只是心里面的事情，现在恒现在前呢？就把内心里面这个饶益的心意，把它表现出来，就成为事实了，所以叫做「恒常现前」，常常的做利益众生的事情。「先后无异」，他最初同你做朋友，和以后很长时期的事情都是一样的，不会说是最初和你好，后来又和你不好了，不是的！没这个意思。
「非一益已损而不益」，不是说就是利益你一次，第一次对你有点好，对你也是怎样、怎样的利益；以后又不利益了，就搞你了，来剥削你了，「非一益已，损而不益」。菩萨是这样子。「他则不尔」，这个他呢，就是不是菩萨的，他不是菩萨，没有发菩提心的这个人，「不尔」，不像菩萨那样子。「虽于眷属或时饶益，或复损减」，别的没有发菩提心的人，当然也是会有朋友，有的时候也会对着朋友作种种利益的事，但是「或复」，有的时候又不利益了；又要占你便宜了，就是这样。「是名第一摄眷属过」，这是第一种做朋友有这种过失，这是一般也是这样子，菩萨没有这件事。
「又若菩萨如法御众，方便饶益」，这下面解释第二种染污违顺。又菩萨是这样子「如法御众」，就是合法的领导大众，这个「御」是领导的意思。当然发菩提心的人，一定是要广学佛法的，得大智慧，不但是佛法，世间法也都是学习的。他这个大智慧、大慈悲心，合法的领导大众，而不违法。「方便饶益」，总是有种种的智慧，「方便」就是智慧，来利益这个人、利益他的朋友，就是利益众生了。
「以无染心先与依止，以怜愍心现作饶益」：「以无染心」就是不用贪瞋痴和人家拉关系，不用贪瞋痴的心、没有染污心。「先与依止」，最后的时候给你作依止处，你不要作种种恶事，要作种种善事，要修学圣道，给你这些事情作依止处。「以怜愍心现作饶益」，当然菩萨的这种高尚的境界来看一切众生的时候，众生的智慧也不够！众生的怜愍心慈悲心也是很少！所以菩萨观众生的时候就发怜愍心。这个「怜」是爱的意思，这个爱护的意思；「愍」，就感觉到有很多的罪过，就是发同情心。「现作饶益」，就用这样的心，把内心的这个饶益的心表现出来、有行动，事实有采取了行动来利益这个人，是这个样子。
「不于徒众或顺或违起染污心」，菩萨发慈悲心、发智慧心度化众生；而众生对菩萨呢，又一回事。有的时候和菩萨也是恭敬，也对菩萨有恭敬心、也有爱护心；有的时候对菩萨，没有恭敬心、没有爱护心，而且可能会伤害菩萨的。这佛在世的时候，有一个婆罗门的教徒用毒饭，请佛来吃饭，把饭里面放了毒；造一个大火坑，表面上请佛从那里过，就掉到火坑里面去，陷害菩萨！佛在世的时候有这种事情。佛是大悲心，对这个人还是慈悲爱护，而不会因为他要害佛，佛就愤怒了，没这种事情。菩萨是常随佛学，所以也是「不于徒众或顺或违起染污心」，你顺我就爱你；你不顺我、你搞我，我就愤怒了。菩萨没这个意思，「不于徒众或顺或违起染污心」。
「或益不益」，你顺我我就利益你，你一搞我，我就伤害你，菩萨不作这种事情。「他则不尔」，这没有发菩提心的人，那不能和菩萨一样，不是，「不尔」。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，其他没有发菩提心的人，他不与一切的朋友眷属，这个「眷属」，这个「眷」者爱也，「属」是随顺的意思，彼此相爱呢，就是彼此互相随顺，这叫作「眷属」。现在说来说，就都是朋友，就这么讲。「非于一切眷属起利益俱平等之心」，不是菩萨的人，他对于他的眷属，他不起「利益俱平等之心」，就发起平等的利益，发起利益心而且是平等的。这个「平等」就是不管你是爱我也好，你恨我也好，我平等的爱护，平等的利益之心。这不是菩萨呢，他不这样子。
「故于一切违顺非不令有染污」，不是菩萨呢，他对于这个朋友的违顺，他不会令他，「非不令他有染污」，也就是有染污。你对我违、对我顺这个心都是有染污的，「是名第二摄眷属过」，这个是第二种过失。如果把这两句话合在一起说，「谓于眷属饶益损减染污违顺」，就是你违我就损恼你；你顺我就利益你，那这都是用染污心来做这件事，那么这就是「摄眷属过」。但是菩萨没有这件事。那么这是标列出来两种不共世间的甚希奇法，这可见这菩萨的境界是这样。这个菩萨有大悲心同时还有智慧，他的这个心能超越这些顺和违的境界，所以有平等爱护的心情。
寅二、由意乐(分二科) 卯一、标列
最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐。
前面这一科是「由不共」，这个「广不退相」分五科，第一科是「不共」，有不共世间的希奇法；现在第二科「由意乐」。「意乐」就是他内心的愿，他内心里面有这样的愿力。分二科，第一科是「标列」。
「最初发心坚固菩萨，于诸众生发起二种善胜意乐」，这个二是个数目，标出来这个数目，下边就列出来名字，「标列」就是标数列名。
《披寻记》一一四七页：
二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐。即此增上有十五种，名胜意乐。如《增上意乐品》说。(陵本四十七卷九页)今于此中，唯说二种，略说彼相应知。
「二种善胜意乐者：七相怜愍，名善意乐」：有七种相貌，怜愍众生的，这七相叫作善意乐。「即此增上有十五种，名胜意乐」，即此这个善意乐，是增上，就是很强大的力量的，有十五种不同，「名胜意乐」，叫作胜意乐。「如增上意乐品说」，这个菩萨地里面还有这么一品，在这一品里面说出来这个「七相怜愍」、「十五种名胜意乐」(陵本四十七卷九页)那上说的。「今于此中」呢，「唯说二种」，在这里不说那十五种，只说这二种。「略说彼相应知」，就是简略地该摄了那十五种相貌，应该要知道。
一者、利益意乐。二者、安乐意乐。
二种善胜意乐，善而又是胜。那二种呢？一者是利益意乐，第二是安乐意乐。这是标出来这二种。下面第二科「随释」。
卯二、随释
利益意乐者：谓欲从彼诸不善处，拔济众生安置善处。安乐意乐者：谓于贫匮无依无怙诸众生所，离染污心，欲与种种饶益乐具。
「利益意乐者」，是什么意思呢？「谓欲从彼诸不善处，拔济众生安置善处」，就是菩萨他的心，想要「从彼诸不善处」，想要救护众生的时候，众生是在种种罪过的事情里面活动，在不善处，就是不是善法，就是在恶法里面，在恶的境界里面活动。现在菩萨想要救护众生，从恶的境界里面拔济出来，把他救出来「安置善处」，安置在良好、没有罪过的境界里面，来修学十善法。从十恶法里面救出来，学习十善法，这是思想上的问题。就是菩萨有这样的思想：我看你是在罪过里面一直这样造作很多的罪过的事情，你将来要到三恶道里受苦；这事情太苦了。当然这种人也可能是贫苦的人，也可能是大富贵的人，他们常常造很多的罪过的事情。这个菩萨的心里面：『唉呀！我要救护这些人，叫他们的思想良善，不要造罪过的事情，把他们改过迁善，要做这件事，要做这件事！』菩萨呢，心里面有这样的计划，有这样的愿力。这件事还是不容易做的！
「安乐意乐者」，安乐意乐是什么叫作安乐意乐呢？「谓于贫匮无依无怙诸众生所」，「谓于贫匮」就是贫穷的人，这个生活所需太少了。「无依无怙，诸众生所」，这样的众生的地方。「离染污心，欲与种种饶益乐具」，菩萨对于贫苦的众生，又发慈悲心。发慈悲心呢，不是说我，我救护你，我有条件，你要对我有什么、什么好处。菩萨没有，无条件的来救护众生。怎么救护法呢？「欲与种种饶益乐具」。我就会布施给你各式各样的，利益你，使令你生活快乐。这个呢，不是富贵的人，就是贫苦的人，指单这一种。这一种呢譬如说：你有病了，我找医生给你看病；你没有饭吃，我给你找个工作，使令你生活没有问题；使令你健康也没有问题。医生给你治病，恢复你的健康；有了工作，生活也没问题，这是这一类的事情，叫作安乐意乐。前面的利益意乐呢，是思想上的问题。就是要把你的罪恶的事情，消除了！叫你不要做种种恶事，这是二件事。
这二件事，安乐意乐这件事，比较容易做；这个利益意乐这方面，使令人改过迁善，从不善处安置善处，这件事不是容易做！但是世间上的问题，这个世界上众生的问题，贫苦当然也是问题，但是不是重要问题。重要的就是：众生不相信因果作种种恶事，这件事是特别严重的！所以菩萨要做这件事，要劝导众生改过迁善、修学善法、相信善恶果报，不敢做恶事，修学善法。如果贫穷的众生也能有这样的思想，富贵的众生也有这样的思想，这个世界是什么样的世界？这个世界一定是和平的世界、是个快乐的世界。说这件事我不做，我只是做这个一般的慈善事业，这个世界还是苦恼的世界。你不能改变的！他这人没有病了以后，他内心里面的罪过，他还要去造的！还要造恶。你一健康了，他做恶事做地更厉害！所以我们佛教徒，要做善事的时候，要想一想，要想一想的！我们看释迦牟尼佛在世间的时候，释迦牟尼佛没有去办医院，也没有办安老院，没做这件事；他就是到处宣扬真理，劝导众生改过迁善，修学圣道。这样子，这个世界上，如果肯这样做，这个世界都是个快乐的地方！当然这个修学圣道这件事，这很明显地知道是少数人的事情！是少数人的事情，而不是多数人都这样做的。不是的！
《披寻记》一一四七页：
利益意乐、安乐意乐等者：利益安乐，有多种类，如自他利品释。(陵本三十五卷十八页)此中安置善处，唯说利益种类，无有罪相。及欲贫匮无依无怙，唯说安乐种类苦对治乐。言贫匮者，谓无资具。言无依者，谓无眷属。言无怙者，谓无救护。菩萨于此有苦诸众生所，能正施与资生众具而作饶益，令息众苦，是名乐具。
「利益意乐、安乐意乐等者：利益安乐，有多种类」，很多种不同的说法。「如自他利品释」，这下面也有个〈自他利品〉，那上面解释(陵本三十五卷十八页)。我们现在这就是三十五卷，现在在金陵刻经处的本子现在是在十四页。
「此中安置善处，唯说利益种类，无有罪相」，这里面说到这个拔济众生、安置善处，「唯说利益种类」，这不是那安乐，这是利益种类。利益种类里面，还有多少差别的，但是这属于无有罪过的地方，就是把罪过改善，成为善法。
「及欲贫匮无依无怙，唯说安乐种类苦对治乐」，苦，安乐种类。这个苦对治乐；乐对治苦，是这样意思。「言贫匮者，谓无资具」，就是生活所需的衣食住这些事情，他没有，所以叫作贫匮。「言无依者」呢？「谓无眷属」，这个人哪，是个孤独的人，他没有亲爱的人，那么叫作无依。「言无怙者，谓无救护」，就是另外也没有人发心来救护他。「菩萨于此有苦诸众生所，能正施与资生众具」，能够正施与，就是没有染污心，纯是慈悲心，所以这叫作「正」，施与这个资生的众具，生活所需的这些东西。「而作饶益」就是利益他，「令息众苦」使令他停止一切众多的痛苦，是名叫作「乐具」。
我刚才说佛，没有做这些事情，只是宣扬真理。当然说佛宣扬真理这件事，我在想，就是在今天的佛教，我也想也是一样。就是我们佛教徒，能够好好地努力学习佛法，然后宣扬真理。那么这些慈善事业呢，我认为我们出家人不做！出家人只是赞叹！劝发，在家居士你们去做这些慈善事业：你办学校也好，办安老院也好，办医院也好，就是各式各样的慈善事业去做，我们出家人只是发动这件事，出家人自己不做，自己做什么？修学圣道！你这个时间，我们自己学习佛法，然后就是修学戒定慧，转凡成圣，做这件事。做这件事，因为我们没有直接去管理安老院，我们不做一个大学，我们做董事长，不。你的时间不在那，不消耗在那些事情上；你学习佛法，你的佛法逐渐、逐渐提高。提高到一个程度，你知道自己怎么用功修行，那么你就『盖世红尘飞不到』。
你在这个地方修学圣道，因为你这个时间没有浪费在其他的地方，你在这里学，在这里修行，你的品德逐渐地提高。我们出家人，不断地提高呢，虽然你没有到社会上做慈善事业，你自然是受到广大社会群众的恭敬、尊重。他不会说：『你这个人是寄生虫！』不会说这句话的！若是我们自己去做这种事情，当然这些事是好事，不是坏事！但是问题就有了，你去做安老院，你去做这个医院，做种种事情，你的精神就放在这上面了，你学习佛法就没有时间、修学圣道也没有时间。出家人这样做，出家人的程度就是平平的，就不能提高。你佛法的认识也不能提高、品德的修学、戒定慧也不能提高。结果会怎么样呢？出家人不能为人作老师了！你不能做老师。你说我学习佛法了，你要听居士讲。那大学教授，他因为是文字上擅长这件事，他看看就可以讲，讲得对不对？不一定！但是你就要听他的，你出家人听他的讲了，听他作老师。你要听他，他是你老师。
当然这个品德的事情，你没有经过戒定慧的锻炼呢，大家都一样！不管你是大学教授也好、你是总统也好，没有分别，大家都一样。这样子，我们佛教徒在社会上地位怎么样呢？当然有人，你是大学董事会的董事长，或者你是安老院的院长，或者怎么样？当然社会上的人可能对这个人，有一点看法；但是要有一点智慧的人，对这个人会怎么看？会怎么看法？所以现在这等于是我个人的想法：我们出家人，这样做这件事，发动这件事，但是我们自己不做。这样子，我们出家人的这个人格也会提高了，而佛法也兴盛了！佛法会兴盛一点，会不同的！
佛法兴盛的结果，还有一个特别的作用：有邪知邪见的人不敢随便放肆。因为出家人本身很多人都是程度都很高，有一个邪知邪见，他不敢放肆。他一出来，自然就有人知道这个人邪知邪见，自然就会知道。但是我们今天出家人的程度不是！我们出家人的程度，都是很低！程度很低！邪知邪见出来我们还不见得知道他是邪知邪见。于是乎，我们今天的佛教是混乱的，思想混乱，不知道究竟是怎么回事？所以佛教衰微了！衰微了！我认为若是一直要这样做，佛教就会灭亡了，我认为已经开始灭亡了！我们今天的佛教徒，有的时候不知道什么事情是一个最重要的，不知轻重！我们看别人说：「唉呀，这件事很好！我们也去做、这件事也很好！也去做」。但是把我们本份事都耽误了！这是第二科「由意乐」。现在第三科「由加行」，分二科，第一科是「标列」。
寅三、由加行(分二科) 卯一、标列
最初发心坚固菩萨，有二加行：一、意乐加行。二、正行加行。
你看我们这个，当然所有的经论都是大智慧境界；但是我们现在学习这《瑜伽师地论》，你看，非常的明白，叫我们开智慧呀！知道什么是重要的；什么事情不是那么重要。你看这怎么说：「最初发心坚固菩萨，有二加行」，有二种应该努力的事情要做，一、意乐加行，二、正行加行，就这二种事情，是重要的事情。这也是标出数目来，列出名字。下面第二科「随释」。
卯二、随释
意乐加行者：谓即利益安乐意乐，日夜增长。正行加行者：谓于日夜能自成熟佛法加行。及于众生，随能随力，依前所说意乐加行，起与利益安乐加行。
「意乐加行者」：「意乐」，意就是第六意识。第六意识，你心里面有这样的愿乐，有这样的好乐，就是有这样的愿力，也就是有这样的计划。是什么呢？「谓即利益安乐意乐」，就是前面讲的：一个是利益意乐，一个是安乐意乐，你心里面有这个意愿。「日夜增长」，你这个利益意乐、安乐意乐，白天也增长、夜间也是增长，夜间不是完全睡觉嘛，所以也是增长。这个增长，是从智慧来的。你若常常学习经论，这智慧就增长，你就知道：我的心应该有这样的好心肠，应该有利益意乐、有安乐意乐。智慧强了，意乐就强；完全不明白事情，没有这个智慧，你有这个意乐？就是有那个意乐，你有其他的副作用。你不是大悲心！那是个问题！
「正行加行者」：这正行加行是什么呢？「谓于日夜能自成熟佛法加行」，就是这位菩萨他白天、他夜间，他能够自成熟；就成就自己，自己成就自己佛法的加行。就是六波罗蜜，这些佛法的加行，或者是三十七道品。你看这上面说的，就是说的非常明白：就是你自己，你不能把你的精神、时间你完全放在利益众生这方面，不是这样子的。你自己要修学圣道呀！因为你不是圣人；你是凡夫菩萨。你看这个和我们一般人的见地不一样！这个《瑜伽师地论》作者，他的思想是这样子。你自己要成熟佛法，把你内心的佛法要成熟它，就是逐渐、逐渐地加强。譬如说是修禅定，我这最初修，不那么理想，但是时间久，长期的努力呢，你的心逐渐、逐渐的这定力就加强了，就成熟；这智慧也是那样子。所以，谓于日夜能自成熟佛法的加行，就是努力的修行。
「及于众生，随能随力，依前所说意乐加行，起与利益安乐加行」：「及于众生，随能随力」，这个「能」和「力」分开，「能」或者是体能，你身体的能力；这个「力」是心力。随顺你身心的能力，你有这么多就可以用这么多。「依前所说意乐加行」，这个根据前面所说那个意乐加行；「起与利益安乐加行」这个就是度化众生了，对于众生有利益、有安乐的这二类事情要做，这是二类事情。
我们还有一样事情。这学习佛法，只是得到一些知识，我得到一点知识。佛法说这叫布施波罗蜜、戒波罗蜜，乃至是般若波罗蜜，这是四念处、四正勤、四如意足，这是得到一些知识而没能加行！没能加行。这加行就是用这知识来要用！在自己的身心上要用。像昨天回讲的时候，要使令自己的心清净，用智慧来清净这个心，要做这件事！应该是这样子。若只是得到一些知识你不肯做。你看这上面意乐也是加行，正行也是加行，就是要做！实际上要做这件事。这样子，它才有实际的作用。只是得到一点知识，那不行，那不行的！
《披寻记》一一四八页：
能自成熟佛法加行者：谓于六波罗蜜多，于福德智慧资粮，于一切菩提分法，精勤修学，是名加行。此加行满，无间能证烦恼障断、所知障断，是名成熟。此有三喻，如成熟品说。(陵本三十七卷十九页)
「能自成熟佛法加行者：谓于六波罗蜜多，于福德智慧资粮，于一切菩提分法，精勤修学，是名加行」，这就是这么解释了。这个「能自成熟佛法加行」是什么呢？谓六波罗蜜。六种波罗蜜就是：一个是福德资粮；一个是智慧资粮，就是这样子。或者是：前五波罗蜜都是福德的资粮；最后般若波罗蜜是智慧资粮。或者说是：布施、持戒、忍辱是福德资粮；般若波罗蜜是智慧资粮；这精进波罗蜜、禅波罗蜜是通于福德智慧，也可以这么说。这个「成熟佛法」，就是福德、智慧资粮的意思了，你要努力的学习叫他成熟。
「于一切菩提分法」，那就是三十七道品。「精勤修学」，要精进！不要懒惰修学。一方面学，还要一方面要修；一方面修，还要一方面学。学也是很长时期的，修也是长时期的，不是短时间能毕业的。不是说：我三年毕业了，三年能毕业？那么容易的事？不是的！是名叫做「加行」，就是修六波罗蜜和菩提分法。
「此加行满，无间能证烦恼障断、所知障断」，你这六波罗蜜在自己修行的时候，这个布施波罗蜜、戒波罗蜜、忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅波罗蜜、般若波罗蜜是一贯的，它不是分开的。你常常这么样修的时候，「无间能证」，不间断的，长时这样精进的修行呢，「能证烦恼障断」，你能证悟第一义谛；就把爱烦恼、见烦恼都断掉了，就是圣人了。你能不断的这样修行，能证「所知障断」。这个所知障，能障碍你所知。譬如说这个做医生，你要知道这病是怎么回事情？是什么因缘有这种病？这个病的相貌是什么？要用什么药才能治疗？这些事情完全要明了，也是要学习，然后也就真实有效的，能为众生治病。你若不知道就不行！不知道怎么治疗？
所以这无知呢，就障碍你的智慧，叫所知障。现在是说呢？当然你不是，现在造房子也是一样，也要有这种知识，这是专业知识，各式各样很多都是知识。说是：你通达无量无边的佛法，你才能够广度众生；但是你现在不知道，那也就是所知障，你这个无知对于通达佛法有障碍。对于众生什么根性？这个人有没有业障？他什么时候能得无生法忍？要遇见什么因缘他才能得无生法忍？他遇见什么因缘会退失菩提心了？你要知道！你若不知道就是所知障。要通达无量无边的佛法，来教化无量无边的众生；你若不知道，这就是所知障。
这些所知障，在这里说呢是圣人的事情，不是指凡夫说的；就是阿罗汉以上，把烦恼障断了，最低限度是个阿罗汉了，就是已经得无生法忍的菩萨了。但是对于很多的事情不知道，无量无边的佛法也不知道，无量众生的根性种种事，怎么样度化众生也不知道。他虽然是圣人，但这件事他知道的还是很少的，还有无量无边的所知障，也是须要修六波罗蜜、三十七道品，去亲近十方无量诸佛，还不断的学习，才能断除所知障。断除所知障就是阿耨多罗三藐三菩提了，「是名成熟」。这就叫做成熟，这成熟是这样意思。
「此有三喻，如成熟品说」(陵本三十七卷十九页)。有三种譬喻，那上面说：就是这个人得痈疮，就是得了病，生个大的肿瘤。这时候可以用刀来割了，那就叫成熟。或者烧这瓦器，用陶器做个盆、做个碗这些东西，可以使用了，那么也叫做成熟。譬如说这个苹果、或者橙子长好了，你可以食用了，那就叫成熟。这有三种成熟。现在这里是说呢：我们修学佛法也是要这样子，要成熟，「成熟佛法的加行」，这样做。
寅四、由善法(分二科) 卯一、出种类(分二科) 辰一、举增长门
最初发心坚固菩萨，有二增长大善法门：一者、自利加行，能证无上正等菩提；二者、利他加行，能脱一切有情众苦。
这是第四科「由善法」，分两科，第一科是「出种类」。分两科，第一科是「举增长门」。这最初发心的时候，他的菩提心就是很坚固的，这样的菩萨，有两种增长大善的法门，下面说：「一者、自利加行，能证无上正等菩提」，这也是和前面的意思换一个文句来说了。「自利加行」，你发了无上菩提心之后，你对于你自己得圣道的利益，叫「自利」，你自己成就圣道的利益这件事「加行」，你要努力的去修行，要努力修行。「能证无上正等菩提」，将来的结果呢？就能成佛的无上菩提，成就了。这个「加行」当然是由资粮道到加行道，然后到见道、修道、无学道，经过这么多不同的阶段，那么得无上菩提了。
「二者、利他加行」，前边是自利，这第二是利益众生。利益众生这件事也是要努力的去做的。能有什么好处呢？「能脱一切有情众苦」，能解脱一切有情的苦。一切有情接受了你的教导，他也学习无量无边的波罗蜜，也是学习一切菩提分法，所以也就解脱了生死之苦，也是这样子。
《披寻记》一一四八页：
增长大善法门者：谓于无上菩提所摄一切善法，名大善法。由自他利二种加行，能令善法增长广大，故名为门。由令趣入，是门义故。
「增长大善法门者：谓于无上菩提所摄一切善法，名大善法」。这第一句话「增长大善法门者」，「谓于无上菩提所摄一切善法」，是属于无上菩提这一部分的，当然就是六波罗蜜和三十七道品这些事情，这些善法叫做「大善法」。这个「大善法」，因为你的目的是到涅槃那里去，所以叫「大善法」。因为你的目的，你修六波罗密，你修、戒、定慧，你的目的是到无上菩提那里去，所以叫「大善法」；如果说我只是在人天里面享受荣华富贵，那不能说是大善法。
「由自他利二种加行，能令善法增长广大，故名为门」。这边是解释这个「门」字，这个「门」怎么讲呢？「由自他利」，由于这个发菩提心菩萨，他又能自利，又能利他，这两方面他都能努力的去学习，「能令善法增长」，就能使令善法逐渐、逐渐的增长广大。就是你前两年的时候，你这样的修学六波罗蜜；你的后两年，你也是六波罗蜜，但是和以前不同，就比以前的程度高了一点，这一样。我前三年我学习佛法、后三年又不同一点；再后三年，就九年了，又不同了！前边的修学佛法，为后边的佛法做门。你有了一个门，从这个门入那个门，从那个门入那个门，就是一个阶段、一个阶段的。由小学而中学；由中学而大学。小学就是中学的门，中学是大学的门。就是前边是门；后边是门所入处，是这样的意思，「故名为门」，是这样意思。
这话说什么意思呢？这件事也是很重要！譬如说：我看观世音菩萨，也读《普门品》的时候，「应以何身得度者，即现何身而为说法」，唉呀！这个大境界我做不来呀！自己就失望了！你不要失望，你现在修学的这个「门」，这是个「门」，这个门再进一步，再进一步，喔！到了，就和观世音菩萨一样了！是这个意思。这都是等于叫我们：「你不要失望」！你现在这个阶段，就是这样做，这一段做好了，就可以再进一步，一步一步的，是这个意思。「由令趣入，是门义故」，就是一个次第、一个次第地向前进步，这就叫做门，是这样意思。所以是「增长大善法门」，是这样意思。
辰二、例余二种
如二增长大善法门，如是二种大善法聚，二种无量大善法藏，当知亦尔。
前面是「增长门」，下面「例余二种」，其余的两种也和前面一样，这样意思。「如二增长大善法门」，像前边有「自利」加行的增长大善法门、有「利他」的加行增长大善法门。是这样，「如是」，是这样子。「二种大善法聚，二种无量大善法藏」，当知也是这样子。这个「二种大善法聚」，也就是自利的二种大善法聚，利他的二种无量大善法聚，这两种都有自利、都有利他，自利利他的两种大善法聚，自利利他的二种无量大善法藏。
《披寻记》一一四八页：
大善法聚及大善法藏者：积聚资粮义，是此聚义。摄受所学义，是此藏义。
「大善法聚及大善法藏者」，这个「法聚」和「法藏」这两个字不同。「积聚资粮义，是此聚义」，积聚资粮义，就是你做布施：你今天做布施，明天也做布施，这布施就积聚了。你今天也持戒，明天也持戒，你这个持戒的功德资粮，也就积聚了。譬如说是这个：忍辱也是积聚资粮，乃至般若波罗蜜的智慧也是资粮。就是每一样的功德，今天也做、明天也做，常常做，这功德就积聚起来了，那么这是能为无上菩提作因缘的，所以叫做「资粮」。那么这就叫做是「聚义」，就是「大善法聚」，自利的大善法聚，利他的大善法聚。
「摄受所学义，是此藏义」，这是第二句，这「大善法藏」那个「藏」字，是什么意思呢？现在《披寻记》的作者这么解释：「摄受所学义」。这个「摄受」这个字，实在也是积聚，也是积聚。「积聚所学义」，就是我这么学习，学习这么多的佛法。你初一年学习这么多的佛法，第二年、第三年、第四年、第五年，乃至一千年、一万年，你不断的学习佛法，那么你也就是积聚了，「积聚所学义」。看这个意思呢，「积聚所学义」叫「大善法藏」，就是属于智慧方面的；前边「大善法聚」呢，就是用智慧去实行这件事。或者说，这个智慧就是「解」方面；「大善法聚」就是「行」方面。你「解」了，你去做这件事，你不断的做，也不断的行，那么就叫做「大善法聚」、叫「大善法藏」这样意思。下面第二科，前边第一科「出种类」，现在第二科「显殊胜」，分两科，第一科是「标列」。
卯二、显殊胜(分二科) 辰一、标列
最初发心坚固菩萨，由初发心求菩提故，所摄善法，比余一切所摄善法，有二种胜：一者、因胜。二者、果胜。
这个发无上菩提心非常坚固的菩萨，这样的菩萨由初发心的时候呢，他就是有这个菩提愿，是希求无上菩提的，他心里面的意愿就是求阿耨多罗三藐三菩提，不是求世间的荣华富贵，不是求名闻利养，所以叫做「求菩提故」。「所摄善法」，他因为他的愿是以菩提为愿的，他由这样的愿；他去积集一切善法，积集一切的善法，这说的善法。
「比余一切」，和其他的相对比的时候，其他的人所积集的善法，「有两种殊胜」。那个人没有发无上菩提心，他的目的不是希求无上菩提的。菩萨是希求无上菩提的；其他的人不求无上菩。但是其他的人，也没有空过光阴，他也在修学善法，这两种善法对比起来呢，菩萨的善法有两种殊胜：「一者、因胜，二者、果胜」，这个因和果两种都是殊胜的。这是标列出来，下面第二科「释成」。
辰二、释成
谓诸菩萨所摄善法，皆是无上正等菩提能证因故；所证无上正等菩提，是此果故。比余一切声闻独觉所摄善法，尚为殊胜；何况比余一切有情所摄善法。是故菩萨所摄善法，比余一切所摄善法，因果俱胜。
「谓诸菩萨」他所积集的善法，不管他做布施也好，持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，一切是功德善法；他做安老院也好，他做学校也好，他做这些功德，「皆是无上正等菩提能证因故」，因为他做这件事情的目的，是愿得无上菩提的。不是得世间的名闻利养的，也不是希求以此功德得人天的福报的，他这个目的「高尚」，所以他做这么多的善法，都是得无上菩提的因，是这个意思。
「所证无上正等菩提，是此果故」，他的愿望是这样嘛子，将来他就功德圆满的时候，就得无上菩提了，那么那无上菩提就是现在做种种善法的果。「比余一切声闻独觉所摄善法，尚为殊胜」，和其余的人，声闻、独觉两种圣人，他们所做的善法，还是不如菩萨，菩萨要比他们殊胜。因为他们不能够，他们做种种功德，就是愿意得初果、得二果、得三果、得四果、得涅槃，得独觉菩提，目的是这样子。他没有得无上菩提，他不是愿意利益一切众生，所以他就不如菩萨了。
「何况比余一切有情所摄善法」，这个连声闻、独觉这是很高的圣人，都不如菩萨；何况其余的世间上的人，并没有出离心都没有的人，没有菩提心的人，没有发声闻菩提、缘觉菩提心的人，只是世间上的名闻利养的这种思想的人，你能和菩萨、菩提心修诸善法相比吗？「何况比余一切有情所摄善法」，你更不能和菩萨比了！你更不能。因为其他的人，他没有学习佛法，就是世间上一般社会思想的人，只是小小的受到感动：「唉呀！做善法好、做医院好、做学校好！」其实你做学校的时候，学校里边的人，将来都是对社会上有利益吗？他将来的时候，他是什么师范学院、是什么…，这个智慧很高，将来做世界上最大的罪人，原来这回事！那么那个学校有功德吗？办那个学校，那个学校有功德吗？
我遇见一位医生，他年纪不大，他和我说：他做医生，也令他有满意的地方。说什么事儿满意呢？说：「我能把那个人病治好，我心里很快乐、很好！但是我又不快乐」说：有什么不快乐呢？「那个人病好了以后，身体健康了去做恶事去，我心里又不快乐！」这样知道，办一个医院，办医院就完全是好了吗？所以佛说：「我就是宣扬真理，叫你修学苦谛，我宣扬苦、集、灭、道，就是修学圣道；灭一切罪，增长无量无边的功德圣道」，只做这件事，不做二事。其他的做很多善事，你多数容易里边有过失，你不容易纯是善法！不是纯是善法。
那个石勒、石虎，在南北朝的时候，石勒、石虎他是国王，是赵王，石赵就是姓石。做了国王的时候，就是佛图澄来了，佛图澄从西域过来，在他那个地方，弘扬佛法。当然佛图澄有神通，所以这个石勒、石虎，对他非常恭敬，尊重。那么石勒，先是石勒吧，对佛图澄就说了：说「我尊重大师，在佛法里面做了很多功德，说有功德，怎么回事我的国家常常有战乱，很多人不服从、反叛，还有这么多事情。」那个佛图澄说呀：说是「你前生做的功德，就是在西域，在一个庙上，只是供一堂斋而已！你就是有多少…」，就是佛图澄也在内了。就是供养几个有圣人，你在那里供一堂斋而已！就做这么一点功德，你今生做了国王，你还不知足！还要怎么怎么地！还要怎么怎么地！」这是这么回事情。所以做功德，就是做这么一点功德。
像我们一般的，也可能在寺院里做过供斋、做种种功德，做很多社会上慈善事业。你做的慈善，就算是你纯是清净心动机，里边有很多过失！你将来得果报的时候，亦复如是。有如意的事情，也有不如意；如是因，如是果。若是你能修学圣道，得了阿罗汉，发无上菩提心，是大菩萨了，你做功德，那不同！你不能和他比。他那个大智慧境界，你不能比的！「何况比余一切有情所摄善法」，你怎么能和大菩萨比，你不能比的！
「是故菩萨所摄善法，比余一切所摄善法，因果俱胜」，因也是殊胜的，果也是殊胜的。为什么他能殊胜？他的动机殊胜，他是发无上菩提心所摄，然后他不断的修六波罗蜜、修菩提分法，来清净自己的身口意。他用清净的身口意，有「大悲心」的庄严、有「般若」的庄严，所以他做功德和凡夫不能比，其他人不能比的。
寅五、由胜利(分二科) 卯一、总标列
最初发心坚固菩萨，略有二种发心胜利：一者、初发菩提心已，即是众生尊重福田，一切众生皆应供养。
一共分五科，现在是第五科由胜利。分两科，第一科「总标列」。「略有二种发心胜利：一者、初发菩提心已，即是众生尊重福田」，这个发心坚固的菩萨，他最初一发菩提心的时候，他在那个善知识前，或佛菩萨前发无上菩提心了，「即是众生尊重福田」，不要说将来，就是那个时候，初发菩提心的时候，是众生的福田，「是众生的尊重福田」。「一切众生皆应供养」，一切众生都应该供养这个菩萨。
《披寻记》一一四九页：
即是众生尊重福田者：谓诸众生于此菩萨宜应尊重，生最胜福故。
你对于这个发菩提心的这个菩萨，你应该对他尊重，为什么呢？「生最胜福故」，能令你建立殊胜的福德。因为这个人，我们一般人，人家说现在是发个广告传菩萨戒，我就去受个戒，这样，不是这样情形！当然做这种事也有功德。是要你长时期的修学佛法了，去通达佛法了，从自己的心里面很诚恳的发无上菩提心，这个时候不同；我们多数佛法的学习不够，所以你不能和这个菩萨比的。
亦作一切众生父母。
说这个初发心的菩萨，他就有能力作众生的父母。一切众生的圣道，是由菩萨的教导而生起的，所以等于是父母了；这等于是个譬喻了，我们这个身体是由父母所生。现在说：你来到佛法里面来，你能够知道好歹，能够有自爱的话，你常常的栽培善根，都是由菩萨的教导而建立的；所以一切功德，由菩萨教导而发生，所以菩萨就是父母了，这样意思。
《披寻记》一一四九页：
亦作一切众生父母者：由彼菩萨于诸有情深心发起一子爱俱平等之心，依此义说，亦作一切众生父母。
「亦作一切众生父母者：由彼菩萨于诸有情深心发起一子爱俱平等之心」：说众生的父母，这地方说得好！「由彼菩萨于诸有情深心发起」，他不是很轻浮的；很深刻的他发出这一念心。发出什么心？一切众生「一子爱」：他不是有很多儿子，只有一个儿子，你看他对这个儿子的爱心会怎么样？会非常的强烈的！说这个菩萨发了无上菩提心，他看一切众生，就像那个父母只有一个儿子那样的爱，他是大慈悲心！有这样平等的心。所以「依此义说，亦作一切众生父母」，根据这个意思说，是众生的父母。
二者、初发菩提心已，即能摄受无恼害福。
第二，这是第一科，这是「总标列」，标出来这两种。现在第二「初发菩提心已，即能摄受无恼害福」：他发菩提心后，他就成就了无恼害的福，他对于一切众生，就像父母对一个儿子那样的爱，他会伤害一切众生吗？他没有这种心！他这一念慈悲心，就有无量无边的福德！你有这样的慈悲心，你持戒也清净；杀盗淫妄酒都是不慈悲心才做这种事情！他有这个一子爱的慈悲心的时候，自然也就不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒了，用慈悲心就会持戒清净了！这是「总标列」。
下面第二科「随难释」，分两科，第一科「辨」，就是说明的意思。分八科，第一科是「守护无害」。
卯二、随难释(分二科) 辰一、辨(分八科) 巳一、守护无害
由此菩萨成就如是无恼害福，得倍轮王护所守护。由得如是护所护故，若寝若寤若迷闷等，一切魍魉药叉宅神人非人等，不能娆害。
因为菩萨初发心的时候，就有这个无恼害福，就是这个大慈悲心，对于一切众生都发出深刻的慈悲心，他就有了福。这个福有多大呢？「得倍轮王护所守护」，这个轮王因为前不知道多少生，他修学了广大的福业，而后现在果报出现了，作了转轮圣王了。他有很大的福报，现在这个初发菩提心、成就无恼害福的人，「得倍轮王」，比轮王那个福，要加一倍，就是他那个福报，要比轮王能等于两个轮王的福报，「得倍轮王」，加倍了。
「护所守护」这个护，当然我们说是：护法善神来护持你，实在来说就是你的福报，你前生的福业，今生来保护你！你的福业保护你。我们也是作了福业，有的时候也是造了罪业；所以有的时候有护，有的时候也没有护，就是这样子。实在就是前生的自作自受，是这样意思。现在这个成就无恼害福的菩萨，他得到的福德就是只有这样，比轮王还要多，比转轮圣王还要多。
「由得如是护所护故，若寝若寤若迷闷等」，由于你成就了，这个「得」就是成就了。这样的「护」所守护故，「若寝若寤」，「寝」就是睡觉，「寤」就是睡醒了，「若迷闷等」，或者有的时候并不是睡觉，但是身体有点儿迷闷。这个时候呢？「一切魍魉药叉宅神人非人等，不能娆害」，不管你睡觉不睡觉，迷闷不迷闷，「一切魍魉」这些鬼神，「药叉」也是鬼神一类。「宅神」这房子也有神，「人」，或者世界上一切的人，「非人」就是不是人，这个就是鬼神一类的。「不能娆害」，不能来娆乱这位菩萨，不能娆乱的。就是你的福来保护了你。
《披寻记》一一四九页：
得倍轮王护所守护者：由于轮王生于人中福德最胜，由如是福所摄持故，得轮王护之所守护。如是守护唯轮王有，名轮王护。菩萨发心世所珍敬，为诸天人尊重赞叹，故能成熟无恼害福，倍胜轮王所得守护，是故说言倍轮王护。
「得倍轮王护所守护者：由于轮王生于人中福德最胜」，在人里面来说，转轮圣王是最殊胜的，他的福报最大。「由如是福所摄持故」，这个轮王由他以前的福报的保护，这个「摄持」其实就是保护。「得轮王护」，那你就成就了轮王的那种保护的境界，那是大福德的境界。「之所守护，如是守护唯轮王有」，这样的守护，这种大福德的守护，唯独转轮圣王才有「名轮王护」。
「菩萨发心世所珍敬，为诸天人尊重赞叹」，这个无上菩提心，发无上菩提心的菩萨，他得无恼害福，他的发心「世所珍敬」，在世间上是最宝贵的！那轮王所不能及！轮王只是十善业，修十善业修得多；菩萨是无上菩提心，那是出世间的圣道的开始，转轮圣王怎么能比呢！所以是菩萨发心「世所珍敬，为诸天人尊重赞叹」，天上的人、人间的人，就尊重、赞叹这位菩萨。「故能成熟无恼害福」，所以这位发菩提心的菩萨成就了无恼害福。「倍胜轮王」，就是加倍的胜过轮王「所得」的「守护」，「是故说言倍轮王护」，是这样。
巳二、不感病苦
又此菩萨转受余生，由如是福所摄持故，少病无病，不为长时重病所触。
这第二段，一共八段，这第二段「不感病苦」。「又此菩萨转受余生」，是现在他发无上菩提心，这一生不算，「转受余生」这一生结束了以后，受到余生的时候，那这个人是什么境界呢？「由如是福所摄持故」，由于他前一生发无上菩提心得无恼害福的关系，「所摄持故」，「少病」他那个身体，病痛会很少！或者是没有病。这个转轮圣王就是没有病，这一生他还没有病的！是「不为长时重病所触」，不会长时期有病，有病的苦恼来触动、触恼他，不会这样子，这是有这种福。
《披寻记》一一四九页：
少病无病不为长时重病所触者，此说发心菩萨，法尔感得大力具足，有大堪能故。
「此说发心的菩萨，法尔」自然是这样子，就是前生的福德，今生自然是这样子，感得了大力具足，他的身体特别有力量，具足大力。「有大堪能」能作大事情，能有这个能力。这下面第三科「无不堪任」。
巳三、无不堪任
于诸众生所作义利，能以身语勇猛而作。常为众生宣说正法，身无极倦，念无忘失，心无劳损。
这个发菩提心的菩萨，对于一切众生所作这个「义利」，就是合乎胜义的这些利益，他作的对于众生作一些利益的事情，而这个利益的事情是合乎胜义的，叫「义利」。「能以身语勇猛而作」，他内心里面有这样的慈悲心，他发动出来的「身语」，特别的勇猛、没有恐惧，很自在的来做这些事情。
「常为众生宣说正法，身无极倦」，这位菩萨他常为众生宣说正法，宣扬佛法的事。「身无极倦」，他的身体不会极大的疲倦，没有那么多的疲倦。「念无忘失」，他这个记忆力也不忘！记住了永远不忘、不失掉。是「心无劳损」，这个「心」是心王，「念」是心所，说是：工作的时间太过劳了、心力不够了！没这回事。他的堪能性非常的强，不会受到劳损的。
巳四、粗重轻微
菩萨本性住种性时，一切粗重性自微薄；既发心已，所有粗重转复轻微。谓身粗重及心粗重。
这是第四科「粗重轻微」。「菩萨本性住种性时」说是这个菩萨他的本心就有佛性，这个时候，「一切粗重性自微薄」，这个时候他有佛性，他没有发菩提心。这时候还没发菩提心，在本性住种性的时候，没有发菩提心，但是因为他内心里有佛性，所以他的「粗重性自微薄」，他这个烦恼，「麤重」就是烦恼，这个烦恼呢「性自微薄」，他并没有修学圣道，但是他的烦恼极微薄、微少、很薄，不像那无种性的人，烦恼特别重，他不是！自性微薄。
「既发心已」，他跟他以后，他遇见佛菩萨的时候，他发无上菩提心了，「所有粗重转复轻微」，他的烦恼就又轻微了、又减少了；因为他发了菩提心，修学圣道，这个圣道佛法的力量，使令他原来的烦恼更轻微了，「转复轻微」。「谓身粗重及心粗重」，这个粗重有两种：一个是「身粗重」，就是他的身体有点事情，和心粗重的事情。
《披寻记》一一四九页：
谓身粗重及心粗重者：谓无堪能不调柔相，是粗重相；此复有五：一、沉重相，二、刚强相，三、障碍相，四、怯劣相，五、不自在转，无堪能相。如抉择分说。(陵本六十四卷十六页)此中粗重，谓彼种子身无堪任，不调柔性，名身粗重；心无堪任，不调柔性，名心粗重。
「谓身粗重及心粗重者：谓无堪能不调柔相，是粗重相」，这个「粗重」这句话怎么讲呢？就是「无堪能」，就是不能修学圣道。你叫他去静坐，修学戒定慧，修不来！不可以，就是做修学圣道的事情做不来。
「不调柔相」，调柔呢？就是容易随顺圣道，他调柔，容易随顺圣道。现在是不调柔，他不随顺圣道、他不随顺。这就是这个「无堪能」，不能修学圣道，就是烦恼特别强，那就叫做「粗重相」，粗重是这个意思。
「此复有五」，这个粗重详细说有五个相貌：「一、沉重相」，这个「沉重」是什么？就是向下，向下面落下去、沈下去。通常这个轻的东西在虚空里面可以飘浮，重了它就要下垂了，这个意思呢？就是有烦恼的人，容易做恶事，这叫做沉重，可以就这么讲吧！「二、刚强相」，这个烦恼种子「刚强相」，就是譬如说是贪烦恼来了，「你不要贪！」这是不可以；瞋烦恼来，「不要瞋！」不行！它一定要瞋，一定要贪。这烦恼之强，不容易制伏它。「三、障碍相」，你想要修学圣道，它做障碍。说：我父母不让我出家！实在这自己还是有点关系，自己做障碍，就是自己的烦恼做障碍。「四、怯劣相」，这个烦恼有时候怯劣，就是勇猛不够，这是一种烦恼；做一些有功德的事情反倒不敢做，「怯劣相」。「五、不自在转」就是做事情的时候，外面有一点境界就影响他，他不能自在的就做这件事。外面有一点事情，心就动了；外面什么境界不能动摇他的心，他愿意这样做，还是这样做，就是「自在转」。现在「不自在转」，他不能！他说：「哎呀！不行吧！我就一直这样做不对吧！」他就是自己的信心不够！不自在转。「无堪能相」就是没有能力去做这种大的善事。「如抉择分说」，前面说这五种相，在本论的〈抉择分〉，现在是〈本地分〉，到〈抉择分〉有解释这件事(陵本六十四卷十六页)。
「此中粗重，谓彼种子身无堪任，不调柔性，名身粗重」，这里边说的粗重呢，是「彼种子」，是约彼种子说的，但是分两类：一个是「身无堪任，不调柔性」，名身粗重。这件事呢？这个身体是果报，前生的果报。我们前生作功德的时候，也还有多少贪瞋痴相应，你做善事的时候，你还有贪瞋痴的烦恼在里边作用；由那样的功德，不是纯清净的功德所得的这个身体，这个身体就是有这个问题，就是有粗重，有「无堪任不调柔性」。
譬如说是：天上的人呢，天上的人也是他前生做的功德的果报，得天的果报，比我们人间好一点！就是他做功德的时候心清净，比我们人清净。你若色界天、无色界天的人，那他做的善法是更清净！善法也有程度的不同，所得的果报有这个问题。但是这里边说的粗重呢？是说种子。但是还是约现行来形容种子的现象，形容这粗重的现象。「此中粗重，谓彼种子」，就是烦恼的种子，就是你内心里面有这种功能；此功能一动作呢，就是烦恼出来了。出来的时候叫做现行；没有发动的时候叫种子。现在说「身无堪任，不调柔性」叫身粗重，刚才我这么解释。
还有另一个解释呢，就是我们心里面有烦恼。这心里的烦恼在身体里面存在，寄托在身体里面，我们这个心以身为依止处；身也以心为依止处，身心是互相依赖的。因为这个身里边有烦恼在这里活动，身也就有这种力量，就是「无堪能、不调柔性」叫身粗重。「心无堪任，不调柔性，名心粗重」，因为你这个明了性的心里边，有各式各样的种子在里面活动，所以使令你这个心没有堪任性，就叫做心粗重。
巳五、咒句有验
若余众生为欲息灭疾疫灾横，所用无验咒句明句，菩萨用之尚令有验，何况验者。
这是第五科「咒句有验」。「若余众生」就是其他的众生，不是发菩提心的众生。「为欲息灭疾疫灾横」，他现在身体有病，医生治不好，这个「疾疫」。「灾横」，有其他的什么灾难，或者是地震，或者有风灾、火灾、水灾，或者有其他的灾难。「所用无验咒句明句」，那么有这些苦恼的事情的时候，就会念咒。咒句，念咒，还有个明句，用这种东西来消灭这个疾疫、灾横。这个「余众生为欲息灭疾疫灾横」，所用的这个没有灵验的咒句、章句，念这个咒，念这个明没有灵验。这「菩萨用之尚令有验」，但是发无上菩提心的菩萨他若用的时候呢，「尚令有验」，就还能令它有验，还会有灵验，他念咒的时候有验。「何况验者」，何况那其他的众生，有灵验的咒呢？菩萨若用就更是有灵验了！发无上菩提心的菩萨是这样，有这种功德。
《披寻记》一一五○页：
咒句明句者：谓余众生所用除灾章句，有此二别。简非菩萨，名余众生。持诵诸咒，是咒句摄。持吠陀论，是明句摄。发心菩萨用此章句，悉令神验，无不验者。菩提分品」中说，谓诸菩萨获得如是等持自在，由此自在加被，能除有情灾害，诸咒章句令彼章句，悉皆神验，乃至广说。(陵本四十五卷十五页)。由此应知诸咒章句，唯是世间工巧名摄。是故此中说余众生。
「咒句明句者：谓余众生所用除灾章句」，这个章句，这个咒，也就是一个章、一个章，一章、一段的，写了一句一句的就是章句。「余众生」他诵持的诸咒，余众生所用的除灾的、除灭灾疫灾横的这些章句。「有此二别」，有这两种差别：就是一个咒句，一个明句，这两种差别。「简非菩萨，名余众生」，前面说若余众生这句话呢，简别他不是菩萨，所以叫「余众生」。「持诵诸咒，是咒句摄」，这就是世间上的这些咒，那么这属于咒句这一类的，所以叫做「摄」。「持吠陀论，是明句摄」，《吠陀论》是外道的一种外道，它是有一种论，叫作《吠陀论》。念颂这个章句，那么就叫作「明句」。那么他的意思也是明，也就是光明的意思，光明就是智慧的意思，当然这不是说佛法的。
「发心菩萨用此章句，悉令神验」，这发无上菩提心的菩萨，用这个余众生所用的章句「悉令神验」，完全能够有不可思议的灵验的！「无不验者」，没有不灵验的！
「菩提分品中说」，就是现在这个〈菩萨地〉里面有〈菩提分〉品中说。「谓诸菩萨获得如是等持自在」，就是发菩提心的菩萨呢，他是得到了，获得这样的「等持自在」，就是有了禅定，「等持」就是禅定了，三摩地叫等持。他得到了禅定的力量，禅定是自在的。「由此自在加被，能除有情灾害，诸咒章句」，得到了禅定的人，由此等持的自在加被它，加被这个咒。加被这个咒，能除有情的灾患，就有这种的力量。「能除有情诸咒章句」，这个《瑜伽师地论》下文提到这件事：谁有能力说这些咒的章句呢？要得禅，最低限度要得禅定。就是外道得禅定，他也可以说出咒来，说出咒来，也可能有灵验。他也可能有一个条件的，你符合了他的条件，也可能有灵验；也可能没有灵验。
若是你是佛教徒，你有了禅定，你又能得圣道了，当然你也能说出咒来，那就比外道灵验得多；但是你若是更高的大菩萨境界；或者是佛他说出章句来，那当然是更灵验！但是也是有条件，也都是有条件的。你说完全无条件呢？这个时候也可能有灵验，也可能无灵验，因为众生的业障，它也有力量的，佛菩萨说的咒也有力量，但是这两个力量就看怎么变化。就是有的灵验；有的也不灵验。现在说菩萨呢？他若念这咒，他就能令有验，是这样意思。「令彼章句，悉皆神验」，完全有灵验。
当然这件事我感觉呢，菩萨有大福德，也有关系。他有大福德、有禅定，他有圣道的力量，他也有章句的力量，那当然是不同，不一样。「乃至广说」下面有说(陵本四十五卷十五页)。
「由此应知诸咒章句，唯是世间工巧名摄」，这上面说的这个菩萨，「若余众生，为欲息灭疾疫灾横，所用无验咒句明句」，这是世间的，不是佛法里面的，世间的工巧明摄。当然你若是，应该是得了禅定，得了禅定就是有特别智慧，所以叫「工巧明摄」。「是故此中说余众生」，就是：不是发菩提心的人，叫「余众生」。那就讲到这里。
