亥二、于晏坐时(分二科) 天一、问
问：于宴坐时、从几障法净修其心？云何从彼净修其心？
这是第五科「净修其心」这里边分二科，第一科是「由法增上」，这一科又分两科，第一科是解释。解释里又分两科，第一科是「别显」。别显里边分两科，第一科「于经行时」，这一科讲完了。现在是第二科「于晏坐时」，分两科，第一科是「问」。
「于晏坐」的时候，就是静坐的时候，「从几障法净修其心？」就是有几种障碍你修行的法里面，来清净来调适你的心。就是静坐的时候、修止观的时候有几种障碍，从几种障碍里边来修行？这是第一个问。
「云何从彼净修其心？」第一个问是问「有几种障碍？」现在第二个问呢，怎么样来破除这个障碍？是这样意思。
下面第二科是回答，回答里分二科，第一科是「总标所从」。
天二、答(分二科) 地一、总标所从
答：从四障法净修其心。谓贪欲、瞋恚、掉举恶作、疑盖，及能引彼法，净修其心。
「从四障法净修其心」，静坐时候有四种障碍，就破除这四种障碍来修这个止观。「谓贪欲、瞋恚、掉举恶作、疑盖」，就这四种障碍。「及能引彼法，净修其心」，「能引彼法」，就是能引起这四种障碍的法，每一法有生起的因缘，就是从这个境界里边来清净你自己的心，用止观来调。这是「总标所从」。
下边第二科「别修方便」，就是每一种障碍有不同的因缘，就是一样一样的修行那个方便，来破除这个障碍。分二科，第一科「于贪欲盖」，先解释，又分二科，第一科「举方便」，就是「观不净相」。
地二、别修方便(分二科) 玄一、于贪欲盖(分二科)
黄一、释(分二科) 宇一、举方便(分二科) 宙一、观不净相
为令已生贪欲缠盖速除遣故；为令未生极远离故，结加趺坐端身正愿，安住背念。或观青瘀、或观脓烂、或观变坏、或观昱胀、或观食啖、或观血涂、或观其骨、或观其锁、或观骨锁。或于随一贤善定相，作意思惟。
「为令已生贪欲缠盖速除遣故」，这位修行人为了使令自己，已经现前的贪欲的烦恼的障碍「速除遣故」，迅速地能够破除去。「为令未生极远离故」，如果说这个贪欲盖，虽然有但是没有现前，那还是有问题，那就也还是要修不净观，使令它「极远离故」，它不现前就是有远离，令它永久也不现起就是叫作「极远离」了。「结加趺坐端身正愿、安住背念」，这是一个前方便，先要结加趺坐，或者单加趺，或者双加趺。但是在律上说呢，比丘尼不应该结双加趺坐。「端身正愿，安住背念」。
「或观青瘀、或观脓烂、或观变坏、或观昱胀、或观食啖、或观血涂、或观其骨、或观其锁、或观骨锁」，这是修这个九想观、不净观来破除这个贪欲盖。这个「观骨」，人的身体是一节一节的骨头，这个骨头分散在各处，这个手骨、足骨、头颅骨、各别的在一些地方，那时候叫做骨。「或观其锁」，「锁」就是一节一节的骨头连在一起，这时候叫做「锁」。「或观骨锁」，观「骨锁」和这个「锁」有一点不同，就是微细的观察叫做「骨锁」，大略的观察就叫做「锁」，这是有这样的不同。
「或于随一贤善定相，作意思惟」，「或于随一」随你哪一种「贤善定相，作意思惟」，这个「贤善定」，指什么说呢？前面修不净观是在散乱心里面修，这个「或于随一贤善定相」，这个时候已经奢摩他修成功了，或者是在未到地定，或者是欲界定也是可以，欲界定、或者是未到地定。那么在这样的定里边有这样的作意，能破除去这个贪欲，所以这个定叫做「贤善定」。我们有烦恼的人，这个贪欲的烦恼也是很多，很多很多的烦恼里边，贪欲烦恼是很重要的，这个贪欲烦恼里边这欲烦恼是更重。现在这个定里边，这个止观能破除去这个重的烦恼，就称赞这个定叫做「贤善定」，这样意思。「贤善定相，作意思惟」，这个作意思惟还是这个不净观。
宙二、闻思正法(分二科) 洪一、举正法
或于宣说贪欲过患相应正法，于此法中，为断贪欲，以无量门诃责毁呰欲贪欲爱、欲藏欲护、欲着过失。
这是第二科「闻思正法」。前面第一科是观这个不净相，「观不净相」这是一种破这个贪欲的一个方法。现在第二科呢，就是你不可以只是闭上眼睛修止观，你另外你还要读诵经论的。这个分二科，第一科「举正法」。
「或于宣说贪欲过患相应正法」，或者你这位修行人，你对于佛所宣说贪欲过患相应的那个法语，「于此法中，为断贪欲」，这一部经或者这一品、这一段「于此法中」，为了断除去这个贪欲的烦恼，「以无量门诃责毁呰欲贪欲爱、欲藏欲护、欲着的过失」，这段经里面是诃责这个，「以无量门」是各式各样的立场，来诃责这个欲的过失。
《披寻记》八三三页：
以无量门诃责毁呰欲贪等者：此中欲贪、欲爱、欲藏、欲护、欲着、皆贪异名。摄异门分说：贪者、谓于受用喜乐坚着故。藏者、谓于内所摄自体中爱故。护者、谓于他相续中爱故。著者、谓着受用，无所顾惜故。(陵本八十四卷十六页)爱有多种，若过去、若未来、若现在、若境界、若领受、遍行一切应知。
「以无量门诃责毁呰欲贪等者：此中欲贪、欲爱、欲藏、欲护、欲着、皆贪异门」，都是贪的不同的名字。「摄异门分说」，就是本论的摄异门分的里面说「贪者，谓于受用喜乐坚着故」，就是受用这个欲的喜乐特别地执着，这就叫做贪。这个「藏者，谓于内所摄自体中爱故」，这个内所摄就是自己，自己叫做内，属于自己这一面的自体，自己的身体，「中爱故」爱着自己的身体叫做「欲藏」。「护者，谓于他相续中爱故」，这是叫做护。「著者，谓着受用无所顾惜故」，这个着什么意思呢？这个「欲着」是「谓着受用，无所顾惜故」，就是执着、爱着受用这个欲「无所顾惜」，一点也不顾虑什么，其他的什么都不顾虑。像人有病了花多少钱也要去治这个病，这个受用欲也是，不管其他的，都不顾虑。
「爱有多种，若过去」，若过去的爱，「若未来、若现在、若境界、若领受，遍行一切应知」，这个爱在时间上说，有过去、有未来、有现在的不同。「若境界」呢，所爱的境界是很广的，很多很多。「若领受」，只是境界中的一少分。「遍行一切应知」，这爱着心，普遍的都是爱的，不止一部分了。
以无量门称扬赞叹一切贪欲永断功德。所谓契经、应颂、记别、乃至广说。
「以无量门称扬赞叹一切贪欲永断功德」，在佛所「宣说的贪欲过患相应正法」里面，第一段是诃责他的过失，第二段呢，「以无量门称扬赞叹一切贪欲永断」，永断了贪欲的功德，这是第二段。「所谓契经」，诃斥过失赞叹功德的法语是什么呢？「所谓」佛说的这个「契经、应颂、记别、乃至广说」，就是十二分教。
洪二、习闻思
为断贪欲，于此正法听闻受持，言善通利，意善寻思，见善通达；即于此法，如是宴坐，如理思惟。
这底下这是第二科「习闻思」。前面是「举正法」，这是「习闻思」。
「为断贪欲」，这位修行人哪，为了断除自己内心的贪欲烦恼，除了自己静坐的时候修不净观之外，「于此正法」，于佛所说的这一段正法你要听闻，你自己若不懂要听别人去讲解，自己要受持，受持这一段经文。这个「受持」在《辨中边论》上有「温习」的意思，有温习的意思，就是常常的去读诵。
「言善通利、意善寻思、见善通达」，这就是闻思修了。「言善通利」，这一段的经文句叫做「言」，你能够…「善」者能也，能够通利特别熟悉。「意善寻思」，你内心的意对这段经文里面的义理，要善巧的思惟观察、要思惟。「见善通达」，就是如实觉知了，当然这个有了禅定的人，那就是属于思慧。若没得到禅定，就是你对这个义特地别分明，通达它的道理。
「即于此法，如是宴坐、如理思惟」。「即于此法」，这个修行人，你就是对于佛说的正法，关于破除贪欲的这一段文，就这样子静坐的时候，这样子思惟。这表示你修这不净观要依据经论上佛所开示的这样思惟，一方面读诵佛说的这段法语，一方面静坐思惟。
宇二、明对治
由是因缘，贪欲缠盖，未生不生；已生除遣。
这是第二科「明对治」。第一科是「举方便」，方便有两种；一个是静侳修不净观，一个是听闻正法，这是「方便」。现在明对治。
「由是因缘」，由于你能够静坐，还能够受持佛说的这一段正法。「贪欲缠盖，未生不生」，你内心里面的贪烦恼，如果这个时候是没有现起，那它就不再现起了。「已生除遣」，若已经是现起了呢，也就被你的止观，和读诵这段法语的力量破除去了。
黄二、结
如是方便，从顺障法净修其心。
这第二科「结」，结束这一段文。就是这样的方法，从这个顺障法净修其心。就是「障法」、「顺障法」、来清净你自己的心，也就是用止观来破除了。
《披寻记》：八三三页：
言善通利等者：谓大音声若读若诵，是名言善通利。如所闻法思惟其义，是名意善寻思。于诸法相如实觉了，是名见善通达。
玄二、于瞋盖等(分二科) 黄一、显差别(分三科)
宇一、于瞋恚盖(分二科) 宙一、修四无量(分二科) 洪一、举慈
于瞋恚法有差别者：谓如是宴坐，以慈俱心，无怨无敌，无损无恼，广大无量，极善修习；普于一方，发起胜解，具足安住。
前边是说这个「贪欲盖」，有了贪欲盖的时候要用这样的方法来调、来对治。那么现在是说到第二科「于瞋恚盖等」，就是有其他的还有一些盖，都在这一科里面说明。分二科，第一科是显它的各别的相貌，瞋恚盖的相貌、其他的相貌。分三科，第一科「于瞋恚盖」，分二科，第一科「修四无量」，分二科，第一科「举慈」。
「于瞋恚盖法有差别者」，因为这用功修行的人，这个烦恼不是一种，各式各样的烦恼，前面说是贪欲盖重的话这样子对治。如果瞋恚盖特别重，这个瞋心很重，那么对它有不同的对治，是什么情形呢？「谓如是宴坐，以慈俱心」，就是要这样子结加趺坐，在闲静处结加趺坐这样修止观，怎么样修行呢？「以慈俱心」，这个慈是心所法，和你的这个心王在一起，所以叫做「慈俱心」。「无怨无敌、无损无恼、广大无量、极善修习」，就这样来修、来调你的心，就可以破除这个瞋心了。
「普于一方，发起胜解，具足安住」，在这一个广大的这个地区里面，普遍的发起这个慈悲心，来破除自己的瞋心。这个「胜解」就是特别有力量的智慧，「解」就是智慧，也是认识。这个慈悲心哪，这个「慈心」，自己从经文上的理解，去思惟应该生起来一少分的慈悲心。但是你不断的去思惟，不断的去调，不断的去这样修行呢，你这个慈的力量就渐渐增长了，就变成「胜解」了，就是这个慈悲心很有力量，所以叫「慈胜解」。「具足安住」，这个有力量的这个大慈，这个慈的意念你就具足了，就安住在这个慈上面就破除去瞋心了，是这样的意思。如果这个慈心没有力量，瞋心来了的时候你不能破除瞋心，慈若有力量的时候就把瞋就调伏了。
《披寻记》八三三页：
以慈俱心等者：三摩呬多地说：现前饶益，故名慈俱。无怨者，离恶意乐故。无敌者，离现乖诤故。无恼害者，离不饶益事故。广者，所缘广大故。大者，利益安乐思惟最胜故。无量者，果无量故，如四大河，众流杂处。善修习者，极纯熟故。乃至广说。胜解遍满者，是增上意乐胜解周普义。具足者，圆满清白故。住者，所修观行日夜专注，时专注故。(陵本十二卷十二页)此应准知。
「以慈俱心等者：三摩呬多地说：」这是已经学过了的地方，「现前饶益，故名慈俱」，就是现前饶益，不是过去，也不是未来，就是当前你就有利益的这种行动，利益对方的行动，故名叫做「慈俱」。这样子呢，当然你在静坐的时候，作如是观，那也就叫做现前饶益。
「无怨者」，这个「无怨」怎么讲呢？「离恶意乐故」，怨者恨也，想要伤害对方；现在远离了这样的思想，那叫做「无怨」。「无敌者，离现乖诤故」，就是现前与对方有冲突；没有了，远离了这个乖诤的事情叫做「无敌」。这个「离恶意乐」只是在这个心里边的事情，这个「乖诤」就从语言上表达出来叫乖诤，现在都远离了叫「无怨、无敌」。
「无恼害者，离不饶益事故」，这个「无恼害」怎么讲呢？就是「无损无恼」，就是远离了不饶益的事情，就是原来这个瞋心来了的时候还有一些伤害对方的行动，现在没有了所以叫做「无恼害」，也就是无损害的意思。
「广者，所缘广大故」，这个「广大无量」的意思，就是你这个所缘境非常的广大，不只是一个人，广大的地区对于所有的人，都有现前饶益的这种慈的观想，所以叫做「所缘广大故」。「大者，利益安乐思惟最胜故」，就是你对于，在这所缘境上这样思惟，利益对方、利益他，对他有安乐的这种观想，是最殊胜的。这个「利益安乐」，这个「利益」是指未来说，「安乐」指现在说。对于对方，对于现在能令他安乐，对于将来还能使令他得到利益，这样子分别，是「最胜故」。「无量者，果无量故」，「广大无量」的这个「无量」呢，将来得到的果报，你自己将来得到的果报是无量无边的。「如四大河，众流杂处」，像四个大河流，很多的水都汇合在这河里面来。那么这譬喻你这个慈的功德很大。
「善修习者」，「极善修习」怎讲呢？是「极纯熟故」，一坐一坐地这样修习，今天也修、明天也修，修了时间很久了，对于这件特别的纯熟。「乃至广说」。
「胜解遍满者」，这个「胜解遍满」怎么讲呢？「是增上意乐胜解周普义」，这个「增上」就是有力量的意思，你这个有力量的这个意乐胜解很普遍的意思，所以叫做「胜解遍满」。「具足者，圆满清白故」，你这个慈，「慈」现前饶益的这样的止观，你修的很成功、很圆满，并且「清白」就是破除去瞋心了。「住者，所修观行日夜专注，时专注故」，你所修的现前饶益的这个止观，「日夜专注」，白天也这样修，夜间也这样修，不管是白天、是夜间你内心里面都很专注的不散乱，所以叫做「安住」，这是解释这一段文。
洪二、例余
如是第二、如是第三、如是第四，上下傍布普遍一切无边世界，发起胜解，具足安住。
「如是第二、如是第三、如是第四」，这是第二科「例余」。前面是「举慈」，下面「例余」就是悲、喜、舍，「上下傍布，普遍一切无边世界，发起胜解具足安住」。「上下傍布」，「上下」是上方和下方，「傍布」就是东南西北、四方、四隅，就是十方世界了。「普遍一切」十方「无边的世界」，发起这样慈悲喜舍的胜解，「具足安住」，圆满的成就它。
《披寻记》八三四页：
如是第二等者：此中义显普于十方发起胜解具足安住。初说一方，此说第二、第三、第四，是谓四方。言上下者，谓上下方，言傍布者，谓彼四维。如是安立十方差别应知。
「如是第二等者：此中义显普于十方发起胜解具足安住。初说一方，此说第二、第三、第四，是谓四方」。现在这个地方是这么解释，不是指悲喜舍，他指四方说。「言上下者，谓上下方，言傍布者，谓彼四维，如是安立十方差别应知」。
宙二、例说对治
余如前说。
这是第二科「例说对治」。
《披寻记》：八三四页：
余如前说者：前贪欲盖作如是说：由是因缘未生不生，已生除遣、如是方便从顺障法净修其心。此瞋恚盖理亦应说，故指如前，下皆准知。
「余如前说者：前贪欲盖作如是说」，怎么说的呢？「由是因缘未生不生，已生除遣，如是方便从顺障法净修其心，此瞋恚盖理亦应说」，也应该这样说，「故指如前，下皆准知」，下边其他的那个破盖障也是这样意思。
宇二、于掉举恶作盖(分二科) 宙一、修九心住
于掉举恶作盖法有差别者：谓如是宴坐令心内住成办一趣，得三摩地。
前面是于瞋恚盖，现在是第二科「于掉举恶作盖」，分二科，第一科「修九心住」。
「于掉举恶作盖」，对于这个障碍法「有差别者」，它的破除的方法和其他的盖不一样。怎么样破除去呢？「谓如是宴坐，令心内住」，就是要这样静坐，就这样修止观，「令心内住，成办一趣，得三摩地。余如前说」，这个得「心内住」就是那个九心住：内住、等住、安住、近住、调顺、寂静，最极寂静、专注一趣和等持。这「成办一趣」就是内心里安住在一个境界不散乱了，明静而住得三摩地。这样破除去掉举恶作盖。
宙二、例说对治
余如前说。
这第二科「例说对治」。也是像前面说，「由是因缘未生不生，已生除遣，如是方便从顺障法净修其心」，就是这样意思。
宇三、于疑盖(分二科) 宙一、别辨依处(分二科)
洪一、依三世辨(分二科) 荒一、遮非理思
于疑盖法有差别者：谓如是宴坐，于过去世非不如理作意思惟，于未来世、于现在世、非不如理作意思惟。我于过去，为曾有耶？为曾无耶？我于过去为曾何有？云何曾有？我于未来为当何有？云何当有？我于现在为何所有？云何而有？今此有情从何而来？于此殒没当往何所？于如是等不如正理作意思惟，应正远离。
前面这个「掉举恶作盖」说完了，现在说到第三个「于疑盖」。分二科，第一科「别辨依处」，又分二科，第一科「依三世辨」，又分二两科，第一科「遮非理思」。
「于疑盖法有差别者」，这是说这位修行人，他对于佛法还有疑问，心里面有怀疑，那么这样子要怎么来破除去呢？「谓如是宴坐」，要这样子静坐修止观。「于过去世非不如理作意思惟」，就是这个所缘境有过去世、有现在世、有未来世，你对于你内心里面的疑惑也就是在过去、未来、现在上发起的，那么现在破除去这个疑惑，你就这样子思惟：对于已经过去的这个事情「非不如理作意思惟」。「如理作意思惟」；「不如理作意思惟」；「非不如理作意思惟」，其实就是如理作意思惟，对于过去的事情你要如理的作意思惟，你不要不如理作意思惟，这样意思。「于未来世、于现在世非不如理作意思惟」，就是这样破除去你的疑问，破除自己的疑惑。这几句话是总说的，下边就别说。
「我于过去为曾有耶？为曾无耶？」有什么疑惑呢？就是自己在思惟，说我在过去的时候，是有吗？是曾经有我吗？这样意思。「为曾无耶」，是过去的时候没有我吗？这是一个疑问。
「我于过去为曾何有？」前面这两句，思惟我在过去是有？是没有？下面是其他的关于法这方面，譬如说是色受想行识是法，执着色受想行识里面有个我。这是一个我、一个法。现在思惟我在过去有没有？这是一个。现在第二「我于过去为曾何有？」曾经有什么？有色受想行识吗？「云何曾有」？为什么会有色受想行识呢？这样思惟。
「我于未来为当何有？」前面是指过去，现在这底下说未来。「我于未来」将来还有什么呢？「云何当有？」未来的时候，为什么将来会有呢？会有什么呢？这是在「于未来」。前面说「我于过去为曾有？为曾无？」在过去关于「我」的疑问，关于「法」的疑问，这两句都有。「我于未来为当何有？云何当有？」只是说法，而没有说到我。
「我于现在为何所有？云何而有？」这是现在。「今此有情，从何而来？于此殒没，当往何所？」这一句或者指自己说、或是指他人说。说这个「有情」也就是这个色受想行识、有我执我见的这个人，他从什么地方来的？「于此殒没」，在这里死掉以后将来到什么地方去呢？
「于如是等不如正理作意思惟，应正远离」，前面这一段都是他的怀疑，内心的怀疑，也就是「不如正理的作意思惟」。对于这些不合道理的作意思惟「应正远离」，你要把它排遣出去，不要这样子思惟，所以叫做「遮非理思」。这是一样。
下面第二科「举如理思」。
荒二、举如理思
如理思惟去来今世，唯见有法、唯见有事，知有为有、知无为无。唯观有因，唯观有果。于实无事不增不益，于实有事不毁不谤。
「如理思惟」，那么你不要有不合道理的思惟，那么应该怎么思惟呢？应该有如理的思惟。怎么叫「如理思惟」呢？就是「如理思惟去来今世」，就是过去的、未来的、现在世，「唯见有法」，只看见有因缘和合的缘起法。这个「法」通于有为也通于无为。「唯见有法」，其实就是不见有我可得，有为法是无我，无为法也是无我的。「唯见有事」，思惟过去、未来、现在只有因果的事，只是有这么多，其他的事情没有。这就是正思惟。
现在说怎么叫作「唯见有法」呢？这句话怎么讲呢？「知有为有、知无为无」，知道有有为法、有无为法，这都是「有」。「知无为无」知道这我是没有的，我、我所是没有的。只有有为法同无为法，另外没有我我所可得，是「知无为无」。
怎么叫做「唯见有事」呢？是「唯观有因、唯观有果」，只是观察过去、未来、现在，只是有因和有果而已，这里边没有作者，也没有受者可得。
「于实无事，不增不益」，对于作者和受者，是没有这件事。没有作者，没有受者的事。「不增不益」，不要增加上去。你若认为有作者，那就是增了。认为有受者，那就是疑，疑也就是增加上去。现在不执着有作者、有受者，叫做「不增不益」。
「于实有事，不毁不谤」，「于实有事」的是有因有果，不谤毁它。你若是说是不承认有因就叫做「毁」，不承认有果就叫做「谤」。「于实有事」我都承认是有，我不毁谤。
洪二、依最胜辨(分二科) 荒一、举实知
于其实有，了知实有。谓于无常苦空无我一切法中，了知无常苦空无我。
这下面第二科「依最胜辨」。前面是「依三世辨」，依过去、未来、现在三世来辨别这件事，来破除去内心的疑惑。现在第二科以最殊胜的智慧来说，分二科，第一科是「举实知」。
「于其实有，了知实有」，对于这因果的一切法是真实有的，就了知是真实有的，这句话怎么讲呢？「谓于无常苦空无我一切法中」，谓于过去、现在、未来的这一切有为法都是「无常」的，无常就是「苦」，苦所以是「空」，空故「没有我」。这个「空」和「无我」，有什么差别呢？就是「即」色受想行识没有我叫做「空」，「离」色受想行识之外也没有我，叫做「无我」，这有这么的差别哦。因为现在这是声闻地，这个理论道理就是这样子。「谓于无常苦空无我一切」的色受想行识、眼耳鼻舌身意，这个十八界的法，了知它就是「无常」，了知它是「苦、空、无我」，你这样去思惟、观察。
荒二、明胜利
以能如是如理思惟，便于佛所、无惑无疑，余如前说。
这下面第二科「明胜利」。这样子思惟观察有什么好处呢？「以能如是如理思惟，便于佛所，无惑无疑」，这个疑惑这一个盖，于佛法僧有疑惑、于苦集灭道有疑惑、于自己有疑惑，各式各样的疑惑，所以现在能这样思惟的时候呢，「便于」佛那个境界，就没有疑惑了。「余如前说」。
《披寻记》八三四页：
便于佛所无惑无疑等者：摄异门分说：于佛无智者，谓不了知如来法身及诸行相。于法无智者，谓不了知善说等相。于僧无智者，谓不了知正行等相。于苦等无智者。谓如诸经所分别相，及十六行中不了知故。于因无智者，谓于无明等诸有支中能为行等所有因性不了知故。于因所生无智者，谓于行等诸有支中从无明等因所生性不了知故。(陵本八十四卷十九页)此说无惑无疑翻彼应释。又于佛所无惑无疑下言余如前说疑是月文。
「便于佛所无惑无疑等者：摄异门分说：于佛无智者」，对于佛是怎回事不明白、有疑惑，「谓不了知如来法身及诸行相」，这叫做「于佛无智」，不了知佛的这个法身的境界；那么认为三十二相、八十种好就是佛的相貌，这就是「于佛无智」了。佛的法身是离色受想行识，离一切相的，若见诸相非相即见如来，那么这个才是佛的法身。「及诸行相」，就是佛现出化身是有形相的。那么这就是，你远离了这样的过失呢，那就是「无惑无疑」了；「谓不了知如来法身及诸行相」那叫做「于佛无智」。
「于法无智者」，这是在这个〈摄异门分〉有提到这句话，「于法无智者：谓不了知善说等相」，你不知道佛法是善说、现见、无热、应时，引导、近观、智者内证，你不知道「法」是这样子，那么叫做「于法无智」，「谓不了知善说等相」。
「于僧无智者：谓不了知正行等相」，你不知道这个僧是戒定慧这是正行，因正行的因而得到解脱、解脱知见的果，那就是圣僧了。所以你不了知这个就是「于僧无智」。
「于苦等无智者：谓如诸经所分别相」，苦相就是生苦、老苦、三苦、八苦，这都是苦相。「及十六行中不了知故」，就是苦空无常无我，苦谛。集谛，集因缘生。这个灭谛，灭尽妙离。道谛，道如行出。一共四四一十六行相，你不了知故，就是于四谛无智。
「于因无智者，谓于无明等诸有支中、能为行等所有因性，不了知故」，无明为行的因，行为识的因，就是这样，这些因性你不了知，这叫做「于因无知」。「于因所生无智者，谓于行等诸有支中、从无明等因所生性，不了知故」，无明能生出行，行能生出识、名色、六入、触、受，乃至爱、取、有、生、老、死，这样子。这是在(陵本八十四卷十九页)。
「此说无惑无疑翻彼应知」，前面这个〈摄异门分〉说「于佛无智，于法无智，于僧无智」等，那个是说他无智，就是说他是有疑惑。现在翻过来，就是「便于佛所无惑无疑」这样意思。
「又于佛所无惑无疑下言『余如前说』疑是衍文」，《披寻记》的作者认为这句话是多余，不应该有这句话。
于法、于僧、于苦、于集、于灭、于道、于因、及因所生诸法，无惑无疑。
就是原来这个修行人呢，对于佛法僧、对于苦集灭道有疑惑，现在应该这样子思惟观察呢，就把疑惑破除去了，所以说「无惑无疑」。
宙二、例说对治
余如前说。
在这里有这句话就对了，前面那一句话是多余的了。就像前面说，「如是因缘，未生不生已生除遣，如是方便从顺障法净修其心」，是这个意思。
黄二、辨闻思(分三科) 宇一、于瞋恚盖
又于瞋恚盖，应作是说：为断瞋恚及瞋恚相，于此正法听闻受持，乃至广说。
这是第二科「辨闻思」。前边只是说静坐的时候，这样破除瞋恚盖，破除掉举恶作盖，破除疑盖。现在这个你还是要诵读这个佛的法语的，这样意思。先说对于瞋恚盖这一面。
「又于瞋恚盖，应作是说，为断瞋恚及瞋恚相」，瞋恚表现于外的相貌。这样说呢，「为断瞋恚」应该只是瞋恚的种子，「瞋恚相」就是瞋恚的现行了。「于此正法听闲受持，乃至广说」，就是属于断瞋恚、瞋恚相的正法，属于这方面的正法，你要听闻受持，言善通利、意善寻思、见善通达，这样子。
宇二、于掉举恶作盖
于掉举恶作盖，应作是说：为断掉举恶作及顺彼法，于此正法听闻受持，乃至广说。
这是「掉举恶作盖」。
宇三、于疑盖
于其疑盖，应作是说：为断疑盖及顺彼法，于此正法听闻受持，乃至广说。
这是第三科，这也是这样。
戌二、总结
如是方便，从贪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉举恶作、疑盖及顺彼法，净修其心。是故说言：经行宴坐，从顺障法净修其心。
这是总结。
酉二、结
如是已说由法增上，从顺障法净修其心。
这个「由法增上」这句话呢，就是佛教徒由学习佛法，有法的力量你能断除自己的这个盖，是这样意思。
申二、由自增上及世增上(分二科) 酉一、总标
复有由自增上，及世增上，从顺障法净修其心。
前面是第一科「由法增上」。现在第二科「由自增上及世增上」，分二科，第一科是「总标」。就是由自增上及世增上；一共是三增上，前面第一科是法增上，下面这自增上、世增上合在一起说，「从顺障法净修其心」。
《披寻记》八三五页：
复有由自增上及世增上等者：如次义显惭愧应知。惭所惭故，是名由自增上。愧所愧故，是名由世增上。
「复有由自增上及世增上等者：如次义显惭愧应知」，这个自增上和世增上，实在来说就是「惭愧」两个字，是这样意思。「惭所惭故，是名由自增上」，就是我自己反省我自己，有这么多的障碍，还有贪欲、有瞋恚、有掉举恶作、有疑，有各式各样的这些障，我自己感觉到羞耻。所以我要努力的修止观，学习经论来破除我的障碍，这叫做「自增上」，就自己自动的知道努力，要改变自己，这叫做「惭」，「是名由自增上」。
「愧所愧故，是名由世增上」，这个「世增上」，就是其他的人知道我有这种过失会诃斥我，所以我也感觉到羞耻。我应该努力的学习改善自己，所以叫做，这叫做「世增上」。当然这个「世增上」包括佛菩萨，我有些不对的地方，佛菩萨会悉知悉见，或者天龙八部也悉知悉见，我有不对的地方，唉呀这样我感觉到很羞耻，我要努力地去修行来改善自己，那么这叫做「世增上」。也就是这个「愧」的意思。所以加起来就是惭愧两个字，就是一个是自增上，一个是世增上，加上法增上就三增上。
这前面是「总标」。下面是「别显」，分二科，第一科「由自增上」，分三科，第一科是「征」。
酉二、别显(分二科) 戌一、由自增上(分三科) 亥一、征
云何名为由自增上？
这是「征」。下边第二科解释，分二科，第一科「生不执着」。
亥二、释(分二科) 天一、生不执着
谓如有一，于诸盖中随起一种，便自了知此非善法，于所生盖不坚执着，速疾弃舍摈遣变吐。
「谓如有一，于诸盖中随起一种」，就是有这么一位修行人，他对于自己心里面有这么多的障的时候，「随起一种」，随自己的因缘生起了哪一种障，「便自了知此非善法」，我的贪心起来了，我的瞋心起来了，我这散乱心、疑惑心，各式各样。我就知道这不是好事情。「于所生盖，不坚执着」，对于生出来的这种贪欲盖瞋恚心的这种盖障，「不执着」，不要执着这件事。「速疾弃舍摈遣变吐」，这个「不执着」是什么意思呢？什么叫「执着」呢？就是把这件事放在心里面不放舍叫「执着」，现在「不执着」就把它放掉的意思。「速疾的弃舍」，赶快的把自己这个贪心、瞋心，要把它弃舍了。「摈遣变吐」，「摈遣」就是不要有这样的活动，「变吐」就是弃舍它的种子。
天二、自起惭羞
又能自观此所生盖，甚可羞耻，令心染恼，令慧羸劣，是损害品。
前面是若生起的「不执着」，这底下「自起惭羞」。
「又能自观」，这一位修行人，不须要别人讲，别人诃斥我，我自己就观察我自己，所生的这个盖「甚可羞耻」。「令心染恼」这个可羞耻的这个烦恼一现前，使令我心里面不清净，恼乱我自己。「令慧羸劣」，使令我的智慧羸弱，就没有力量了。这个烦恼一起来的时候，这个智慧就羸弱，智慧若有力量呢，烦恼就不起了。你生了烦恼，就表示你的智慧没有力量。「是损害品」，这个烦恼是伤害我的这一类的东西。这是「自起惭羞」。
下面第三科「结」。
亥三、结
如是名为由自增上，从顺障法净修其心。
这上面意思，如果自己有这种障，而不想办法来调适它、来破除它，就是无惭愧了，表示这样意思。
戌二、由世增上(分三科) 亥一、征
云何名为由世增上，从顺障法净修其心？
现在第二科「由世增上」，分三科，第一科「征」。
怎么叫做由世增上，从顺障法净修其心呢？
下面第二科解释，分二科，第一科「由诃毁」。
亥二、释(分二科) 天一、由诃毁
谓如有一，于诸盖中随一已生、或将生时，便作是念：我若生起所未生盖，当为大师之所诃责，亦为诸天及诸有智同梵行者，以法轻毁。
「谓如有一」，就是有一位修行人，「于诸盖中随一已生」，随你的因缘，哪一个盖生起了，「或将生」的时候，还没有生但是要生起了。「便作是念」，你心里面就这样想：「我若生起所未生盖，当为大师之所诃责」，我若生了烦恼，大师是谁？大师就是佛，当为佛所诃斥，「亦为诸天及诸有智同梵行」的人「以法轻毁」，依法的来诃斥我，那当然这都是你的善知识才可以这样，别人谁管你啊？
天二、明对治
彼由如是世增上故，未生诸盖能令不生，已生诸盖能速弃舍。
「彼由如是世增上故」，那位修行人，由于这样，由于佛菩萨、同梵行者的威力，这「世增上」这个威力的影响。「未生诸盖，能令不生，已生诸盖，能速弃舍」，那么这个修行人知道羞耻，所以就修止观了，没生的诸盖叫它不要生，已生的诸盖能迅速的把它弃舍。
亥三、结
如是名为由世增上，从顺障法净修其心。
这是结束这段文。
巳二、于夜中分如法寝卧(分二科) 午一、略举(分二科)
又为护持诸卧具故，顺世仪故。
这是第二科「于夜中分如法寝卧」。这是第一科「于昼日分」，就是白天「经行宴坐，从顺障法净修其心」这一科讲完了。现在第二科「于夜中分」。昼日分经行宴坐从顺障法净修其心。这地方说是「于夜中分如法寝卧」。当然夜初分也是这样修行。现在说到「夜中分如法寝卧」，分二科，第一科是「略举」。
「又为护持诸卧具故」，又为了保护你的卧具，你睡的这个床的褥子、被服，这些东西。「顺世仪故」，就是随顺世间的威仪，你要洗洗足，要洗脚，这个意思。
《披寻记》八三六页：
又为护持诸卧具故者：谓于卧具现充受用，由洗濯足能正将护，是名护持。以时濯足随顺世间，不越世间所有的轨则，名顺世仪。
「又为护持诸卧具故者：谓于卧具现充受用，由洗濯足能正将护」这可见这个修行人不穿袜子，也不穿鞋，是赤足的在这经行，这样用功的。那么你赤足的时候，足就有泥了，所以现在为了保护床具，顺世仪故，这两个理由，你要洗洗足，「能正将护，是名护持」。「以时濯足随顺世间，不越世间」，到这个时候你就要洗洗足，这个随顺世间这人情的道理，不违越世间的道理「所有的轨则」，「名顺世仪」。
尽夜初分，经行宴坐，从顺障法净修其心。从顺障法净修心已，出住处外，洗濯其足。
「尽夜初分，经行宴坐」，「尽夜初分」夜的初分，完全是「经行宴坐」，还不能睡觉，「从顺障法净修其心」，这和前面一样。「从顺障法净修其心已，出住处外，洗濯其足」，这个《披寻记》认为是多了一句，「从顺障法净修其心」多了一句。
未二、寝卧
洗濯足已，还入住处如法寝卧，为令寝卧长养大种，得增长已长益其身，转有势力，转能随顺无间常委善品加行。
「洗濯足已，还入住处」，这是第二科是「寝卧」。「洗濯足」完了的时候，要回到住处来，「如法的寝卧」。「为令寝卧，长养大种」，你若是睡觉的时候、休息了，你能长养你的地水火风，使令它有力量。「得增长已，长益其身」，你这个四大种增长了呢，你这个身体就得到好处了。「转有势力，转能随顺无间常委善品加行」，辗转的有力量，你辗转的能够随顺你用功办道，使令不间断的，「常委」就是不间断的「善品加行」，可以修学止观了。
《披寻记》八三六页：
如法寝卧者：谓如下说右胁而卧，重累其足应知。
「如法寝卧者：谓如下说右胁而卧，重累其足」这叫做如法寝卧。
下面「别显」。前面是「略举」，「略举」有「濯足」有「寝卧」。下边就是详细的解释，分五科，第一科是「右胁而卧」，分三科，第一科「标」。
午二、别显(分五科) 未一、右胁而卧(分三科)
申一、标(分二科) 酉一、问
问：以何因缘右胁而卧？
什么理由要这样子呢？下面回答。
酉二、答
答：与狮子王法相似故。
这右胁而卧和狮子王的法相似。这是第二科回答。
前面这是「标」，下面第二科解释。解释里边，第一科是「问」。
申二、释(分二科) 酉一、问
问：何法相似？
「何法相似」，怎么叫做和狮子王法相似呢？是问。
下面第二科回答，先「能发精进」，分三科，第一科「举喻」。
酉二、答(分二科) 戌一、能发精进(分三科) 亥一、举喻
答：如狮子王，一切兽中，勇悍坚猛，最为第一。
这是举譬喻。说这个狮子是兽中之王，它在一切兽中是最勇猛、最强悍，这个兽。在这么多的兽里面它是最第一的。这是举譬喻。
下边是「合结」。
亥二、合结
苾刍亦尔，于常修习悎寤瑜伽，发勤精进勇悍坚猛，最为第一。由是因缘，与狮子王卧法相似。
「苾刍亦尔」，说这个修行人也是这样子，「于常修习悎寤瑜伽，发勤精进勇悍坚猛，最为第一」，也是这样子的。「由是因缘，与狮子王卧法相似」，狮子的卧也是这样卧，所以这位修行人也这样卧。
亥三、简非
非如其余鬼卧、天卧、受欲者卧。由彼一切，懒惰懈怠，下劣精进，势力薄弱。
「非如其余鬼卧、天卧、受欲者卧」。这是第三科简非。说是比丘这个卧法，不同于其他的那个鬼的卧，和天的卧，和受欲者的那种卧，和他们不同。「由彼一切，懒惰懈怠」，鬼也好、天也好、受欲者也好，都是懒惰懈怠的人。「下劣精进，势力薄弱」，就算是精进，那是下劣的精进，他们用功修行的那个力量非常的薄弱，不是那么强大。
《披寻记》八三六页：
非如其余鬼卧天卧等者：如彼一切或覆面卧，或仰面卧，或左胁卧，故说名余。受用淫欲，名受欲者。
这是简非。
下面是「离诸过失」，分二科，第一科「显胜利」。
戌二、离诸过失(分二科) 亥一、显胜利
又法应尔，如狮子王右胁卧者；如是卧时，身无掉乱，念无忘失，睡不极重，不见恶梦。
「又法应尔，如狮子王右胁卧者，如是卧时，身无掉乱」，这个显这个胜利。你这样卧的时候这个身体不会掉动，不会翻过来、掉过去的这样子。「念无忘失」你能保持住正念。「睡不极重」，虽然是睡而不是特别的重、很重的睡眠，不会。「不见恶梦」，还有这个好处。
下面第二科，「例相违」。
亥二、例相违
异此卧者，与是相违；当知具有一切过失。
「异此卧者」，你不是右胁而卧的话呢，「与是相违」，那就是身有掉乱，念也会有忘失，睡眠还是重，会有恶梦这些事。「当知具有一切」这么多的「过失」。
申三、结
是故说言：右胁而卧，重累其足。
未二、住光明想巧便而卧(分三科) 申一、征
云何名为住光明想巧便而卧？
这是第二科「住光明想巧便而卧」，分三科，第一科「征」。
申二、释
谓于光明相，善巧精恳、善取善思善了善达，思惟诸天光明俱心，巧便而卧。由是因缘，虽复寝卧，心不惛暗。
「谓于光明相，善巧精恳，善取善思善了善达」，这个修行人睡觉的时候，心里面要有光明想，要善巧的思惟这个光明想。这个「精恳」就是不要有其他的颠倒思惟。「善取善思、善了善达」，以很多的光明相作所缘境，如理的思惟，叫作「善取善思」。「善了善达」，以法光明去了达诸法，这前面讲过了。
「思惟诸天的光明俱心，巧便而卧」，这样是一种智慧的一种睡眠的方法。「由是因缘，虽复寝卧，心不惛暗」，心里面不是暗的，因为你作光明想嘛。
申三、结
如是名为住光明想巧便而卧。
《披寻记》八三七页：
思惟诸天光明俱心者：此中光明唯取依身光明。思惟彼故，与彼俱行相应想生，是名思惟诸天光明俱心。
「思惟诸天光明俱心者：此中光明唯取依身光明」，这诸天的身体发出来光明，「依身光明」。「思惟彼故，与彼俱行相应想生，是名思惟诸天光明俱心」。
未三、正念巧便而卧(分三科) 申一、征
云何正念巧便而卧？
这是第三科，是分三科，第一科「征」。第二科解释。
申二、释
谓若诸法，已闻已思已熟修习，体性是善能引义利。由正念故，乃至睡梦亦常随转。由正念故，于睡梦中亦常记忆，令彼法相分明现前，即于彼法心多随观。由正念故，随其所念或善心眠、或无记心眠。
「谓若诸法，已闻已思、已熟修习，体性是善能引义利」，就是这位修行人对于佛的法语，你学习这个法门，「已闻」，已经听别人讲过，以及自己内心思惟过，「已熟修习」已经特别的纯熟、很纯熟的，就是你修行的成就修行的很纯熟了。你这样的闻思熟修，「体性是善」，这个体性是能对治恶法。「能引义利」，能引出来很多的功德。
「由正念故，乃至睡梦亦常随转」，由于你闻思熟修，你有这样的正念的力量，不要说是你白天经行宴坐，这个不说，乃至到睡梦的时候，你所闻思熟修的这个法门都会随心里面转，作梦还在静坐，梦里面自己是在静坐修止观，「常随转」。
「由正念故，于睡梦中亦常记忆」，都不忘失的。「令彼法相分明现前」，在作梦中这个法相会现前，是怎么样的修止，怎么样的修观。「即于彼法心多随观」，多数依据佛说的法语去观察思惟。
「由正念故，随其所念或善心眠，或无记心眠」，由于你有这样的正念、闻思熟修的正念，「随其所念」，随你或者是念某一个善法而睡眠，总而言之或者是善心眠、或者是无记心眠。
申三、结
是名正念巧便而卧。
这样子说。
未四、正知巧便而卧(分三科) 申一、征
云何正知巧便而卧？
申二、释
谓由正念而寝卧时，若有随一烦恼现前染恼其心，于此烦恼现生起时，能正觉了，令不坚着、速疾弃舍。既通达已，令心转还。
「谓由正念而寝卧时，若有随一烦恼现前」，若随那一种烦恼，或者贪、或者瞋、或者是什么烦恼现前的时候。「染恼其心」，这个烦恼染污了你的心。「于此烦恼现生起」的时候，「能正觉了」，你立刻的知道「我心里面不对了」。「令不坚着，速疾弃舍」，能使令自己的智慧现前，不执着这个烦恼，很快的就把烦恼弃舍了。「既通达已，令心转还」，你既然知道心里面有烦恼了，就使令那个心转变过来，恢复清净。
申三、结
是名正知巧便而卧。
未五、思惟起想巧便而卧(分三科) 申一、征
云何名为思惟起想巧便而卧？
这第五科，这第一科是「征」。
第二科解释，先「辨相」，辨这个「思惟起想」的这个相貌，分三科，第一科，「不住放逸」。
申二、释(分二科) 酉一、辨相(分三科) 戌一、不住放逸
谓以精进策励其心，然后寝卧。于寝卧时，时时觉寤如林野鹿，不应一切纵放其心，随顺趣向临入睡眠。
「云何名为思惟起想巧便而卧」呢？「谓以精进策励其心」，就是这位修行人，就是连睡觉的时候，他心里面还要精进来勉励自己，「然后寝卧」，然后再睡下来，卧下来。「于寝卧」的时候，「时时的觉寤」，「如林野鹿」，像那个树林里面那个鹿似的，时时警觉恐怕狮子来了。「不应一切纵放其心」，这个睡眠的时候不应该万缘都放下，不应该这样子。「随顺趣向临入睡眠」，你若万缘都放下了就随顺睡眠、趣向睡眠、临入睡眠，而这个睡眠是很重的，不应该这样子。
这是第一科「不住放逸」。第二科是「乐住加行」。
戌二、乐住加行
复作是念：我今应于诸佛所许悎寤瑜伽，一切皆当具足成办。为成办故，应住精勤最极浓厚加行欲乐。
「复作是念：我今应于诸佛所许悎寤瑜伽」，说临睡觉的时候自己要这样子念：「我今应于诸佛所赞许的悎寤瑜伽，一切皆当具足成办」，我应该随顺佛所说的悎寤瑜伽。「为成办」佛说的悎寤瑜伽，「应住精勤最极浓厚加行的欲乐」，这个「精勤最极浓厚」，也就最极有力量的「加行的欲乐」，我有这样的欢喜心，我要精进，不要懈怠。
这是「乐住加行」。下面第三科「起发具足」。
戌三、起发具足
复作是念：我今为修悎寤瑜伽，应正发起勤精进住。为欲修习诸善法故，应正翘勤离诸懒惰，起发具足。过今夜分至明清旦，倍增发起勤精进住，起发具足。
「复作是念：我今为修悎寤瑜伽，应正发起勤精进住」，我修学佛所说的悎寤瑜伽，怎么样修法呢？「应正发起勤精进住」，我不要贪着睡眠，要精进用功修行。「为欲修习诸善法故」，前面说是悎寤修瑜伽，这地方说「修诸善法」，其他的一切善法故，或者礼佛，一者礼敬诸佛、二者称赞如来、…这些「善法故」。「应正翘勤」，这个「翘」也就是发动的意思。是「离诸懒惰，起发具足」，远离了一切的懒惰懈怠，要发动自己修学善法，要具足这样功德。
「过今夜分，至明清旦，倍增发起勤精进住」，他心里面作如是念：「过今夜分」，过了现在的夜分以后，到明天清旦早晨的时候，要加倍的发动「勤精进住」，努力的修行。这样子「起发具足」，就是发动自己精进勇猛的正念。
酉二、略义(分三科) 戌一、第一起想
当知此中由第一思惟起想，无重睡眠。于应起时速疾能起，终不过时方乃悎寤。
下面是「略义」，前面说这个「思惟起想巧便而卧」分这么三科，下面说它的「略义」，「第一起想」。
「当知此中由第一思惟起想，无重睡眠」。一共分：第一个不住放逸、第二个是乐住加行，第三个起发具足。这上面说这第一，「当知此中由第一思惟起想，无重睡眠」，因为你睡眠的时候，先思惟到时候要起来，你就不会有重的睡眠了。「于应起时速疾能起」，到应该起的时候会很快就会起来，不会懒在那里，赖在那儿还睡着。「终不过时方乃悎寤」，不会超过时间还没有醒过来。
戌二、第二起想
由第二思惟起想，能于诸佛共所听许师子王卧，如法而卧，无增无减。
也不要过了，也不要减少。
戌三、第三起想
由第三思惟起想，令善欲乐常无懈废。虽有失念，而能后后展转受学，令无断绝。
「由第三思惟起想，令善欲乐常无懈废」，对修学善法的精进心不停下来。「虽有失念，而能后后展转受学，令无断绝」，虽然有的时候会失掉了正念，但是后后会展转的受学佛所说的悎寤瑜伽，「令无断绝」，还能转变过来。
申三、结
如是名为思惟起想巧便而卧。
《披寻记》八三八页：
随顺趣向临入睡眠者：此中睡眠，谓重睡眠，由此令心暗钝薄弱懒惰懈怠、无有堪能应时而起，是故不应纵放其心随顺趣向临入。言随顺者；谓于初位。言趣向者；谓于中位。言临入者；谓于后位。如是差别应知。
「随顺趣向临入睡眠者，此中睡眠，谓重睡眠」，前面那句话，就是「不应一切纵放其心，随顺趣向临入睡眠」，这个睡眠是指重睡眠说的。「由此令心暗钝薄弱」，这个重睡眠有什么不好呢？能使令心「暗钝」，心里面还是…，虽然是已经起来了，好像还没睡醒的那个样子叫「暗钝」。「薄弱」，薄弱就是用功的力量很少，不容易修止观了。「懒惰懈怠」，加强你的懒惰懈怠。「无有堪能应时而起」，没有这种力量。「是故不应纵放其心随顺趣向临入」，不应该这样。「言随顺者；谓于初位。言趣向者；谓于中位。言临入者；谓于后位。」就是在睡前的时候分这么三个阶段。「如是差别应知。」
