瑜伽师地论讲记卷第十九 (2) - 瑜伽师地论讲记·妙境长老

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卯九、离欲胜利(分二科) 辰一、举颂言

智者如空无染污，不动犹如天帝幢，如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海。

这是第九科「离欲胜利」，分二科，第一科是「举颂言」，第二「长行」解「释」。又分两科，第一科「别释颂」。又分三科，第一科是「第一义」。又分三科，第一科是「释颂初句」。分三科，第一科「标」。

辰二、长行释(分二科) 巳一、别释颂(分三科) 午一、第一义(分三科)

未一、释颂初句(分三科) 申一、标

今此颂中，辩阿罗汉苾刍，心善解脱，超诸戏论，犹如虚空。

这是「标」，这一个颂里边是「辩」别这个「阿罗汉苾刍」的「心善解脱」的境界。这「智者如空无染污」，这个「智者」就是阿罗汉，阿罗汉有智慧的人，这位圣者比丘的心里面，已经成就了很好的解脱。解脱什么呢？「超诸戏论」，超越了很多的这些戏论，无意义的这些戏论，就像「虚空」那样子，这是标。这个《披寻记》的文。

《披寻记》六七七页：

超诸戏论者：此中戏论，谓八世法。如下自释：所谓利、衰乃至苦、乐。如是一切，皆不能染，是故名超八世法者。如〈闻所成地〉释。(陵本十五卷二页)

「超诸戏论者：此中戏论，谓八世法。」这个「戏论」指什么说的呢？就是八种世间法。「如下自释」，下文有解释，「所谓利、衰」、毁、誉、称、讥、「苦、乐」，这八种法。「如是一切，皆不能染，是故名超」，就是这些一切的戏论，都不能够染污阿罗汉的心，是故名字叫做「超诸戏论」。就是这些戏论的事情，对于阿罗汉来说，阿罗汉没有这些分别，所以叫做「超」，超越了这个境界。「八世法者。如〈闻所成地〉」解释，讲过了，在「十五卷二页」那里。这一段是「标」，下边第二科是「征」。

申二、征

何以故？

什么原因会这样子？下边第三科是解「释」，分二科，第一科是「举」譬「喻」。

申三、释(分二科) 酉一、举喻

譬如虚空，离诸戏论，净与不净，皆不能染。

「譬如」这个「虚空」，它也是超越一切「戏论」的。是什么呢？「净与不净」，在虚空里边，或者是善人，或者是恶人，或者有道德，或者是没有道德的这些人，「皆不能染」，都不能染污这个虚空。虚空对于这两类人，它都没有分别；它若有分别，就是染污了，它没有这个分别，它不对那一个有所碍着，没有这个事情。这是举譬喻，下边第二科是「合法」。

酉二、合法

诸阿罗汉亦复如是，一切世法若顺若违皆不能染，所谓利衰乃至苦乐。

「诸阿罗汉亦复如是」，也是这样子，「一切世法若顺若违皆不能染」，这阿罗汉的心，他不入定的时候，他的眼耳鼻舌身意，也接触色声香味触法的境界，这些色声香味触法，也就是世间法。这些世间法在我们凡夫来说，有顺有违，有随顺我的心情的，有不随顺违背我的心情的；这些差别的境界，对阿罗汉来说，是无分别的，阿罗汉不去取着这种事情，不是因为顺就爱着，对于违背他，他就憎恶，阿罗汉没有这些分别心，你违背他也好，你随顺他也好，他心里面没有这些戏论，所以叫做「超诸戏论」，这就叫做「心善解脱」。

这个「一切世法」指什么说的呢？「所谓利衰乃至苦乐」。这个「利」就是得到了如意的色声香味触，如意的五欲，就叫做利。这个「衰」就是不如意的色声香味触，违背他，使令他心里面不欢喜，那就是衰。利、衰、毁、誉，这个利衰是在内心里边说的，接触种种的境界，内心里边的反应，从这方面说有利有衰。毁、誉、称、讥，这就是表现在身口上的境界，毁、誉、称、讥。这个「毁、誉」就是背面，不当你的面，说你这个人的过失，就叫做毁，你这个人没有信、进、念、定、慧，就叫做「毁」；「誉」就是赞叹你有信、进、念、定、慧的功德。这个「称、讥」是当面，前两个是背面，称、讥是当面赞叹你、呵斥你。这个「苦、乐」就是内心里面，就是他这时候，前五识是「苦」，第六识是「乐」，就这些事情，称、讥、苦、乐。接触到境界的时候，心里面有苦有乐，这些世间法的顺违，对阿罗汉来说是没有分别的，所以叫做「皆不能染」，这就叫做「超诸戏论，犹如虚空」。那么这个「智者如空无染污」，这句话解释完了。

未二、释第二句

又诸有学，已离欲贪向阿罗汉，于四念住善住其心，修无相心三摩地时，如天帝幢；于其一切动发憍举，戏论营为，生愿俱行所有贪爱，不能倾动。

这是第二科解释这个第二句，前边解释第一句，解释这个初一句，解释完了。现在解释第二句，「不动犹如天帝幢」，解释这一句。

「又诸有学」，这就不是指阿罗汉说，指「有学」。这个「有学」，初果、二果、三果都是有学。指那一个说的呢？是「已离欲贪」，那就是约三果，三果他已经远离了欲界的这个贪爱心。「向阿罗汉」，这个三果虽然是离欲界欲了，他还没有圆满，他还要继续努力的修行，希望得到阿罗汉果，「向阿罗汉」。怎么样能得到阿罗汉果呢？「于四念住善住其心」，就是修身、受、心、法，修这个四念住，修四念处。「善住其心」，他能把他的心安住在四念处这里用功修行，他不离开四念住。

「修无相心三摩地时」，这个四念住里边，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，观法无我的时候，就是到了「无相心三摩地」，就是他这个心不取一切相，心里不取一切相，就是心里面没有伴侣了，不与万法为伴侣的境界。您心里面取相，就有相与心作伴，与心作伴，就表示心里有分别。现在这「无相心三摩地」的时候，心里面远离一切相，就是无分别的境界。这个时候内心的境界，是什么境界呢？先说一个譬喻，就像天帝释提桓因有个幢，像那样的境界。「如天帝幢」是什么境界呢？

这里解释，「于其一切动发憍举，戏论营为，生愿俱行所有贪爱，不能倾动。」这个修无相心三摩地，这里边不全是止，也有观，这里看出这个解释，说心里无分别，那是止的境界吗？不是，它这里面有智慧的。「于其一切动发憍举」，这个「憍举」就是憍慢、高举，就是我，这个我很大，就是动发憍举，自己有了优点的时候，这个高慢心就生起来，自己修学圣道有了成就了的圣人，也有这件事。「动发憍举」，就是他心里面有动，不寂静。什么事情呢？发出来高慢心，你们都不如我，动这个高慢心，就是这个我、我慢，这种分别心，这是动。「戏论营为」，就是这个戏论这里面，就是种种的言说，种种的分别。前面说这个若顺若违，这个世间的八法，这些利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐这些事情，这叫做「戏论营为」。

「生愿俱行」，就是生命体死掉了，这个中有出现以后，他就愿意再得一个果报，他这个心里面有这样的愿，心和愿「俱行」，同时活动。活动的时候，所有的贪爱，这个「所有贪爱」，这就是后有爱，「生愿俱行」，这是后有爱。「一切动发憍举」，这是现在的有爱，爱着自己这个我，爱着这个我，就是我慢。这个「戏论营为」，这是对一切法都有爱着，都有执着心。所以这个地方，所有的贪爱，一切的动发憍举，一切的戏论营为，一切的生愿俱行所有的贪爱，「不能倾动」，都不能够动摇他的无相心三摩地。就像那个倾动，「倾」是偏了他的心，「动」是摇动，这个「天帝幢」，没有这回事，不倾不动。所以正好形容这个三果圣人，「于四念住善住其心」的时候，修无相心三摩地的境界，他是没有我慢的这种分别心，没有一切的分别心，也没有生愿俱行的贪爱，这就叫做「如天帝幢」。

《披寻记》六七八页：

于其一切动发憍举等者：此中略显三种不能倾动：一、谓不为计我我慢之所倾动。即此中说动发憍举。二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为。三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。

「于其一切动发憍举等者：此中略显三种不能倾动」，有三种事情不能倾动他。「一、谓不为计我我慢之所倾动」，三果圣人修四念住的时候，他内心里面修这无我观，所以没有这我我慢的这种分别，没这个分别。「即此中说动发憍举」，这句话就是「不为计我我慢之所倾动」的意思。「二、谓不为一切相之所倾动。即此中说戏论营为」，就是这句话，「不为一切相之所倾动」。「三、谓不为后有爱之所倾动。即此中说生愿俱行所有贪爱。」因为这个无相心三摩地，就是三三昧：空三昧、无愿三昧、无相三昧。他先修空三昧，就是修无我观了；又修这个无愿三昧，就是利、衰一切八法，就是世间的这些八法，都停下来了，没有这些分别；最后是无相，所以无相里面包括这么多事情。所以没有我、我所、我慢的分别心，没有一切法的戏论，也没有后有爱，后有爱还是我见，还是我、我所的爱的关系。这样子修无相心三摩地里边，包括这无我观空三昧，包括这无愿三昧，离一切戏论。这个「生愿俱行」，也还是在无愿三昧里边。

未三、释后二句

又诸有学，已离欲贪，得不还果，于上解脱心生欲乐。譬如游泛清冷泉池，于爱味定上分诸结热淤泥中，终不欣乐；由于此中不欣乐故，亦不欣乐生死大海。

这是第三科解释后二句。「不动犹如天帝幢」，这是第二句解释完了；这一句是三果圣人修四念住，修善住其心，修无相心三摩地的境界。现在解释后二句，「又诸有学，已离欲贪，得不还果」，又很多的这些有学的圣人，「已离欲贪」，他已经得到不还果的境界。得到不还果之后，「于上解脱心生欲乐」，对于色界、无色界的解脱，得了三果圣人，只是远离了欲界的欲，上二界的欲还没能够远离，所以他心里面还有这样的愿，就是希望能解脱上二界的欲，对于解脱上二界的欲，「心生欲乐」，他生出这样的意愿出来。

「譬如游泛清冷泉池」，他有这样的愿望，他怎么样才能够达成他的愿望？还是修四念处。修四念处的时候，那个境界就像什么似的呢？就像譬如游泛有清冷的泉池，很清凉的这个泉池，在里边游泳，这么一个境界，就是修四念住的时候，就像这样子。「于爱味定上分诸结热淤泥中，终不欣乐」，「于爱味定」就是色界定、无色界定，这个定对于它生起爱味，成就了这个定以后，对于这个定生了爱着心，就叫做「爱味定」。「上分诸结」，就是你对于色界定、无色界定，有了爱着心，有爱、见、慢、无明，这些烦恼，「上分诸结」。「热淤泥中，终不欣乐」，这些烦恼，就像那个热的淤泥似的，是热的。现在是修四念住的时候，就像游泳在清冷的泉池里边，所以就是对治热恼，就是解脱上二界的这些爱味，这些烦恼。是「终不欣乐」，虽然色界定、无色界定是可爱的，但是他不欢喜，不爱着它，是这样意思。

「由于此中不欣乐故，亦不欣乐生死大海」，由于这位三果圣人，对于色界、无色界的定不生爱乐心，当然欲界的欲更不生，更不欢喜了，殊胜的都不欢喜，何况下劣的呢？所以合起来说，「亦不欣乐生死大海」，三界的生死大海，他完全都不欢喜，都不执着、不爱乐。

《披寻记》六七八页：

于上解脱心生欲乐者：不还圣者，已离欲贪，未离色无色贪，是故说言于上解脱心生欲乐。

是这样意思。这是解释这个后面两句，「如泛清凉盈满池」，这个清凉的水，盈满了这个水池里面，在这样的清凉的水池里面游泳，对于那个热恼的烦恼，正好予以对治，也「不乐淤泥生死海」，这是把这两句也解释完了。这是第一个解释，这四句颂是第一番的解释。

午二、第二义

复有差别，谓阿罗汉所有饮食、言说、游行，处无相住，有余依苦之所随逐。如其次第，三处应知。

「复有差别」，这是第二义，第二个义道理解释，还有不同的意思。「谓阿罗汉所有饮食、言说、游行，处无相住，有余依苦之所随逐。如其次第，三处应知。」这第一番的解释，解释阿罗汉和三果圣人，来解释这四句话；现在第二个解释，完全是解释为阿罗汉的境界。「谓阿罗汉所有饮食、言说、游行」，阿罗汉是乞食的，为自己生命的存在，要有饮食、游行的事情。饮食、游行的时候，他也是「处无相住」，他心里面没有染污，犹如虚空；阿罗汉要去度化众生，有言说，也是要游行，他能够「不动犹如天帝幢」，「处无相住」。这阿罗汉，也是有三三昧，他能处无相住里面，修四念处，「处无相住」的时候，「如泛清凉盈满池」，这种境界。是「有余依苦之所随逐」，这阿罗汉虽然是到无学的境界了，但是他还有剩余的依苦，「依」就是色受想行识，这有漏的身体，这有漏的身体还是个苦恼的境界，还随逐这个阿罗汉，那就是淤泥的生死海，但是他并不爱着它，「不乐淤泥生死海」。「如其次第，三处应知。」

《披寻记》六七八页：

如其次第三处应知者：颂中四句有三相别：一、谓无染，二、谓不动，三、谓不乐生死。阿罗汉果具足证得，于其饮食、言说、游行等，若行若住三处，如次应知。

「如其次第三处应知者：颂中有四句，有三」种「相」的差「别」，一、是「无染」，就第一句「智者如空无染污」；「二、谓不动」，就是第二句「不动犹如天帝幢」；第三句「谓不乐生死」，「如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海」，这就是不乐生死的意思。「阿罗汉果具足证得，于其饮食、言说、游行等，若行若住三处，如次应知」，他饮食也好，言说也好，游行也好，「处无相住」，都是无染污的，是不动的，「如泛清凉盈满池」的境界，不过还有有余依苦的随逐，但是他并不爱着这个色、受、想、行、识，所以「不乐淤泥生死海」，这是第二番解释。

午三、第三义

复有差别，谓慧解脱诸阿罗汉，有学身证，及俱解脱诸阿罗汉；如其次第，三处应知。

这是第三番的解释，又不同了。「复有差别」，还有不同的解释。「谓慧解脱诸阿罗汉」，这慧解脱阿罗汉，他是没得灭尽定，也可能没得到四禅、四空，他只是在近分定里得阿罗汉果，他只是烦恼障是解脱了，这禅定的障碍没解脱，那么这正好是第一句说的了，「智者如空无染污」。「有学身证」，这「有学」在初果、二果、三果是有学，这三果圣人，身证灭尽定，因为这个心不活动了，只是有身体的存在，所以叫身证灭尽定。灭尽定就是「不动犹如天帝幢」，这样意思，这句话指三果圣人说的。「及俱解脱诸阿罗汉」，这「有学身证」这位圣人，他定的障碍是解脱了，但是烦恼障没有完全灭掉，所以他不是四果阿罗汉。「俱解脱阿罗汉」呢？就是定的的障也解脱了，慧的障也解脱了，就是烦恼障解脱了，定障也解脱了，这是俱解脱阿罗汉。这位阿罗汉的境界，「如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海」。这样解释这四句话，「如其次第，三处应知」。

巳二、略辨义(分二科) 午一、标

复次今当略辩上所说义。

前边「别释颂」这一科解释完了，现在是第二科「略辨义」，分两科，第一科是「标」。「复次今当略辩上所说义」是标，下面第二科解「释」，解释里面分三科，第一科「依离欲」辩。

午二、释(分三科) 未一、依离欲辨

谓薄伽梵此中略示离三界欲，于佛圣旨犹有余依，离欲界贪胜进道摄，及不还果。

这是一个解释，约「离欲」来解释。「谓薄伽梵」，谓世尊在「此中略示离三界欲」，就是欲界乃至无色界的欲，完全都消除了，那这样就是阿罗汉了。但是这个阿罗汉，「犹有余依」没有解脱，对于佛的圣旨，是要到无余涅槃才是究竟圆满的。所以对于佛的圣旨来说，这位阿罗汉还有所不足，「犹有余依」的身体存在。那么这是「智者如空无染污」，就是指这个意思说了。

「离欲界贪胜进道摄」，这个「离欲界贪」这句话，这「欲界贪」还没有离，他想要离欲界贪。若这样讲，那初果圣人在内，初果、二果都还没有离，为离欲界贪要修学四念处，这叫做「胜进道摄」，就是发起殊胜的加行向前进，那么叫「胜进道」。就是「胜进道」，是对以前修学的圣道来说，叫做「胜进道」；实在就是修方便道，就是修四念处。这样说，离欲界欲就是初果、二果，指这个说。「离欲界贪胜进道摄」，那么这个时候，也就是「不动犹如天帝幢」，那他无我观也灭除分别我执以后，这正念现前的时候，无我的境界，也可以说是「不动」，「不动犹如天帝幢」，也可以这么解释。「及不还果」，若是已离欲界欲，胜进道摄，那就是三果阿那含了，「及不还果」，那就是「如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海」，这是第三果的境界，这样解释。

未二、依胜利辨

复有差别，谓略显示解脱胜利、等持胜利、智慧胜利。

「复有差别」，这第二个解释，「依胜利」的，得到胜利殊胜的利益来解释。「谓略显示解脱胜利、等持胜利、智慧胜利」，这三个。这「解脱胜利」，就是「智者如空无染污」，就是修这八解脱，八解脱最后解脱是灭尽定解脱，他是没有得到阿罗汉道，还没圆满，他在八解脱里面继续修四念处，灭出去这其中的这些垢染，有所执着的垢染，所以就是「智者如空无染污」，可以这么讲。「等持胜利」，这「等持」是什么？就是三三昧，空三昧、无愿三昧、无相三昧是等持。在三三昧里面观察，我不可得，我所不可得，心里面能离一切相，那就是「不动犹如天帝幢」，这样意思，得到这样的胜利。「智慧胜利」就是后面两句，「如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海」，就是这位阿罗汉大智慧，断除去一切的爱烦恼，一切的见烦恼，得到圆满阿罗汉的果利了。

未三、依学果辨

复有差别，谓略显示增上心、慧学所得果，及显增上心、慧二学。

「复有差别」，这第三科解释「依学果辨」。「谓略显示增上心、慧学所得果，及显增上心、慧二学」，这是学、果，先解释果。「略显示增上心、慧学所得果」，那么增上心学所得果，是「不动犹如天帝幢」；这个增上慧学所得果，那就是「如泛清凉盈满池，不乐淤泥生死海」。「智者如空无染污」这一句呢？又是心又是慧，就是得到这样的果。或者说是增上心学、增上慧学所得到的果，就是「无染污」和「不动」和后面「不乐生死」，这都是通于增上心、增上慧说的果利，也可以这么说。「及显增上心、慧二学」，增上心学、增上慧学这两种学，就是「智者如空无染污」，也是增上心学，也是增上慧学，也可以这么说。「不动犹如天帝幢」，那是增上心学；「如泛清凉盈满池」，这以下两句就是增上慧学，可以这么解释。这是「略辨义」，分这么三种解释。

卯十、知见如来(分二科) 辰一、举颂言(分二科) 巳一、不知

若以色量我，以音声寻我，欲贪所执持，彼不能知我。

若于内了知，于外不能见，由内果观察，彼音声所引。

若于内无知，于外而能见，由外果观察，亦音声所引。

若于内无知，于外不能见，彼普障愚夫，亦音声所引。

这是第十科「知见如来」，这个「知见如来」，你能知见如来吗？按这个意思看来观察，分两科，第一科是「举颂言」。分两科，第一科是「不知」。「若以色量我，以音声寻我，欲贪所执持，彼不能知我。若于内了知，于外不能见，由内果观察，彼音声所引。若于内无知，于外而能见，由外果观察，亦音声所引。若于内无知，于外不能见，彼普障愚夫，亦音声所引。」这四个颂是不知，不能知见如来。

巳二、正知

若于内了知　于外亦能见　英雄出离慧　非音声所引

这是「正知」，是能见如来，能知见如来。前面四个颂，都是生死凡夫的境界；第五个颂，这是圣人的境界。这是「举颂言」，是第一科。第二科长行解释这五个颂，分两科，第一科是「别释颂」。分五科，第一科是解释第一个颂。第一个颂又分三科，第一科是「举类」。第一个颂，这个颂是在《金刚经》也有这个颂。

辰二、长行释(分二科) 　巳一、别释颂(分五科)

午一、释第一颂(分三科) 未一、举类

此颂所明：谓如有一，体是异生，未断虚妄分别欲贪。

「此颂所明：谓如有一，体是异生」，这是举这个类，这个人的身份是那一类。譬如有一个人，他的色受想行识的体性，是生死凡夫的境界，是「异生」。「未断虚妄分别欲贪」，这个凡夫也不一样，欲界的凡夫，色界、无色界的凡夫，还是不同的。现在是说欲界的，这个人属于欲界的生死凡夫，他没有消灭虚妄分别的欲贪，在欲上有爱着心，这欲贪是虚妄分别，实在这欲贪的境界，是一个臭秽的境界，但是就是有颠倒的执着，这就叫做「虚妄分别欲贪」，这样身份的人，这么一个生死凡夫的人。

未二、辨相(分二科) 申一、见相测量

观见世尊具三十二大丈夫相，遂便测量：此薄伽梵，定是如来应正等觉，其所说法决定微妙，其弟子众所行必善。

「观见世尊具三十二大丈夫相」，这下边第二科是「辨相」，分两科，第一科是「见相测量」，就辨别这个人，他是不是能认识什么是佛。所以若是有人提出来一个问题，什么是佛？你还不容易回答这个问题的。

说是他这个人「观见」，他的眼识、耳识乃至意识，看见了，观见了「世尊」，具足「三十二大丈夫相」，看见这个相貌，「遂便测量」，他遂就立刻地在心里面推测，「此薄伽梵，定是如来应正等觉」，这个人，这个世尊决定是佛，决定是应正等觉。「其所说法决定微妙」，他所宣说的道理，一定是微妙的法，是最殊胜的妙法。「其弟子众所行」，所修行的法门，也决定是好的。这是这么推测，就是根据表现于外的三十二相，来推测这件事，来说他是佛、是法，他的弟子是僧。

《披寻记》六七九页：

此薄伽梵定是如来应正等觉者：〈菩萨地〉说：如来略有十种功德名号，于中能破诸魔大力军众，具多功德，名薄伽梵；言无虚妄故，名如来；已得一切所应得义，应作世间无上福田，应为一切恭敬供养，是故名应；如其胜义觉诸法故，名正等觉。(陵本三十八卷三页)是诸异生，于此功德名号不能觉了，不能随念，但随听闻，故生测量。

「此薄伽梵定是如来应正等觉者：〈菩萨地〉说」，本论的〈菩萨地〉说：「如来略有十种功德名号，于中能破诸魔大力军众」，能破魔王的大力军众，「具多功德」，这就叫做「薄伽梵」。「言无虚妄故」，叫做「如来」，说话说得没有虚妄，那就叫做佛。「已得一切所应得义」，已经获得了一切所应得的功德，「应作世间无上福田，应为一切恭敬供养，是故名应」，这是解释那第二个名号，叫做应。「如其胜义觉诸法故」，如诸法实相的胜义，去觉悟一切法，觉悟的没有过，也没有不及，「名正等觉」。这是把如来、应、正等觉，这三个名号解释完了。这在(陵本三十八卷三页)。

「是诸异生，于此功德名号不能觉了」，这么多的凡夫，对于如来、应、正等觉，这个功德的名号，是不能明白的，「不能觉了」；「不能随念」，这种境界也不能在他心里面现前，什么叫「如来」？这「如来」的义，「应」的义，「正等觉」的义，不能在他念的心里面现前，不能，因为他不知道。「但随听闻，故生测量」，但随他自己的因缘，听人说如来、应、正等觉，那么心里面就在推测这件事。这是第一个「见相测量」，认为见到这个相是特别殊胜，所以就认为他是佛，这样子。

申二、闻声毁谤

彼于后时，近不善人，闻不正法，随逐他论，及他音声，信顺于他，他所引慑；他所引故，于佛、法、僧还生毁谤。

「彼于后时，近不善人，闻不正法」，这第二科「闻声毁谤」。那个异生的凡夫，他在后来的时期，他亲近不好的人，思想不好的人，听闻了那个不合道理的法语，「随逐他论，及他音声」，这个生死凡夫自己没有见地，他没能证悟诸法实相，他就是随着别人的言论，随逐那个人的言论，及那个人的音声。这两句话应该是说，「他论」就是音声所表达的意义，叫做「他论」；这「音声」是能表达的语言，应该这么说。「信顺于他」，那个生死凡夫，他随逐他论的音声，这是指那个人说的法语；「信顺于他」，是指那个人说，他对那个人，他有信顺，他相信，对那个人。「他所引摄」，他就被那个人的威力所摄持，系属于他。「他所引故」，那个人的威力能够吸引他，他就相信那个人，相信那个人说的话，那个人说佛法不对，他也就相信了。「于佛、法、僧还生毁谤」，原来是赞叹的，现在又毁谤了，那么这个人，所以他不能知见于佛。

「若以色量我」，就是以三十二相的相来推测佛；「以音声寻我」，以佛说的音声，有六十四种音声，音声来寻找推寻这是佛。「欲贪所执持」，这个人，他这个心为欲贪所执持，这样的心里面一点智慧也没有。「彼不能知我」，他是不能知道什么是佛的，这是第一个颂解释完了。

未三、结过

如是皆由不如实知如来法身，故致如此。

这是第三科「结过」，结束这一段文。说这个人过失的原因，在什么地方他不能知见于佛呢？「如是皆由」，说这个人先来是认为是佛，是加以赞叹的人，后来又毁谤了，什么原因呢？「皆由不如实知如来法身」。什么是「如来」？法身是佛。就是觉悟诸法如，那是佛，他对于这件事不知道。「故致如此」，所以使令他自己不决定，说这是佛，后来又说不是佛了，「故致如此」。

《披寻记》六八○页：

不如实知如来法身者：由是异生无圣慧眼，未证法性故，于如来法身不如实知。

「不如实知如来法身者：由是异生无圣慧眼」，没有慧眼，「未证法性故」，这个法性就是法身，就是「诸法如义」，就是法身。「于如来法身不如实知」，佛所以名之为佛者，是证悟了「诸法如义」，名之为佛，不是因为三十二相，才名之为佛的。所以执着相是佛，那这个人，他不知道什么是佛。

这是第一个颂，下边是解释第二个颂。

午二、释第二颂

复有异生，由内静虑果天眼通，远见世尊，便作是解：此薄伽梵，定是如来应正等觉，余如前说。

「复有异生」，又有这样的生死凡夫，「由内静虑果天眼通，远见世尊，便作是解」，前边那个颂，是表示那个人是欲界的人，有欲贪，现在这是色界天上的人了，他是得了色界的四静虑了，得到了这四静虑的果，又发出来天眼通了，这个人。这样的人，他能认识什么是佛吗？他也是不能。他有什么不同呢？是「远见世尊」，和佛距离很远，距离几千万里，他也能看见那里有一个人，看见佛了，这个就是不同于凡夫的地方，就在这里，就是远远地能看见，有这个本事。「便作是解」，这个人也是，他就这样想，一看见这个人和别人不同，「此薄伽梵，定是如来应正等觉」，一定是佛；也和前面，「余如前说」，和前面说的一样，「定是如来应正等觉，其所说法决定微妙，其弟子众所行必善。彼于后时，近不善人，闻不正法，随逐他论，及他音声，信顺于他，他所引摄；他所引故，于佛、法、僧还生毁谤。」天眼通原来是这么一个境界，得了天眼通的人，也是这样。这个天眼通也是在外相上生分别心，他也没得到圣人的智慧，所以也是和肉眼的凡夫，实质上是一样的，也不知道什么是佛。这是第二个颂。

午三、释第三颂

复有由外欲界系业果报肉眼，见已测量；当知彼亦随逐他论，及他音声，信顺于他，他所引慑。

我们这经论经书，不可不读，「子孙虽愚，诗书不可不读」，朱子《治家格言》说的话。就是我们佛教徒也是一样，这经书不可不读。这经书是什么？是佛菩萨的智慧，佛菩萨告诉我们，天眼通也是这么回事。如果佛菩萨不说这句话，我们若说这个人有天眼通，我们对他敢说什么？我们都不敢说什么，你不敢批评他。现在说这第三个颂，「复有由外」，又有这样的生死凡夫，「由外」这是什么？他没得禅定，得了禅定，他心不向外攀缘，因为没有欲界的欲了，他不向外攀缘。所以没得定的人，他就是有欲，有欲界的欲，就向外攀缘，所以不是内了。前面是由「内」静虑果天眼通，这个内；现在没得到色界定，所以是「外」。为什么不说无色界定？无色界定没有色，只是受、想、行、识，也不提到这件事了。

「由外欲界系业果报肉眼」，这个肉眼是一种果报，这个果报是什么？是欲界系的业，是属于欲界的业得到的果报。欲界的业就是向外攀缘，或者说做一点好事，就是得到人果报的眼睛。这个眼睛，「见已测量」，也是若看见三十二相以后，他心里面也在测量。「当知彼亦随逐他论」，说这个人，他也是一样，也和前面第一段的一样，「随逐他论，及他音声，信顺于他，他所引摄」，也是这样子。为什么呢？因为他内心里面没能证悟法性，就是这样向外推求。这是第三个颂。

第三个颂「若于内无知」，前面第二个颂是「若于内了知」，那是得到四禅发天眼通，叫做「内了知」。现在这个人是欲界的人，他没有得禅，所以他「于内无知」，他没有天眼通，不能够由内禅定发天眼通有所知，所以是无知。「于外而能见」，他就是要由肉眼在外面看见佛，看见三十二相。「由外果观察」，这外面的肉眼，这是果报，这肉眼去观察去，「亦音声所引」，也是随别人的话，别人怎么说，就是怎么相信，就是这样子。这是第三个颂。

午四、释第四颂

复有异生，于尔所见，都无所有；彼普被障，长时为他音声所引。

现在第四科，解释第四个颂。「复有异生，于尔所见」，前面那个天眼的见和肉眼的见，那么多的见，「都无所有」，他也没有天眼通，他的肉眼也失掉了，这个人应该说是个盲人。「彼普被障」，若内若外，他都是被障住了。「长时为他音声所引」，这个人自己简直是无可奈何，就是听别人说，自己看不见，就是听别人说了。

《披寻记》六八○页：

复有异生于尔所见等者：前说天眼及与肉眼所观见相，名尔所见。由是异生于内无知，复于外色都无所见，名普被障。长时无明，堪为外道之所引夺，是名长时为他音声所引。

「复有异生于尔所见等者：前说天眼及与肉眼所观见相，名尔所见。由是异生于内无知，复于外色都无所见，名普被障。长时无明，堪为外道之所引夺」，他自己不能够有智慧决定事情，就是由凭别人来讲了，「是名长时为他音声所引」。

现在第五科，解释第五个颂。

午五、释第五颂(分三科) 未一、举类

若诸贤圣，除断调伏，超越欲贪，得圣慧眼。

这是第五个颂，第一科是「举类」。说这个人，不是一般凡夫了，他是「贤圣」，修学四念处，修学佛法，由外凡而内凡，乃至到见道，这是「贤圣人」。「除断调伏，超越欲贪」，最初「除断」，应该指事烦恼来说，这事欲除断了，在心里面的烦恼欲要「调伏」，最后成功了，就是「超越欲贪」，那就是得了三果圣人以上了。「得圣慧眼」，他是成就了圣道的慧眼，能见到第一义谛的慧眼，无我是第一义谛，「得圣慧眼」。

未二、辨相(分二科) 申一、正知见

彼由如是圣慧眼故，于内证解如来法身；虽于外见如来色身，或见制多，或图画等，而能了知非第一义应正等觉。

这是第二科「辨相」，他这圣慧眼见佛的相貌。分两科，第一科是「正知见」。

「彼由如是圣慧眼故，于内证解如来法身」，他是不向外攀缘，在禅定里面修四念处，观诸法实相了，证解了如来的法身了，也是通达了诸法如义了。「虽于外见如来色身」，他的肉眼也是能见，也能见佛的三十二相的色身。「或见制多」，就是塔，供佛舍利的塔；「或图画等」，画的佛像等。「而能了知非第一义应正等觉」，见佛的色身，那不是第一义的如来，这个地方有这样的句子。「非第一义应正等觉」，那不是胜义的如来，不是。那是什么呢？那是佛的化身，为了度化凡夫的众生，示现出来的一个身体，这是化身。

申二、信决定

彼由如是于内正知，于外正观，不随他论及他音声，不信顺他，非他所引；于佛、法、僧决定信受。

「彼由如是于内正知」，这是第二科「信决定」。前面是「正知见」，「正知见」就是他能见到第一义谛法身如来。「虽于外见如来色身」，这是见佛画像的身体。这第一义谛如来。

「彼由如是于内正知，于外正观」，于外正观如来。须菩提尊者在灵鹫山，佛从忉利天回来的时候，他不去见佛，他在灵鹫山修四念处，见法身如来，也就是这个意思。「于外正观，不随他论及他音声，不信顺他，非他所引；于佛、法、僧决定信受」，这个「佛」也是第一义谛，法也是第一义谛，僧也是无为的，也是第一义谛的，所以他在这个地方是「决定信受」，没有人能够动摇他的信心。

未三、结正

如是皆由如实了知如来法身，故致如此。

第三科「结正」。「如是皆由」，说这个贤圣人得到圣慧眼了，这个人。「皆由如实了知如来法身」，就是诸法如义。「故致如此」，所以他才有这种境界，不随别人的舌头转了，别人说的话，他不相信。

巳二、略辨义(分三科) 午一、标

复次今当略辩上所说义。

底下第二科「略辨义」，分三科，第一科是「标」。下面第二科解「释」。

午二、释

谓薄伽梵此中略示，若唯世俗见如来者，则不决定；若以胜义见如来者，是则决定。

「谓薄伽梵此中略示，若唯世俗见如来者，则不决定」，若是那一个人自己没有圣慧眼，只是由肉眼、天眼去见到三十二相的佛，这个人不决定，他今天信佛，明天可能不信佛，他不决定。「若以胜义见如来者」，这就是有圣慧眼的人，能见到诸法如了的这个人，他对于三宝则是「决定」，是决定信受的，而不可动摇的。

午三、结

当知是名此中略义。

　　这个《披寻记》念一下。