寅九、观外诸色胜处差别(分三科) 卯一、标数
又若观诸色，若如所观，于初三解脱中而修习者；谓三解脱方便道所摄三胜处也。
这是第九科「观外诸色胜处差别」，分三科，第一科是「标数」。
「又若观诸色」，又若观诸色在八胜处里面，八胜处当然是在禅定里面修的，在禅定面观诸色的差别相，观诸色少，观诸色多。内有色相，观诸色少，观诸色多；内无色相，观诸色少，观诸色多。这就是四个胜处了，另外又加上青黄青白，就是八个胜处。现在这一句话，「又若观诸色」，就是前四个胜处，前四个胜处，观诸色的少、多，或者是若劣、若胜、若好、若恶。这个「若如所观」，就是后边的四个胜处，青黄赤白四个胜处。这是如前四个胜处，观诸色的差别；后边四个胜处，也是有差别。那么「于初三解脱中而修习者」，这八个胜处，实在在八解脱里面，头三个解脱里面就修习了，就已经修习这八个胜处了，这几句话是经上的话。
这底下「谓三解脱方便道所摄三胜处也」，这句话是《瑜伽师地论》作者的解释，解释前面经上这句话。经上这段文的意思是说什么？「谓三解脱方便道」，就是这位修行人，在八解脱的前三个解脱的修行的时候，这个修行的阶段，在前后的位次来说，是属于方便道。这个「方便道」怎么说呢？应该说就是八胜处的方便道，八解脱是八胜处的方便道，这么说。那么这样说，八解脱修成功了，就是八胜处的方便道成功了，这样的意思。这样说八解脱就是因，八胜处就是果了，这么说。可是在其他的论，《阿毗达磨论》上，也是有八胜处在前，而八解脱在后的，也有这样安排的。现在这个文，看前后文的意思，还是八解脱在前，八胜处在后。
「谓三解脱方便道」，这个八解脱里面，前面的三个解脱，是八胜处的方便道所摄。「三胜处也」，这个「三」这个字，我感觉应该是个错字，应该「八」胜处是对的，在《披寻记》上没有提这句话，可是在窥基大师的略纂上，也没有说这个字是错字，可是有不大同意这个「三」字，因为这三解脱就是八胜处了，就包括了八胜处在内的。这个前两个解脱，就是前四个胜处；第三个解脱就是净解脱身作证，正好是后边四个胜处青黄赤白。所以三解脱就是八胜处，八胜处就是前三个解脱，也就是八胜处的方便道，就赅摄了八解脱的前三个解脱，正好是这个意思，是它的方便道。这个话的意思，就是八胜处修行成功了的时候，这个境界是超过了八解脱的境界的。其中的差别，八解脱修不净观，也观净色，也观不净色，这是对境界有胜解的力量。可是到八胜处的时候，能制伏所缘境，制伏这个光明的境界，也可以隐没，也可以自在的显现，愿意怎么样显现这个青黄赤白的光明，就怎么样示现，有自在的力量，所以这个是超过了三个解脱的境界。要这样解释，这个方便道是八胜处的方便道，八胜处的方便道就是八解脱的解脱道，就是它的果，八解脱就是八胜处的因，是这么说。这是「标数」，这一科在《披寻记》上的科是「标数」，其实这里面有配属的意思，底下第二科是「牒说」。
卯二、牒说
此中观外诸色，若小若大，若好若恶，若劣若胜者。
也就是经上说八胜处的文，这里又引来了。「谓观非三摩地所行现所得色」，这就是解释了。「此中」这段经文里面，说到八胜处，「观外诸色」，「观外诸色」《瑜伽师地论》上，本论上的解释，这「外」这个字，是离着的意思，不执着的意思，就是对这个色没有执着心，当然这是一种，也是智慧，也是修行的功夫。但是这里边也表示一件事，就是八解脱的前三个解脱也好，八胜处也好，都有内有色想观外色，内无色想观外色的意思，都有这个说法。这个「观外诸色」，这表示了就是入色界定，前面说过，入色界定，但是已经于色界色不执着了，有这个境界了，所以叫做「观外诸色」，这是一个意思。第二个意思，不是观身体的色。昨天曾经讲过，观这个色，有什么情形呢？开始修行的时候，八解脱开始修行是修不净观等于是，由大姆指开始，观它是膨胀、青瘀、脓烂，然后全身都是这样子，然后变成白骨，然后观这个白骨的眉间放光，这个时候是观内色；后来把白骨息灭了，只是观光明了，那就是没有内色了，不观内色了。这个所缘境前后的次第，也有这样的变化。
「此中观外诸色，若小若大」，「若小若大」这个地方，当然前面有解释过，「外」有不执着的意思。「若小若大」，这个「小」是指有情的身体；「大」就是外面的一切的色相，这个人的住处，或者是山河大地，这些「大」，外边的色相是大的。「若好若恶」，这个色声香味触法，这个色这一方面，这个净色就是「好」，不净色就是「恶」；声香味触法这一方面，若是不净色就是「劣」，净色就是「胜」，这里是这么说。又有一个解释，欲界色是「劣」，色界天的色是「胜」。由不净观，观成白骨，由白骨发出了光明，这还都是属于欲界的色；如果是息灭了白骨，唯独是清净的光明的时候，是色界的色，还是有差别的，也是有差别的。可是初一大部份，还是观欲界的色，观欲界的色来训练自己破除这个贪心，成就无贪的善根，是这样。是「若劣若胜者」。「此中观外诸色，若小若大，若好若恶，若劣若胜者」，这是引经上的文。这底下加以解释，底下第三科「随释」，「随释」分三科，第一科是「观外色」，第二科是「得胜名」。第一科「观外色」。
卯三、随释(分三科) 辰一、观外色
谓观非三摩地所行现所得色。
「谓观非三摩地所行现所得色」，这地方这样解释。「非三摩地」，那就是三摩地是在禅定里面有止有观，称三摩地。现在是「非三摩地」，三摩地之前，在闻思慧这个时候修观，就是没有入定里面，「所行」，能行的就是心，所行的就是所现的诸色，「现所得色」，这样解释。前面是「观外诸色，若小若大，若好若恶，若劣若胜」的时候，不是在三摩地里边所行现所得色，是在闻思慧，不是在修慧的时候，在闻思慧所观的境界，这么解释这一段文。《披寻记》可以读一下。
《披寻记》五三九页：
又若观诸色等者：当知此说八种胜处。前四胜处，由有色观诸色，内无色想观外诸色，二解脱所建立。后四胜处，由净解脱身作证具足住所建立。初三解脱善修治故，后方能起胜知胜见，故称胜处。由是胜处说为三解脱方便道所摄，依三解脱得三胜处名。
「又若观诸色等者：当知此说八种胜处」，也还是说八胜处，不是三胜处。「前四胜处，由有色观诸色，内无色想观外诸色」，这个「由有色观诸色」这是一，「内无色想观外诸色」这是二，「二解脱所建立」，这个八胜处的前四个胜处，是八解脱的前二个解脱所成就的，这么解释。「后四胜处」，后面四个胜处青黄赤白，「由净解脱身作证具足住所建立」，就是第三个解脱所建立的。所以解脱是八解脱的前三个解脱，就是建立了八胜处，这样子。
「初三解脱善修治故」，这个修行人，在修八解脱的时候，对前三个解脱，他善巧的修行来调伏自己的时候，对治自己，对治自己的贪心。「后方能起胜知胜见」，你成功了以后，才能够现起八胜处的胜知胜见，才能现出来八胜处的境界。「故称胜处」，所以这个时候就不叫做解脱了，而叫做「胜处」，这是更有强大解脱自在的力量了。「由是胜处说为三解脱方便道所摄，依三解脱，得三胜处名」，它还是用原来这三胜处这个三字，可是前面是说八胜处。所以「由是胜处，说为三解脱方便道」，这说三解脱是八胜处的方便道所摄，依八解脱的三解脱得八胜处的名字，这不是很顺？这是很顺的。若说「三」，这事就有一点问题了，要怎么样配合呢？这是第一科。底下第二科「得胜名」。
辰二、得胜名
由缘三摩地所行作意，不种种现前，故名为胜。
这样子和这段文是合的，前面的解释，在非三摩地的时候，是「观外诸色，若小若大，若好若恶，若劣若胜」，有种种差别的相现前。现在入了定的时候，「缘三摩地」，就是入了三摩地以后，这个时候这个止观的境界，「所行作意」，内心的观察。「不种种观前」，前面「若小若大，若好若恶，若劣若胜」，都可以不现前，就可以隐没。当然有隐没的力量，当然也有示现的力量，就是他有这个自在的力量，「故名为胜」。这个「胜」字，是这么意思，就是对境界的制伏，有强大的自在的力量，对于所观的光明的境界，他有强大的制伏的力量。
辰三、明知见(分二科) 巳一、举于三摩地
于三摩地所行中奢摩他行，名知；毗钵舍那行，名见。
这是第三科，前面是「得胜名」，这是第三科「明知见」。分两科，第一科「举于三摩地」。
「于三摩地所行中」，这是在定内，三摩地的所行境里面，这「奢摩他行」，就是止，这个止在行的时候，「名知」，这叫做「知」。这个「奢摩他行」，其实就是心行，奢摩他行就是心行，这时候这个寂静住的心，还是明明了了的，所以叫做「知」，他能知所缘境的境界；「毗钵舍那」是观了，观行名之为「见」，可以做种种变化，与奢摩他相应，同时又能作种种变化。作种种变化的时候，又是和奢摩他相应的，这个止和观是不相离的，这时候叫做知见，就是胜知胜见，加起来。前面说「所行作意，不种种现前，故名为胜」，这个「胜」，就是说奢摩他的「知」，毗钵舍那的「见」，是有强大的自在力量的，所以叫做胜知胜见，就是于所观察的色，有胜知胜见的力量。
《披寻记》五三九页：
由缘三摩地所行作意不种种现前等者：此中义显能隐蔽他自在回转，故名为胜。如三摩呬多地说。(陵本十二卷七页)
「由缘三摩地所行作意不种种现前等者：此中义显能隐蔽他自在回转」，就是能隐蔽这个所缘境，能隐蔽他，叫他不显现，「能隐蔽他」。能「自在回转」，转变这个所缘境，很自在地，没有障碍，愿意它现，它就现，愿意它不现，它就不现，所以叫做「自在回转」。「故名为胜。如三摩地呬多地说」，这已经讲过了。
巳二、例非三摩地
如于三摩地所行，若知若见，如于彼色，已寻思已了别，如是于外所想非三摩地所行中，观诸色亦尔。
这是第二科，前面第一科「于三摩地」是这样，这底下第二科「例非三摩地」。
「如于三摩地」中，这个修行人，这个禅师，他在三摩地中所行的境界，「若知若见」，就是若奢摩他、若毗钵舍那这样子修行的时候，「如于彼色，已寻思已了别」，当然这不是一剎那间的事，也是长时期这样修行。那么这位修行人，对于他所观的色法，「已寻思已了别」，就是前后还不是一样的，初开始是一样，后来逐渐地，他这个定慧，奢摩他和毗钵舍那有进步，所以所寻伺、所了别也有差别的，前后有差别的。「如是于外所想」，就是在三摩地里边是这样子，「于外所想非三摩地」，就是从禅定里面出来，「非三摩地所行」境里面，「观」察「诸色」也是这样子，也是有寻伺、有了别，有这样的情形。
《披寻记》五三九页：
如于三摩地所行若知若见等者：此中知见，义显能观；彼色，义显所观。观少观多及与青黄赤白，名已寻思已了别。
「如于三摩地所行若知若见等者：此中知见，义显能观；彼色，义显所观。观少观多及与青黄赤白，名已寻思已了别」，是这样子。
子九、九种(分二科) 丑一、结前正显
巳说八种佛教所应知处，次说九种。
这个底下第九科，前面第八科，这第九科「结前正显」。
「已说八种佛教所应知处」，这是结前，「次说九种」是正显。第二科是「别更宣说」，分两科，第一科「烦恼结别」。
丑二、别更宣说(分二科) 寅一、烦恼结别
谓有九结，如摄事分当广建立。
「谓有九结」九种结，「如摄事分当广建立」，在(摄事分)里面，当会详细的会解释。在前面在烦恼的时候，也说过九结，也提过。
寅二、有情居别
又有九种生处受生有情，于彼彼处同所居止。谓三界中除诸恶趣，可厌处故，如前已说。
这是第二科「有情居别」，有情居处的差别，前面是烦恼结的差别，这里居处的差别。
「九种」受「生处」，在那里「受生有情」，「于彼彼处同所居止」，这一类的有情，共同在那边住，一共有九种不同。「谓三界中除诸恶趣，可厌处故」，这个九有情居，是那九个？就是在欲界、色界、无色界里面，把三恶道除掉，三恶道谁欢喜到那里住？所以这里不算数。因为什么不算数？「可厌处故」，这个地方是可厌恶的地方。这样说九有情居，「如前」面「已」经「说」了。
《披寻记》五四○页：
又有九种生处等者：当知此说九有情居，如前已说七识住中，唯除恶趣无想有情及非想非非想处。今有情居，说七识住兼彼无想有情非想非非想处，是故成九。唯除恶趣可厌处故，非诸有情所乐住故，非有情居。
「又有九种生处等者：当知此说九有情居，如前已说」，前面什么地方说了？「七识住中，唯除恶趣无想有情及非想非非想处」，把这三个地方除掉，那么就是七识住。现在这里，「今有情居，说七识住」，七识住在内，「兼彼无想有情」和无色界天的「非想非非想处，是故成九」，就是七识住再加上无想天，再加上非非想处，那么就是九个了。「唯除恶趣可厌处故」，这个不在内，「非诸有情所乐住故，非有情居」。
子十、十种(分二科) 丑一、结前正显
已说九种佛教所应知处，次说十种。
这底下是第十种。第十科分二，第一科「结前正显」，底下第二科，「别更宣说」。分二科，寅一「遍处类别」。
丑二、别更宣说(分二科) 寅一、遍处类别
谓十遍处，当知即诸解脱所作成就。余解脱、胜处、遍处，如摄事分当广分别。
次说十种的佛教所应知处，就是「谓十遍处」，八解脱、八胜处，现在十遍处。这是第一科是「遍处类别」。「当知即诸解脱所作成就」，就是那诸解脱，就是八解脱，应该包括八胜处，所作的成就。「余解脱、胜处、遍处，如摄事分当广分别」，这个十遍处，《披寻记》里面的文说了，就是八胜处再加一个空无边处定、识无边处定，那么就是十遍处。这个十遍处的境界，是更超过了八胜处的境界，更殊胜了，就是有种种的神通都成就了，「如摄事分当广分别」。
这个「十遍处」，就是诸解脱所作成就的，但是并不包括全部的八解脱，八解脱还有其余的，其余的解脱和这个八胜处，和这个遍处，这里只是标个名字，其内容的情形，「如摄事分当广分别」，当广分别，看看《披寻记》的文就好了。
《披寻记》五四○页：
谓十遍处等者：地水火风、青黄赤白，是名八色遍处，及识遍处、空遍处，总此三种，名十遍处。(三摩呬多地)说：修观行者，先于所缘思惟胜解，次能制伏，既于制伏得自在已，后即于此遍一切处，如其所欲而作胜解，是故此三如其次第。(陵本十二卷八页)由是此说即诸解脱所作成就。言余解脱胜处遍处者，(摄事分)中未有此文。
「谓十遍处等者：地水火风、青黄赤白，是名八色遍处」，说是八个遍处，「及识遍处、空遍处」，识无边处定、空无边处定，这样子加起就是十个。「总此三种，名十遍处」，地水火风、青黄赤白是八遍处，再加上识遍处一个，空边处一个，那么就是三个，这叫做「十遍处」。有的地方叫做十一切处，这里翻作遍处。
「三摩呬多地说：修观行者，先于所缘思惟胜解」，那么这就是八解脱，先于所缘境思惟胜解。这是什么事情开头难，你能修不净观，后来再八色流光，从这骨人的眉间放出光明来，这还不是容易。当然是有禅定的力量，能发出光明来，这是要有强大的观想的力量，才能够观出来，所以「思惟胜解」。「次能制伏，既于制伏得自在已，后即于此遍一切处」，第一个阶段是八解脱的观想力量，能发出光明来，是胜解的力量。第二个阶段，能制伏这个光明，能够把这个光明可以如意自在的显现，或者不显现，所以这是八胜处的力量。「既于制伏得自在已，后即于此遍一切处」，观想这个青黄赤白、地水火风的光明能遍一切处，广大无边的、普遍的境界。「如其所欲而作胜解」，如其心之所想的，而就能够这样观想出来，有这样的胜解。「是故此三如其次第」，有这样的次第，先是八解脱，中间是八胜处，后来是十遍处，就是这个次第。(陵本十二卷八页)已经讲过了。
「由是此说，即诸解脱所作成就」，所以这句话也正合道理，因为这个十一切处、八胜处的境界，就是八解脱所成就的，从那里再继续地把它增长广大，就成为八胜处、十遍处了。「言余解脱胜处遍处者，(摄事分)中未有此文」，这地方说是「摄事分当广分别」，但是(摄事分)看，并没有这个文。
寅二、无学支别
又有十无学支，当知无学五蕴所摄，谓戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴。
前边是十遍处，这底下第二科说「无学支别」，就是十无学支，这个无学就是阿罗汉以上的人，阿罗汉他具足十个无学支，也就是十种智慧了。「当知无学五蕴所摄」，这个十个无学支，究竟是什么？当知道就是无学的阿罗汉，他所成就的戒、定、慧、解脱、解脱知见，这五蕴所统摄的。这五蕴把它开，就是十无学支；合就是五蕴，是这样意思。这个五蕴是什么？「谓戒蕴」，戒也是蕴，积聚很多的戒，名之为戒蕴；「定」也是，也有很多的三昧；「慧」也是很多的慧；「解脱蕴」，解脱蕴是什么？解脱蕴就是断烦恼了，没有烦恼的系缚，叫做解脱蕴；「解脱知见蕴」，也是智慧，这个智慧和前面那个戒定慧的慧有点差别，那个慧是见真理的智慧，叫「慧蕴」。「解脱知见蕴」，是见很多差别的事，缘起的事情，就是知道这个人是慧解脱，那个人是俱解脱，这个人是个初果，这个人是二果、三果、四果，他也知道自己现在是初果了，现在是二果、三果、四果了，这样的智慧叫做「解脱知见」，就知道自己解脱是这样的，是这样的解脱。只是断了下五分结，这个解脱，现在上五分结也解脱了，你能通达这样的差别的事情，叫「解脱知见」，这个实在就是后得智，前面的「慧蕴」就是根本智。但是这个五蕴把它开成为十无学支。怎么开法？这个《披寻记》说得很清楚。
《披寻记》五四○页：
又有十无学支等者：谓无学正见、正思惟，乃至无学正解脱、正智，是名十无学支。此中正语、正业、正命，戒蕴所摄；正念、正定，定蕴所摄；正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄；正解脱，解脱蕴所摄；正智，解脱知见蕴所摄应知。
「又有十无学支等者：谓无学正见、正思惟，乃至无学正解脱、正智」，这个正解脱、正智就是十无学支最后的两个，那么加起来正好就是十无学支。「此中正语、正业、正命、戒蕴所摄」，现在详细的解释，这个戒蕴把它开出来三个，就是八正道里面的正语、正业、正命，戒蕴是三个。「正念、正定，定蕴所摄」，定蕴开出来两个，一个正念，一个正定，那么加起来就是五个了。那么「正见、正思惟、正精进，慧蕴所摄」，慧开出来三个，加起来就是八个。这样说，这个慧蕴包括正思惟和正精进，那里面也有后得智，正见是根本智，那么这就是八个。「正解脱，解脱蕴所摄」，这个十无学支里面，第九个是正解脱，这个正解脱就在五蕴里面，是解脱蕴所摄。这个「正智」是「解脱知见蕴所摄应知」，这个十无学支的最后一个是正智，正智在五蕴里面来说，是解脱知见蕴所摄的。这样子，合起来就是「十无学支」。
辛五、结
如是已说十种佛教所应知处，及前所说佛教所应知处等，当知皆内明处摄。
这第五科是结束。像前面这一大段文，已经介绍了，已经赞叹了，「十种佛教所应知」的境界。「及前所说佛教」，前面有九、八、七、六、五、四、三、二、一，「所应知处等」。总合起来，「当知皆是内明处摄」，这是「内明」，佛教本身对外来说，这是佛教内，内里边的事情，通达了这个内里边的事情叫做明。
庚二、医方明处(分四科) 辛一、征
云何医方明处？
这个闻所成地，现在是解释这个闻所成地，闻所成地里面就是五明，五明前面这个内明说完了，这底下第二科是「医方明处」。「医方明处」分四科，第一科是「征」。怎么叫做「医方明处」呢？底下第二科是「标」。
辛二、标
当知此明略有四种。
有四种不同。这是「标」，第三科是「列」出来。
辛三、列
谓于病相善巧，于病因善巧，于已生病断灭善巧，于已断病后更不生方便善巧。
这「医方明处」，就是对于众生四大的不调和，这件事你能善巧的知道，那么叫做「病相善巧」；「于病因善巧」，病的起因，你能善巧通达；「于已生病」痛「断灭」了，那样的善巧通达的智慧；「于已断病后更不生」的方便善巧通达了。那这也就是苦集灭道四谛的意思，用医和病的关系来作譬喻，也是很合适的。但是这里面，倒是说行菩萨道，也应该学习医度化众生的。
辛四、指
如是善巧广分别义，如经应知。
第四科是「指」，这里不多说了。这四种善巧，就是「医方明处」，医的方法，这个智慧叫做「明」，「医方」是所明之处，「明」是能明。「如是善巧广分别义」，这里不说，「如经」里面会说了，这里不说了。
庚三、因明处(分二科) 辛一、结前生后
已说医方明处。云何因明处？
这是第三科，第三科是讲这个「因明」。「因明」分两科，第一科是「结前生后」。
「已说医方明处」，是结束了前文；「云何因明处？」这是生起后文，这是第一科。第二科是「正广宣说」，分四科，第一科是「标」。
辛二、正广宣说(分四科) 壬一、标
谓于观察义中诸所有事。
这就是标因明的道理。「谓于观察」所观察的道理，那么就是你所建立的道理，这个道理要经过观察才能建立的，就是宗因喻的这个「宗」，这个意思。「诸所有事」，你要建立它，就是能建立的，所建立的是义，能建立的就因，就是所谓因明了。这个能建立你的宗旨的因，就是「诸所有事」。那么这两句话，就是一个宗，一个因，这样。可是《披寻记》上解释好的。
《披寻记》五四一页：
谓于观察义中诸所有事者：于所成立，思惟抉择，名观察义诸所有事。如下七种应知。
「谓于观察义中诸所有事者：于所成立，思惟抉择，名观察义」，这叫做「观察义」。你若成立了这个道理，或者这个是无常的道理，诸行是无常的，诸行是苦、是无常的，你要经过观察，来建立你所成立的这个道理，「思惟抉择」，这叫做「观察义」。「诸所有事」是什么？「如下七种应知」，下文有说出来七种事，那就是「诸所有事」了。
壬二、征
此复云何？
这第二科是「征」。怎么叫做观察义中诸所有事呢？这是问。底下嗢柁南曰，这是第三科是「列」，「列」分两科，第一科「嗢柁南」颂。
壬三、列(分二科) 癸一、嗢柁南
嗢柁南曰：论体论处所 论据论庄严 论负论出离 论多所作法
这是这个颂，底下长行解释这个颂。
癸二、长行
当知此中略有七种：一、论体性，二、论处所，三、论所依，四、论庄严，五、论堕负，六、论出离，七、论多所作法。
「当知此中略有七种」不同，一个是「论体性」，论本身的内容都是什么。二是「论处所」，在什么地方，在一个大智慧人的旁边，在大众之中，或者是在国王那里。三是「论所依」，就是这个论所依止的、所根据的，为什么你要立这个论。四是「论庄严」，庄严就是你能破，对方反驳了你，你能破他，那么你就是庄严；如果你不能破，被人家破了，那就是不庄严了。五是「论堕负」，就是自己建立的道理，理由不充足，你输了，这叫堕负。六是「论出离」，论出离是什么？就是你要建立你的道理的时候，你预先要观察好，我这个理论是圆满、不圆满，有没有什么过失，有没有利益，对人有没有利益，这叫做论出离。七「论多所作法」，第七个就是你具足了前六个，那么你这个论就能够多有所作，有很大的作用的。
这是长行，解释前面的颂。底下第四科解「释」，解释分七科，第一科是「论体性」，先解释第一科的体性。分四科，第一科是「征」。
壬四、释(分七科) 癸一、论体性(分四科) 子一、征
云何论体性？
「论」的内容是什么呢？
子二、标
谓有六种。
底下第二科是「标」，标出来这个数目。第三科是把这个数「列」出来。
子三、列
一、言论，二、尚论，三、诤论，四、毁谤论，五、顺正论，六、教导论。
第一个是「言论」，这个论的体性有六种：第一个是「言论」，第二个是「尚论」，第三是「诤论」，第四是「毁谤论」，第五是「顺正论」，第六是「教导论」。论的体性就是有这么多。这里面有好论，也有不好论，就是都放在一起，这是「列」。底下是解释，第四科解释，分两科，第一科是「别辨相」，分六种论，就是一样一样的来解释它，第一科先解释「言论」。
子四、释(分二科) 丑一、别辨相(分六科) 寅一、言论
言论者：谓一切言说、言音、言词，是名言论。
「言论者」，这六种论第一个是言论。「言论」是什么？「谓一切言说、言音、言词，是名言论」，这个言论就是这样的意思。这样说「一切言说」，这是这个论的体，这个论体以「言说」为体性；「言音」是这个论的相貌；「言词」就是它的作用。分三个体、相、用，这就叫做「言论」。底下《披寻记》解释还有不同。
《披寻记》五四一页：
谓一切言说言音言词者：见闻觉知，四种言说，是名一切言说。言所须具，是名言音。起言说欲，是名言词。
「谓一切言说言音言词者：见闻觉知，四种言说，是名一切言说」，一切言说不出见闻觉知。「言所须具，是名言音」，这个言所须要的资具，所须要的资具就是「言音」，就是各种名言发出来的音声，当然也可以写出文章，也是。「起言说欲，是名言词」，这么样解释，发起言说的是谁？是你的欲。说话的是谁？就是想要说话的那个，这样解释。这个「言论」就是这样解释了，这个当然是普遍的都是这样子。这底下就有差别了，第二科是「尚论」。
寅二、尚论
尚论者：谓诸世间，随所应闻，所有言论。
「尚论者：谓诸世间，随所应闻，所有言论」，「谓诸世间」，就是这个世间就指有情说，就是世间上所有的人。「随所应闻」，随他所应该听闻，所应该学习的，就是这件事，你就为他说这件事，那些言论，就叫做「尚论」。这样说，这个「尚」这个字，是尊重的意思，他需要这件事，你就是开示他，是他所需要，所重要的，他所尊重的，他所喜欢的。但是这若约因明来说，当然是应该这个论是没有过失的，建立的道理没有过失，对人是有利益的，那么这叫做「尚论」。
《披寻记》五四一页：
谓诸世间随所应闻所有言论者：谓诸世间善法言义应可听闻，名所应闻。彼之言论世所欣尚，故名尚论。
「谓诸世间随所应闻所有言论者：谓诸世间善法言义应可听闻」，叫「名所应闻」。这是这样，这个善法是世间所应闻的，这是值得尊重的一种言论。「彼之言论世所欣尚」，世间人所尊重，所欢喜的，当然这还是要有智慧的条件，「故名尚论」。
寅三、诤论(分三科) 卯一、依诸欲起(分三科) 辰一、举依处(分二科)
巳一、有摄受欲
诤论者：谓或依诸欲所起。若自所摄诸欲，他所侵夺；若他所摄诸欲，自行侵夺；若所爱有情所摄诸欲，更相侵夺；或欲侵夺。
这是第三科叫做「诤论」，「诤论」分三科，第一科「依诸欲起」的诤论。分三科，第一科是「举依处」。分两科，第一科是「有摄受欲」。
「诤论者：谓或依诸欲所起」，因为这个诤论，为什么有诤论呢？这个理由，也有很多的原因，现在是或者是因为欲而生起的诤论。「若自所摄诸欲」，这个欲就是自己所欢喜的事情，欢喜的事情，并不是从天上掉下来的，是要你自己的思想、行为，逐渐地去积聚成就的，自所摄欲；或者说就是你的财富，你的色声香味触法，这些事情。说自己的努力，所积聚的这些可爱的事情，这叫做「欲」。「他所侵夺」，这个欲为什么会有了诤论了呢？「他所侵夺」，别的人要来侵犯，要来夺取你的欲，这就有诤论了，是这么回事。或者说思想上的财产，或者是其他的前五尘的财产，那么就是互相有些不公平的事情了，就有诤论了，是这么回事。
「若他所摄诸欲，自行侵夺」，别的人经过一番的努力，费了很多的心血，所成就的，但是我随时占他的便宜，把它拿过来，不经过他的同意，我就抢过来了，这也是诤。「若所爱有情所摄诸欲，更相侵夺」，若是这个人，他所爱的，所亲爱的人，他所积集的欲，被另外一个人侵犯了，被那个人夺去了，当然也有可能夺别人的，也是一样，互相的夺取，所以就有诤论，这是因欲生起的诤论。
「或欲侵夺」，前面说是采取行动了，就是有诤论。现在「或欲侵夺」，还没有采取行动，但是心是动了，我想要去夺取别人的财富，夺取别人的什么，这也是诤论，也就来了，「欲侵夺」。
《披寻记》五四二页：
或欲侵夺者：通说前三差别应知。谓自所摄，他欲侵夺；若他所摄，自欲侵夺；所爱有情所摄，与余互欲侵夺。
「或欲侵夺者：通说前三差别应知」，前面这一共是三个欲，就是「若自所摄诸欲，他所侵夺」是一个；「若他所摄诸欲，自行侵夺」是第二；「若所爱有情所摄诸欲，更相侵夺」是第三。这个「欲侵夺」，包括这三个，都是从欲侵夺开始的。「谓自所摄，他欲侵夺；若他所摄，自欲侵夺；所爱有情所摄，与余互欲侵夺」，包括这三个的。
这是第一科「有摄受欲」，就是要把它拿过来，「摄受」就是这个意思。第二是「无摄受欲」，没有摄受欲，还有这么一个情形。
巳二、无摄受欲
若无摄受诸欲，谓歌舞戏笑等所摄，若倡女仆从等所摄；或为观者，或为受用。
「若无摄受诸欲」，就是不想夺过来，没有这个意思，占为己有，没有这个意思。那么这是什么呢？「谓歌舞戏笑等所摄」，又歌、又舞、又戏笑，这些事情，属于这一类的事情。这是无摄受欲，大家都可以享受，大家都可以看看，都可以享受。「若倡女仆从等所摄」的这些事情，「倡女」就是善于歌舞的人，「仆从」就是为人做事的人，这一方面的是歌舞戏笑等所摄。「歌舞戏笑等」，这是欲，所欢喜的事情；底下约人说，「若倡女仆从」，是约人来说，这些事，这个都是属于「无摄受诸欲」的。「或为观看，或为受用」，这底下说这件事。
《披寻记》五四二页：
或为观看或为受用者：觉慧为先，功用为先，欲乐为先，眼见众色，是名观看。互相受用，受用境界，受诸快乐，是名受用。于无摄受诸欲，为此二事，更相侵夺，或欲侵夺，应知是此所欲说义。
「或为观看或为受用者：觉慧为先，功用为先，欲乐为先」，当然这个是他先要有觉慧，有这个知识，发出这个作用，还要有这个知识，有这个作用，而还要欢喜这件事，所以「欲乐为先」。「眼见众色」，这些种种的表演，「是名观看」。那么「互相受用，受用境界，受诸快乐，是名」为「受用」。「于无摄受诸欲，为此二事，更相侵夺」，这个「无摄受欲，为此二事」，一个是观看，一个是受用，也是互相侵夺；「或欲侵夺」，或者欲侵夺。「应知是此所欲说义」，这里面是这个意思。
辰二、显因缘
于如是等诸欲事中，未离欲者，为欲界贪所染污者，因坚执故，因缚着故，因耽嗜故，因贪爱故，发愤乖违。
这是第二科说「显」示「因缘」。为什么要有诤论？前面是「举依处」，就是起诤的这些事情。这底下为什么会起诤。
「于如是等诸欲事中，未离欲者」，这未离欲的人，这个《披寻记》上还把这个「未离欲」这句话，解释得还很有意思。「为欲界贪所染污」的人，这个人就是有欲贪，内心里面有欲贪，又有所贪的境界。所贪的境界这个时候，「因坚执故」，内心里面，我一定要拿到，我不可能弃舍的，所以就起诤了。「因缚着故，因耽嗜故，因贪爱故，发愤乖违」，彼此都有这种心情的时候，就愤怒了，互相违背，就有起了冲突，就有诤论。
《披寻记》五四二页：
因坚执故等者：此说贪为因缘种种相别，不欲弃舍，是名坚执；不欲出离，是名缚着；无有厌足，是名耽嗜；乐着受用，是名贪爱。由是为因，遇不饶益，故令发愤，互相乖违。
「因坚执故等者：此说贪为因缘种种相别，不欲弃舍，是名坚执」，是贪的关系，有种种相的不一样，都是贪，但是行相不一样。第一个相貌是「不欲弃舍」，是名叫「坚执」，我一定要，我不能放弃，我要拿到，那么「是名坚执」，这是一个相貌。「不欲出离，是名缚着」，不能从这个欲的境界里面出来，那若出来就可以放下了，所以「不欲出离，是名缚着」。「无有厌足，是名耽嗜」，没有满足的时候，越多越好。「乐着受用，是名贪爱」，这个是这样子。「由是为因，遇不饶益，故令发愤，互相乖违」，是这样意思。
辰三、释诤论
喜斗诤者，兴种种论，兴怨害论，故名诤论。
这底下第三科「释诤论」，解释这个诤论。
「喜斗诤者」，当然这个烦恼重的人，势在必得，那他就是要诤了，所以会斗、会诤。「兴种种的论」，就从内心里面发出来种种的言论，就有诤论。「兴怨害论」，当然这就是说对方种种不好了，「故名」叫做「诤论」，这是解释这句话。
《披寻记》五四二页：
兴种种论兴怨害论者：诤无止息，前后变异，名种种论。或为毁辱，或为恼害，口出矛钻，更相钻刺，名怨害论。
「兴种种论兴怨害论者：诤无止息」，这样子就是停不下来了，前后还有变化，所以叫做「种种论」。说出来一种言论之后，对方也会有种种言论，对方又是有言论，所以说种种言论，「种种论」这句话的意思，就是「前后」有「变异」，也就是一直地在论、在诤论，所以没有止息，「名种种论」。
「或为毁辱，或为恼害」，这是说他的内心，前面种种论，是发出来言论，这是说内心的事情。内心的目的，要毁辱对方；或为是恼害，要伤害他。「口出矛钻」，就是说出来的话，就像刀剑似的，要伤害对方，这个「矛钻」是一种古代的人，武士拿的武器，要伤害人的这种武器。「更相钻刺」，我也伤害你，你也伤害我，这叫做「怨害论」。
