寅四、勤怠依处时分差别(分二科)　卯一、举懈怠(分三科)　辰一、标

又依四处于八时中，趣入懈怠，不发精进；当知如是补特伽罗是懈怠类，非精进类。

这是第四科「勤怠依处时分差别」，分二科，第一科是「举懈怠」，先标出来这个懈怠。

「又依四处」，这个人的懈怠不是没有原因的，是有原因的。它是「依四处」，以四处为依止而有懈怠的。四处里面又有「八」个「时」间的不同，在四处八时里面，「趣入懈怠」，也就这人的心，就入到懈怠的境界里面去了。「不发精进」，他的心就发不出来这个精进的力量。

「当知如是补特伽罗是懈怠」的一「类」，不是精进的一类。这个「懈怠」前面讲过，就是防止恶事，修学善法，提不起力量来，那么就是懈怠。现在把这个懈怠，详细的解释了一下，这是「标」。底下「列」，分二科，第一科「四处」。

 

辰二、列(分二科)　巳一、四处

谓依乞食处，依所作处，依游行处，依界不平等处。

这个「懈怠」，是在这四个地方表示出来。第一个地方就是「乞食」这个地方；第二个是「所作」的，作什么事情这个地方；第三个是「游行处」，这个游行处在律上看，这个比丘安居了以后，自恣以后，要去游行、游化，各地方去游化去，叫做「游行」；「依界不平等处」，「界」就是地水火风不平等了，它们的力量不均衡了，就有病了，叫做「界不平等」。在这个地方，有懈怠的现象出来，这是「四处」。底下又分出来八个时间。

 

巳二、八时

依此四处，八时差别。多食精美，身沉重时；少食粗恶，身劣顿时；将欲所作，护惜力时；已有所作，身疲倦时；将欲游行，护惜力时；己涉长途，身疲倦时；正为病苦，所缠扰时；所病已愈，恐更发时。

「依此四处」，有「八」个「时」间的不同。怎么样说呢？「多食精美」，精美的食品吃的多，吃多了，这个「身」体就「沉重」，沉重就是消化的，没那么快就消化好，在身体里面淤结，就感觉到沉重。这身沉重了，心也沉重，就是不想要修行。「少食粗恶，身劣顿时」，这个粗恶的饮食吃的少，不想多吃，吃的少的关系，这个身体没有力量。这个「顿」就是笨重，也是个重的意思，就是不能够灵活，所以也不想要用功，不精进。

「将欲所作，护惜力时」，就是计划了一件事，将要去进行那件事的时候，就是吝惜自己的力量，我不要用功，用功把力量消耗了，不能作那件事了，所以也是懈怠。「已有所作，身疲倦时」，已经作了一件事了，这个身体就疲倦了，所以也不想去精进的用功。

「将欲游行，护惜力时」，这和那个「将欲所作」，有点相同。将要计划要到一个地区去游行的时候，我现在不要精进，精进了我的力量消耗了，不能游行了，也是不能精进。「已涉长途，身疲倦时」，这已经走了很远的道路，身体感觉到疲倦了，这个时候正好睡觉，不能用功，不能修行。

「正为病苦，所缠扰时」，那要告假了，我不能，我也是不想要用功。「所病已愈，恐更发时」，原来得的病，现在已经好了，好了应该用功了，不，不要用功，用功恐怕辛苦了，病又发作了，所以也不要用功。这一共是分这八个时候、八个时间。这底下解释。

 

辰三、释

此懈怠类补特伽罗，乃至未遇懈怠所依，少似精进；若得遇已，逮发懈怠。是故名为懈怠种类。

「此懈怠类补特伽罗，乃至未遇懈怠所依，少似精进」，这样的懈怠的人，「乃至未遇懈怠」，就是他中间一段经过，就是没有遭遇到懈怠的因缘的时候，「所依」也就是因缘，像前面说的这些事情，这个时候小小的好像是很精进，可以用功。「若得遇已」，若遇见了懈怠的因缘的时候，「速发懈怠」，很快的这个懈怠的情况就出来了，就不用功了。「是故名为懈怠种类」，所以这个人是属于懒惰的人，不能精进用功的人。

 

卯二、例精进

与此相违，亦依四处，于八时中发勤精进。当知如是补特伽罗，能伏懈怠勤精进类，虽遇懈怠所依，亦能发勤精进，何况不遇。是故名为勤精进类。

这底下是第二科。前面是懈怠，举这个懈怠人的情况，就是四处八时。现在「例精进」，精进也在这个四处八时里面表示出来。说是这个人正常的情况能用功，那个不是什么了不起；就是有懈怠的因缘，而不懈怠能用功，那才是用功的人，这一个味道。

「与此相违」，与前面的懈怠不同的，也是「依四处」与「八时」来分别。「于八时中发勤精进」，懈怠的时候，他偏不懈怠；有病的时候，我也不告假，我还是要静坐修止观；已经做了什么事情了，还是要用功不懈怠，「发勤精进」。「当知如是补特伽罗，能伏懈怠」，他能够调伏自己懈怠的心，能发动出来勤精进的心。「虽遇懈怠所依」，虽然是遇见了懈怠的因缘，他也能发出来「勤精进」的力量，「何况不遇」懈怠的因缘，「是故名为勤精进类」。

这个心的力量有强有弱，心力强的人，他能够扭转这个身体的情况，身体是不是太好，但是他还是精进，心力强的人是这样子；心力不强的人，身体差一点，那个心就没有力量。若随顺这样的情形，那当然就是懈怠；你若回转过来，那就能够精进，这是一种情形。其次常常用功的人，你这条路走熟了，走的很熟，所以这样情形，身体差一点，这个心力还照样可以精进修行，不受身体的影响。所以这个地方，熟、不熟也有关系，纯熟与不纯熟，也影响到他这个精进力发动不发动。但熟不熟，也还与精进有关系，你若精进，他就熟；你懈怠，他就是不熟。

 

寅五、愿乐欲生可爱因别

又有八种正愿所摄可爱生因，能令于诸欲中乐增上生，不求永离一切欲者，当生八种可爱生处。谓愿人中卑恶种类，修小施戒二福业事，如是愿乐人中尊贵种类；四大王天、三十三天、夜摩天、观史多天、化乐天、他化自在天，修小施戒二福业事。

这是第五科「愿乐欲生可爱因别」。这个愿乐这个欲，这个地方也是有个因缘的，有差别。

「又有八种正愿所摄」，这「正愿」还是合乎道理的，顺于因果的。这个顺于因果，这句话是什么呢？我心里面想要得到这个成果，我去做这件事，这件事对于所希望的那个果报，是相顺的，那么这叫做「正愿」；我心里面想要得到幸福，但是去做恶事，就是这个行动和自己的愿望是相违反的，那就不是正愿了。做恶也好，做善也好，内心的希望都是想要好，所以这个事情也是怪。那只有佛教徒，有理智的人，是这样子，自己的行动和自己内心的希望让它一致，那么叫做「正愿」。但这个正愿和出家人修学圣道，还有一点不足。

这上面「八种正愿所摄」，属于八种正愿的「可爱生因」，就是可爱的果报生起的原因，这是正愿所摄的。「能令于诸欲中乐增上生」，能令这样的愿，就是能使令这个人「在诸欲」中，在这个色声香味触的欲中，「乐增上生」。这个「诸欲中」，不是三恶道，你这样子有这样的欲，这个欲包括着因，也包括着果，你欢喜得那样的果，我就欢喜修这样的因。而这因果是属于那一种？是属于「增上生」的，不是决定胜。「乐增上生」，我好乐欢喜在人天中，得到更美满的果报，我欢喜这件事。

「不求永离一切欲者」，我不愿意去求永久的远离一切欲的果报，我不愿意这样，这个欲我还是放不下，这个人可见是学习过佛法，他会这样分别。「当生八种可爱生处」，他若有这样的愿的话，也可能愿意这样做的话，他将来就会得到八种可爱的受生之处。那八种呢？「谓愿人中卑恶种类」，这个人他的希望，希望在人中卑恶的这一类的人里面得到果报。这样子，怎样能得到呢？「修小施戒二福业事」，我小小的布施一点，小小的持戒，人家修八戒，我六戒就可以了；人家受五戒，我受三戒就可以了。我不那么多，小小的做一点。「如是愿乐人中尊重种类」，这是第二种，前面是第一种，现在是第二种。他不愿意在人中这个卑恶种类里边去受生，愿意在尊贵种类的人种受生，人中的富贵的人，有大智慧的人，这是第二种。这个人中分这么二类，一个是卑，一个是尊。

「四大王天」，这底下是天，这是六欲天，「四大王天、三十三天、夜摩天、都史多天、化乐天、他化自在天」，这是六欲天，他愿意在六欲天里面享天福。「修小施戒二福业事」，也是，只是希望享天福不行，要制造、创造这个因缘，所以他也肯修这个小小的施、小小的戒，这二种福业的事情，他也肯努力的去做，那么就可以「当生八种可爱生处」。这个念一念《披寻记》的文。

 

《披寻记》五三七页：

又有八种正愿所摄可爱生因等者：此依八种可爱生处，说彼生因亦有八种，谓即施戒二福业事。修此为因，彼果得遂，由是说言正愿所摄。八种可爱生处者， 谓于人中有二种类及六欲天，是即诸欲胜生差别。人种类中，若生旃荼罗家、卜羯娑家、造车家、竹作家，以及下贱贫穷乏少财物饮食等家，是名卑恶种类。若生剎帝利、婆罗门、诸长者大富贵家，以及所余豪贵大富多诸财谷库藏等家，是名尊贵种类。如(有寻有伺地)说。(陵本九卷十页)

「又有八种正愿所摄可爱生因等者：此依八种可爱生处，说彼生因亦有八种，谓即施戒二福业事」，做这二种事，就可以得到了。「修此为因，彼果得遂」，彼那个可爱果，就可以成就了。「由是说言正愿所摄」，不做恶就可以名之为「正」。

「八种可爱生处者，谓于人中有二种类及六欲天」，加起来就是八种。「是即诸欲胜生差别」，这是增上生的差别。「人种类中，若生旃荼罗家」，这个旃荼罗翻个屠杀、屠者，以杀生为职业的。这个人，似乎是走路的时候要摇铃子，拿一个竹杖，这样子来表示他的身份，也叫做「严炽」，以恶事来庄严自己，这是这个旃荼罗。底下「卜羯娑家」，卜羯娑翻个除粪，就是做这种工作的人，除粪家。「造车家」，就是这种人有这种工艺，能造车。「竹作家」，以竹来做种种的器的人。「以及下贱贫穷乏少财物饮食等家，是名卑恶种类」，指这些说的。「若生剎帝利、婆罗门、诸长者大富贵家，以及所余豪贵大富多诸财谷库藏等家，是名尊贵种类，如(有寻有伺地)说。(陵本九卷十页)」

 

寅六、于人天趣处立众别(分二科)　卯一、总标

又四因缘故，于人趣中建立如来四众；三因缘故，于天趣中建立四众。

这是第六科「于人天趣建立众别」，分两科，第一科是「总标」。

又有四种因缘，「四因缘故，于人趣中」，六道里边的人道里边，「建立如来四众」，建立如来所教化的四种众生，或者说四个团体，就是四类，四类的众生。「三因缘故，于天趣中建立四众」，这个四众也是如来所教化的四众。这是「总标」，底下第二科是「别显」，分两科，第一科是说「人众」。

 

卯二、别显(分二科)　辰一、人众

最增上故，世间共许为福田故，受用资财不由他故，弃舍一切世资财故；由此四缘，于人趣中建立四众。

这人众有四因缘，在人趣中建立如来四众。那四个因缘？是「最增上故，世间共许为福田故，受用资财不由他故，弃舍一切世资财故。」 这四众的不同，第一种是「最增上故」，就是他是最有权力的人，身份是很高贵的这种人，这是一个因缘，就是政府的领导人，这一类的人。「世间共许为福田故」，那就是婆罗门，前边「最增上」就是剎帝利。「世间共许为福田故」，是世间人大家都同意这个是福田，就是婆罗门众。婆罗门翻个净行，他们有高尚的意愿，有什么德行的，所以大家认为他是福田，这是婆罗门众。「受用资财不由他故」，那么就是大富长者这些人，他的资财特别多，不需要依赖他人的帮助。「弃舍一切世资财故」，那就是出家的沙门众，他把世间的资财弃舍了，要去修行，这也是一种。「由此四缘，于人趣中建立四众」，前面四种情况，在人道里边有这四种人，为佛所教化。

 

辰二、天众

依地边际故，欲界边际故，语行边际故；由此三缘，于天趣中建立四众。

「依地边际」，所居住的地，所居住的处所的边际，和「欲界边际」。处所的边际，约欲界，前边是人众，现在是指天众了。天众，那么四王天，四大王众天和三十三天，那么这是「依地边际」，这是属于天的。「欲界边际」，就是最高的地方，就是他化自在天了。「语行边际故」，众生都有语言，但是语言只是到了梵天，梵天以上就是没有寻伺了，所以没有语行，这有语行的边际，就是达到了梵天这里，那么梵天是一众。「由此三缘，于天趣中建立四众」的不同。看这个《批寻记》的文，念一下。

 

《披寻记》五三七页：

又四因缘故于人趣中建立如来四众等者：此中八众：谓即剎帝利众、婆罗门众、长者众、沙门众，四大王众天、三十三天众、焰摩天众、梵天众，如是八众，名众会事。如前(意地)中说。(陵本三卷十六页) 如来处众说法，有此八差别，是故名如来众。今于天趣中建立四众不言如来者，当知略未具说故。初四因缘，如次配释人中四众应知。后三因缘中，依初一因缘，建立四大王众天、三十三天众，彼居持双山顶、苏迷卢顶，是名依地边际。依第二因缘，建立焰摩天众，此居魔罗天宫，即他化自在天摄，然处所高胜，是名欲界边际。依第三因缘，建立梵天众，从此已上超过寻伺，是名语行边际。

「又四因缘故于人趣中建立如来四众等者：此中」，就是加起来就是「八众」，「谓即剎帝利众、婆罗门众、长者众、沙门众」，那么这是人，人间的四众；下边是天众，「四大王众天、三十三天众、焰摩天众、梵天众，如是八众，名众会事」，就是佛在那里说法，有大众集会的地方，就是这一类的人。「如前(意地)」里边说过了。是「如来处众说法，有此八差别，是故名如来众」，就是如来所教化的。「今于天趣中建立四众不言如来者，当知略未具说」，就是略去了，也是有这样意思的。

「初四因缘，如次配释人中四众」，就可以知道了。那个增上就是剎帝利，共许为福田就是婆罗门，底下那个有资财的那个就是长者，弃舍一切的资财就是沙门了，这是「人中四众应知」。「后三因缘中，依初一因缘」，「初一因缘」就是地边际故因缘，「建立四大王众天」，和「三十三天众」。「彼居持双山顶」，这四大王众天，就是七金山最高的那层天，叫做持双山，也就是须弥山的腰，山的中间；「苏迷卢顶」，就是须弥山顶，就是苏迷卢山的顶，那就是三十三天的居住处，这是在「依地边际」。

「依第二因缘，建立焰摩天众」，这是欲界边际故，那么就是欲界最高的边际，那就是他化自在天和夜摩天众。「此居魔罗天宫」，魔王是在第六欲界顶天，所以居在魔王天宫，「即他化自在天」所「摄」的，「然处所高胜，是名欲界边际」，但是那个处所是特别高、特别殊胜的。「依第三因缘，建立梵天众，从此以上超过寻伺，是名语行边际」，因为有寻伺才能说话，所以超过了寻伺就不说话了。这样这个寻伺，就是语言的边际；这样说，就是梵天正好是这个境界。这是「由此三缘，于天趣中，建立四众」。

 

寅七、依三处转世法差别(分二科)　卯一、标列

又于世间三处转时，恒常世间八法所触；谓乐欲处、功用处、众缘处。

这是第七科「依三处转世法差别」，第一科是「标列」。

「又于世间」上有三个地方，有三处的活动，在这个时候，「三处转」的「时」候，「恒常世间八法所触」，世间人在三处转的时候，总是会遇到这八种事情。八种事情，你总会遇见几样的，所以就叫做「世间三处转」，这个世间人，你不能离开这八样事情的。是「谓乐欲处、功用处、众缘处」，这是三个地方，「乐欲处」。这是「标」，底下再「配属」。

 

卯二、配属

于乐欲处转时，或触于利，或触非利。于功用处转时，或称他意，或不称意；于背面位触于毁誉，于现前位触于称讥。于众缘处转时，或由先世，或由现法苦乐众缘，触于苦乐。

「于乐欲处」，就是你所希望的，这个希望，就是人是不能没有事情做，总是做各式各样的行业，你是做官的，或者是你是种田的，或者是做什么的；但是你心里面总是有一个乐欲，我想要发财，我想要怎么的。你在你内心里边的希望这一方面来说，「或触于利」，或者是你没有白辛苦，果然是令你满意了，那么就是接触到你满意的事情，叫做「利」；也就是财富了，或者是色声香味触这些事情，衣服、饮食、卧具，这一切属于欲的事情，你得到了，你成功了，那么就叫做「触于利」。「或触非利」，或者是你欢喜归欢喜，但是失败了，你是没有得到满意的事情，所以叫做「触非利」。

「于功用处转时」，这个「功用处」，就是你想要得到一个满意的那个行动，或者你是做医生，或者是做生意，做什么工巧业，做这些事情。「功用处」活动的时候，「或称他意，或不称意」，或者你做得，别人感觉到满意会赞叹你；或者是人家不称人意，你做得不对。那么这是，不管是你是老板也好，你是做打工也好，总是有人满意，也有人不满意。那么这时候，这个人在心情上，也是有问题。

「于背面位触于毁誉」，这个「背面位」，就是不当你面，你不在，这时候别人对你有毁、有誉，你就会感觉到了。这个「毁」，就说你事情做的不对；「誉」是赞叹你特别好，有毁、有誉。这个经论上的解释，当然是按照佛法的态度来说，说这个人，有信、有精进、有念、有定、有慧，信、进、念、定、慧，或者是信、戒、闻、舍、慧，再加个惭愧，就是七圣财。赞叹你这个人有这么多的功德，那叫做「誉」；说这个人没有，没有这个信乃至慧，那么就是「毁」了。我们佛教徒，自己衡量自己，我有什么成绩，也可以用这七个字来衡量自己，信、戒、惭、愧、闻、舍、慧，我这七样功德，我具足、不具足，也可以这样子衡量自己，也是很有意思的事情。那么是别人对自己的毁誉，也是根据这个来做的，或者是毁，或者是誉。

「于现前位触于称讥」，不是背你的面，就是当面，大家彼此四目相对的时候，这个时候，在这样的境界里面。「触于称讥」，你接触到赞叹你，你具足了七圣财，或者是你不具足；说你不具足就是「讥，说你具足就是「称」了赞叹。

「于众缘处转时，或由先世，或由现法苦乐众缘，触于苦乐」，这是最后的两个，八法这是最后的两个法。「或由先世」，这个原因，什么事情都是有个原因的。这个原因，或者是由过去世，就是这一剎那以前，或者是现在，在现在以前，你就有这样的原因的；或者是由现在，你现在的身口意发出来的事情，就发出来苦乐的众缘。你发出来的事情令你苦，是制造苦的因缘；你发出来的事情，是制造快乐的因缘，因此而你接触到苦乐了，这样子说。这加起来这是八个，就是八风，就是世间八法，就是利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，这一共是八法。这是说世间人，是「恒常世间八法所触」，世间是这样。但是我们若修学圣道的时候，修学圣道有一点相应的时候，这个八风就能不动，八风不动。

这个八风为什么要动呢？就是心里面取相，取着外边的境界，你心里面向外边取着，你执着所遇的境界都是真的，这是原来凡夫的习惯，认为这个色声香味触法，眼耳鼻舌身意都是真的，你这样执着，于是乎就有如意、不如意，这些利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐的事情。如果我们修学圣道，观察这一切都是假的，都是空的，赞叹也是假的，你毁辱我也是假的，这心就不动，心不动了，就没有这件事了。但是这件事，如果你不修止观，改变自己的思想，那你没有办法避免这件事，没有办法避免的。心就是有的时候欢喜了，有时候忧愁了，就在这欢喜和忧愁里面生活；只有修学圣道才能改变，不然是不能改变的。

 

寅八、能引通等诸解脱别(分二科)　卯一、标

又八胜解，能引不还或阿罗汉，诸圣神通及最胜住。

这底下就是说圣人的事情，前面是凡夫的事情，这底下是圣人的事情。第八科「能引通等诸解脱别」，也是各式各样的分别，第一科是「标」。

「又八胜解」，这个八胜解，其实就是八解脱。为什么能解脱呢？就是因为有胜解的关系。这个「胜解」就是有力量的认识，深刻的去观察这件事，用佛法的智慧去观察这一切有为法的境界，观察色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法的事情；观察它是苦、空、无常、无我的，是如幻如化的，是毕竟空的，你深入的观察，那叫做「胜解」，就是超过了世间人的知识，和世间人的知识不一样。世间人的知识，因为他只是欢喜五欲乐的丰满一点，当然权力大一点，名望高一点，就是希望这件事；所以希望这件事，这是很浮浅的事情，就不是胜解。现在在佛法里面，你要超过一般人的这种见地，那就是佛菩萨的智慧。可是这地方，不只是智慧，也是有定的，你要有定，而又有慧，你这个胜解才能够成就，那就能得解脱了。你这样做会有什么好处呢？

「能引不还或阿罗汉」，能引发出来圣道，而且超过初果、二果，能成就三果圣人的不还果，或者是阿罗汉果，能得到阿罗汉果那么高的境界。「诸圣神通」，不但是得圣道，还能够得到神通，而这个神通是圣神通，不是凡夫的境界，超过了凡夫的境界，得到圣人的神通，就是更高了的神通。「及最胜住」，及最殊胜的安乐住，那也就是无漏的三昧，有漏的三昧，也可以名之为安乐住；但是现在圣人的三昧，那就超过了有漏的三昧了，所以叫做「最胜住」。这里「能引不还或阿罗汉，诸圣神通及最胜住」，这是这个「八胜解」的功德。你若有八胜解，你就有这么多的功德。什么叫做八胜解？

 

卯二、释(分二科)　辰一、引圣神通(分二科)　巳一、出三解脱

谓未伏内色想，外无染污色胜解，是名第一；已伏内色想，是名第二；净不净非二色第一舍胜解，是名第三。

这底下就解释，前面是标，底下解释。分两科，第一科「引圣神通」。神通分两科，第一科「出三解脱」，八解脱现在说出来前三个解脱。

前三个解脱，「谓未伏内色想」，这是说这个修行人，他这个内色想，还没有能够调伏，还没调伏。但这个范围，就是已经得到九次第定的人，已经得到九次第定的人，那当然是已经超过了未到地定，就是得到这个九次第定的人，当然前四个，那就是初禅、二禅、三禅、四禅，你得到了四禅，当然是离欲了，欲界的色声香味触不能困扰你了，你解脱了。但是你得到四禅的时候，你对于四禅的，就是色想，初禅、二禅、三禅、四禅的色想，你还没解脱，你对它还有染着；对于这四个禅定的境界，你心里面有爱见慢，有爱着心，那叫做「未伏内色想」。你这个程度就是这样子，「未伏内色想」。但是这个人，这个修八胜解这个人，就在这个基础上修四念处，修四念处也修不净观的，也像凡夫修不净观那么修，也是这样修的。修这不净观，但是最后到白骨的时候，有点不同。这底下第二个。

「外无染污色胜解」，就是观这个白骨。在《大智度论》，在《释禅波罗蜜》里说，白骨的这个眉间，这个地方放光，放这个青黄亦白、地水火风的光明，那叫做「外无染污色」。如果我们观察这个身体，由大拇扯开始，青瘀、膨胀、脓烂、散坏，这就是内里的染污色，观这个染污色。现在是这已经过去了，要经过这个阶段，这已经过去了，最后的时候，只是观成个白骨，观自己也是个白骨，观一切人都是白骨，白骨在这眉间的骨放光。放光这个时候，也是有不同，有的人你心里面想这个青黄赤白的光明，这光明不净，总是有一点，不是那么光明，那也不行。现在是「无染污色」，就是那个青黄赤白，真是清净的，青黄赤白的颜色，那叫「无染污色胜解」。这是很有力量的，在禅定里面作如是观，那叫做「胜解」，就是观想，强有力的观想。这个时候，为什么要这样做？就是…其实目的，一方面是可以得到不还果，得阿罗汉果；一方面是为了得神通，能得到神通。「是名第一胜解」，这是第一胜解，这样子。

「已伏内色想，是名第二」，这是第二胜解。第二胜解「已伏内色想」，就是你常常这样修不净观，修四念处了，不单是不净观，观这个初禅、二禅、三禅、四禅的境界，你入在初禅里面，观察这个初禅是不净，观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我，用这四念处来观这个禅的境界，就把初禅的爱见慢解脱了，二禅、三禅、四禅都是这样修。这样子，「伏内色想」，关于这个内色的爱见慢就调伏了，就解脱了，就变成圣人了，那就是得了三果了。但是这里边，也还是有「外无染污色胜解」，可是这两个胜解，就是两个，也叫八背舍，也叫八解脱，都是观不净色，也观净色的；又观不净色，又观净色，都是观；不但是观清净色，也观不净色，是这样观。所以这个外道，非佛教徒得了四禅八定，很容易退，很容易失掉了，禅定失掉了。

若是圣人修这个八背舍、八胜解、八解脱的话，这是不可以退，不能退，没有理由会退。因为他得了四禅八定，他又修这个八背舍，修这个八胜解，那就是特别地牢固，因为里边有四念处的关系。有四念处的关系，他把内心的贪瞋痴消灭了，他就不可能会退了。而且是在禅定里面这样修，所以他如果只是修这四禅八定，在四禅里面修四念处，断了烦恼；或者在未到地定里面修四念处，断了烦恼，得阿罗汉，这就不一定，就容易退，有可能会退。若是在四禅八定里修四念处，得了三果，得了四果，那是很牢固不退的。所以这个阿罗汉退失护住进，这个根性，有退的是一部分，一少部分，不是所有的阿罗汉都会退，不是的。这个八胜解的初胜解、第二胜解，都是修不净观，观这个染污色，也观这个不染污色，这光明色，都是这样修。这是「已伏内色想，是名第二」。

这个「已伏内色想」，还有一个事情，就是你得到了无色界定了，你得到无色界定，当然是超越了色界定，也叫做「伏内色想」。这样看出来，「伏内色想」有两种：一种是修四念处，是消灭了在禅里面的爱见慢，那叫做「伏色想」；如果是你修了无色界的四空定，超越了色界定，那也是「已伏内色想」。这样看，说是这个人得了禅定，有了神通，有可能只得初禅，这个人也可能只得二禅，只得三禅，只得四禅，没有得无色界定，就是各式各样的，这修行人各式各样的情况，不是一样的。如果这个人有神通，他就一定四禅八定都得到了，那不一定的，不是一样的。现在这里是说「已伏内色想」，这是佛教徒，佛教徒因为知识丰富一点，因为佛菩萨给你做老师，佛菩萨的经论里边说得非常圆满，那就是外道所不能及。所以这里「已伏内色想」，他修不净观，也修无染污色的光明观，这个清净色的观，「是名第二」，这是第二个胜解。

「净不净非二色第一舍胜解，是名第三」，这是净解脱身作证这个解脱。「这个净不净非二」，这前边两个胜解，初胜解、第二胜解，也修净、也修不净；现在这个净不净第三胜解，超越了这个境界了。「非二」，净也是不可得，不净也不可得，这就是我们以前讲过，这个净、不净相待，净、不净相入，就是待清净色，名之为不清净色；对不清净色，名之为清净色。这个清净、不清净，是相对来的。如果你不相对待，不相比对，你能说是清净、不清净？所以这个清净、不清净是相对来的，就是假名有了变成，本来也没有清净、不清净的分别，由相对而有这样的分别。又是在这个初胜解、第二个胜解里面，他作如是观的时候，观想这个清净的光明，也观想这个不清净，把不清净的观成清净的，由清净的观成不清净的，就是互相的转变；由清净的转成不清净的，由不清净的转成清净，都没有决定性，清净也不决定，不清净也不决定，就是这样来训练自已，这个定的力量强起来。但是同时也增长了智慧，增长了智慧，清净也不是决定清净，不清净也不是决定不清净，都是假的；进一步，都是空无所有的了。所以叫做「非二」，就是净不可得，不清净也不可得，就是「非净不净舍」，这是最殊胜的「第一义舍胜解」，对于净不净都无所执着了，无执着了，这样的胜解。当然这是由定力的加深，智慧也高了，这时候叫做「第三」胜解，就是净背舍身作证。而这个就是在第四禅里面，第四禅里面作如是观的，那么这是第三胜解。

 

巳二、显不共有 

此三解脱，于一切色得自在故，便能引发诸圣神通，谓诸神通不与一切异生共有。

「此三解脱，于一切色得自在故」，这是第二，前面「出三解脱」，现在是「显不共有」。「此三解脱，于一切色得自在故」，在欲界的色法，和色界天的色法，在这一切的色法里面得大自在，他心里面起如是如是想，如是如是现，随心自在的显现。「便能引发诸圣神通」，这神通就是这么来的。

「谓诸神通不与一切异生共有」，不和一切凡夫共有的。凡夫因为你爱见慢没有除掉，你虽然有四禅那么高深的禅定，也能有神通，但是不能和圣人相比。圣人这个神通高过你，凡夫所不能及的，所以「谓诸神通不与一切异生共有」。当然就是你算是你是佛教徒，你也得到四禅了，可是你在四禅里面不能这么样修的话，你还是不行，你神通力量也是小，所以「谓诸神通不与一切异生共有」。而这些事情，一方面也还是有奢摩他，还要毗钵舍那；有毗钵舍那，还要奢摩他，还是这样子。这也就是这个阿罗汉他精进，虽然得阿罗汉了，所作已办了，但是他还是在继续这么努力修行，来增长他的功德，所以能达到这个境界。

 

辰二、引最胜住

空无边胜解、识无边胜解、无所有胜解、非想非非想胜解、微微任运心胜解，此五胜解次第善修治故，能引想受灭等至最胜住。

这八胜解到此讲完，前面这是三种胜解，还有五种胜解。这底下就是「引最胜住」，前面第一科是「引胜神通」，这底下「引最胜住」。

「空无边处胜解」，这我们以前讲过，就是他入在空无边处定里面，还是修四念处，那么就得胜解，识无边处定也这样子修胜解，无所有处也是这样修，非想非非想处胜解也是这样修，这前面我们讲过。

「微微任运心胜解」，这个指非非想处，他那个心想太微细了，那个任运的那个心情，你也要修四念处观，要深入的断除一切障，断除这个神变的障碍，也是要这样子。但是在前面曾经讲过，就是非非想定，他那个心太微细了、暗昧，还是不能修，还是得要入无所有处定，或者是识无边处定、空无边处定里面修，这样断除去非非想定的这个障碍。

「此五胜解次第善修治故，能引想受灭等至最胜住」，前面这是四个胜解，空无边、识无边、无所有处、非非想处，这是四个胜解。但是这地方说五个胜解，那就把前面那个第三胜解加在里面，那就是五个胜解。五个胜解里面，「次第善修治故」，这位圣人，他按照次第，他很精进，他能够去不断的这样修治，来对治这些爱见慢的执着，他能够精进的这样修故。「能引想受灭等至最胜住」，就能引发出来这个想心所、受心所都灭了的那个定，那个等至，那是最殊胜的住，就是灭受想定，叫做「最胜住」，就成功了，得到这个功德就成功了。那么加起来就是八胜解。把这个《披寻记》念一下。

 

《披寻记》五三八页：

又八胜解等者：当知此即八种解脱。(三摩呬多地)中已显其相，(陵本十二卷五页)如彼应释。此中未伏内色想者，谓已离欲界欲，未离色界欲故。外无染污色胜解者，谓于有光明而作胜解故。已伏内色想者，谓已离色界欲，又不思惟彼想明相故。净不净非二色第一舍胜解者，谓于内净不净诸色，已得展转相待想，展转相入想，展转一味想故，名净不净非二色胜解；已得舍念圆满清白故，名第一舍。

「又八胜解等者：当知此即八种解脱。(三摩呬多地)中已显其相」，这个前面我们讲过了，在「(陵本十二卷五页)如彼应释」，去查一查那一段文，就可以解释文了。「此中未伏内色想者，谓已离欲界欲」，欲界的欲是解脱了，还「未离色界欲故」，就是你没修四念处，你得到了色界定，没修四念处，这个色界欲，你不能解脱。「外无染污色胜解者，谓于有光明而作胜解」，就是心里面，在禅定里面，去想白骨发出光明来。发出光明又有不同，就是这个白骨还在，从白骨的眉尖发出光明；另外把白骨灭了，完全是光明，光是想光明，这还有点不同，还是不一样的。这里面说，也包括这个意思的。说「外无染污色胜解」，那就是白骨是染污色，把白骨灭了。这白骨灭了，怎么灭？只是心想，就想这白骨不现，就是灭了，不是有白骨可消灭，不是这么意思。「外无染污色胜解者，谓于有光明而作胜解故」，但是这件事，你先不要灭白骨，而从白骨的眉尖发出光明，像这样训练自己，训练得很圆满了，把白骨再灭了，然后光想这青黄赤白、地水火风的光明，也还是有次第的。

「已伏内色想者，谓已离色界欲」，色界的欲没有了，那个执着心没有了；「又不思惟彼想明相故」，也不思惟彼色界的想，彼色界的明相不思惟。其实这里面也有止、也有观，若照止来说，修奢摩它的止也不思惟。这个不思惟也有几种：就是所有的光明在那里，你的心里面安住不动，这也可以说是不思惟，但是还是有境界的；另一种把所有的境界都不现了，你不思惟就不现，在这不现的境界里面安住，明静而住，这也是止，就是各式各样的，不是完全是一样的。

「净不净非二色第一舍胜解者，谓于内净不净诸色」，「内净不净诸色」，其实这个要到八胜处，约十遍处来说也有外，外边的诸色的。这「内净不净诸色，已得展转相待想，展转相入想」，就是刚才讲的，「展转相待」，待不净而有净，要待净而有不净，就是我同你相待，你也同我相待，就是展转相待，这样子修，这都是修行的方法，「展转相待想」。「展转相入想」，不净色里面有净色，净色里面也有不净色，就是这样观想，这样思惟。譬如说这个白骨是不净，但是不净里面又放出光明来，这是净的，就是互相都有关联，当然这都是内心的分别，所以叫「展转相入想」。「展转一味想」，这样说不净就是净，净也就是不净，所以是「展转一味想」。变成一味，也变成净也是不可得，不净也不可得了，那叫「一味想」。「名净不净非二色胜解」，这个进一步的一个智慧的观想了。「已得舍念圆满清白故」，这就是第四禅的意思，就是得到了四禅，圆满的清白，所以「名」叫做「第一舍」，这样解释。