寅九、遍摄烦恼粗重差别

又诸有情有七种粗重，遍摄一切烦恼品粗重，谓劣界，贪瞋品粗重；中界、妙界，贪品粗重；劣、中、妙界，慢无明见疑品粗重。

「又诸有情有七种粗重，遍摄一切烦恼品粗重」，这是第九科「遍摄烦恼粗重差别」。

「又诸有情」，就是一切有情识的凡夫，有七种的粗重的差别，遍摄一切烦恼品的粗重。这个「粗重」这两个字就是指烦恼的种子说的。就是在内心里面有一种功能，能生起烦恼。我们的烦恼有的时候活动，有的时候不活动。不活动的时候，就是烦恼的功能潜在、潜藏在那里没有动。并不因为说没有烦恼活动，这个人就是圣人，不是的。它潜在的功能还在，所以还是凡夫。为什么称它之为「粗重」呢？就是「麤」者，劣也，鄙劣；这个「重」，表示它障碍你进步，障碍你向上生，使令你不能上生。如果烦恼活动了，他容易向下堕落，所以叫做「粗重」。烦恼是很多、很多的，现在提出来七种粗重，可以普遍地含摄了一切的烦恼品的粗重。

这是「标」这七种的粗重，底下就列出来这七种。「谓劣界，贪瞋品粗重」，「劣界」就是三界里面最下劣的界，就是欲界。欲界是在无色界，色界之下，而是最不高明的地方，最污秽的地方。在个世界生存的人，有两种粗重，第一个是贪，第二个就是瞋。

这个贪有两种，就是对自己生命的爱，这是一个贪。第二种呢？我们生命赖以生存的这一切，也是有爱，所以这叫做贪。又有两种呢？就是已经成就的，爱；还没有成就的，也是爱。我现在已经成就有这么多的所有权的，我爱了，我还希望再有，这还是爱。这个生命体也是，现在这个生命体已经在使用着，将还来有，也有爱，这都叫做「贪」。

这「瞋品粗重」，就是在所爱的这一切一切，违背了自己的意愿的时候，就愤怒了，这是「瞋品」。

这个贪和瞋都有轻重的不同，有的人贪心轻，而瞋心很大；有的人瞋心轻一点，贪心很大；有的贪、瞋都是很大的，是各式各样的不一样。

「中界、妙界，贪品粗重」，这是又一种。这个「中界」就是色界天；「妙界」就是无色界。这两个世界的众生也是有烦恼。但是他们只有「贪品粗重」而没有瞋。因为那个世界上的人，都是有道德的人，谁也不侵犯谁。我也不触恼你，你也不触恼我，都是有高深的禅定的人，所以那个地方没有这个瞋。瞋心不动，没有瞋的活动，那也就不提了，这个瞋的粗重也不提。

「劣、中、妙界」是「慢、无明、见、疑」，这是四个，四个粗重。前面是三个粗重，一个贪、一个瞋；再加上个中界，妙界的贪，其实另一个…也叫做有。「劣、中、妙界」，就是欲界、色界、无色界，这个「慢、无明、见、疑」这四品粗重，是通于三界的，三界都有这种烦恼。有这个高慢心。「无明」，无明就是不明白道理，不明白诸法是缘起的，不明白是无我的，不明白因果的道理，这是「无明」。这个「见」就是「我见」，有很多，我见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，有这么多的见。

「疑」就是疑惑，是眼前的一切的事情心里不太明白。有的明白、有的不明白。明白的，明白多少，还有不明白。明白的未必是真明白。过去世怎么回事？现在、未来怎么回事？这个世、出世间的因果的道理，疑疑惑惑的，那么就是很多的疑。这个疑惑心也有粗重。

现在这个地方，应该注意的地方，这「无明」，无明也有粗重。无明也有种子的，种子生现行，也有这回事。

这加起来就是七种。把这个《披寻记》念一下：

 

《披寻记》五三二页：

又诸有情有七种粗重等者：当知此说七种随眠：谓欲贪随眠，瞋恚随眠，有贪随眠，慢随眠，无明随眠，见随眠，疑随眠。初二随眠，欲界所摄，由是说言劣界贪瞋品粗重。有贪随眠色无色摄，由是说言中界妙界贪品粗重。慢、无明、见、疑随眠通三界摄，由是说言劣中妙界、慢无明见疑品粗重，劣中妙界，如其次第，即欲、色、无色之异名故。

「又诸有情有七种粗重等者：当知此说七种随眠」，这就是七种随眠。「随眠」也就是种子。谓欲贪的随眠，瞋恚的随眠，有贪的随眠，慢随眠，无明随眠，见随眠，疑随眠，这是一共七个随眠。

「初二随眠，欲界所摄」，「初二随眠」就是「欲贪随眠，瞋恚随眠」，这是欲界众生所有的。「由是说言劣界贪瞋品粗重」，就是那句话是这个意思。

「有贪随眠」是「色」界「无色界」所有的，「由是说言中界妙界贪品粗重」。这个是意思这外道说色界、无色界，四禅、四空都是涅槃的境界，但佛法说，它还有烦恼，那是涅槃呢？这叫做「有贪」。「有贪随眠色无色摄，由是说言中界妙界贪品粗重」。

「慢、无明、见、疑随眠，通三界摄」，都是有这种烦恼的，「由是说言劣中妙界慢无明见疑品粗重。劣中妙界，如其次第」，即欲界、色界、无色界的异名。

 

寅十、恶说善说有无失别(分二科)　卯一、举有失(分二科) 辰一、标列

又于外道恶说法律中，当知有七种过失，谓解过失、行过失、依止过失、思惟过失、功用过失、增上心过失、增上慧过失。

这底下第十科是「恶说善说有无失」的差「别」，有过失、无过失的差别。分两科，第一科是「举有」过「失」，先「标列」出来。

又这个「外道」，佛法以外的不同思想的那些团体中。恶说的法、恶说的律，都是有过失的，所以叫做「恶」。他们也有法、也有律。但是那法律中有七种过失，谓解的过失、行的过失、依止的过失、思惟的过失、功用的过失、增上心的过失、增上慧的过失，一共七种过失。

这是标出来七种过失的名字。底下第二科「随释」，随其次第加以解释。解释嘛，先解释这个「解」的「过失」。

 

辰二、随释(分七科)　　巳一、解过失

彼诸外道，虽少于法听闻受持，而常随顺四颠倒故，凡兴言论，专为毁他免脱征难，为胜利故，其所生解，皆有过失。

这是解释什么叫做「解过失」。「彼诸外道，虽少于法听闻受持」，这外道虽然也少少的听闻了，听闻过佛法。听闻佛法，听的不多，少少听到。听到了，心里面也可能记住，「受持」。

「而常随顺四颠倒故」，但是他还是随顺常乐我净的四种的错误思想，而不能够引发正知正见，还是不能。所以就有过失了。

「凡兴言论，专为毁他」，他们若是发表言论的时候，他那个用心呢？专一的为了毁谤他人，说别人不对。目的「专为毁他」，什么意思的呢？「免脱征难」，一个是毁他，一个是征难，「免脱征难」，就是逃避，躲避别人的问难。比如你提出来一个理论，别人就会发表不同的意见，就会难问你，你这个地方不对，这里不对、这里不对……，那叫「征难」。现在他若发表言论的时候，就是要躲避这个征难。提出问题，不容易回答，叫做「难」，难问。

「为胜利故」，这样做，发表言论他是有三个目的，一个是「毁他」，一个是「免脱征难」，一个是「为胜利」。什么「胜利」呢？就是名闻利养了，就是这些事情。并不是说修学圣道，不是这个意思。

「其所生解皆有过失」，这样子呢？所以他所生起来的这些理解，或者说胜解(殊胜的胜)，他对他自己的理想，他有一个很深刻的认识。他这些认识，因为「常随顺四颠倒故，专为毁他，免脱征难，为胜利故」，所以都是有过失的，就是不合乎正理，都是有过失。他所理解的都是邪知邪见，所以是有过失。这就是像前面那个〈有寻有伺地〉说那个不如理作意那些事情。

 

巳二、行过失

所受禁戒，邪范、邪命所摄受故，不能令自得出离故，亦有过失。

「所受禁戒，邪范、邪命所摄受故，不能令自得出离故」，这是第二科是「行过失」，前面解的过失。行的过失，他们的修行就是「戒禁取」，他们受他们的那个大老师的禁戒，这个不可以做，那个不可以做。受那个禁戒，当然就是…我们前面也说过，受这些无益的苦行这些事情。持牛戒，持狗戒，这些事情。

「邪范、邪命所摄受故」，这个就是以邪法为师范，以邪法为轨范。他的老师教授他的法，他就以此为轨范，就这样学习，也就是戒禁取。

「邪命所摄受故」，这个「邪命」通常说呢，由贪心发出来的身业、语业，名为「邪命」。这里应该是说他们是…所持的戒不符合缘起的道理。持牛戒、持狗戒，认为可以生天，这是一个不符合缘起的道理。你心里面想要生天，但是你做的事情呢？是三恶道的事情，是不对的，不合乎缘起的，所以叫做「邪命」。说有的也并不持牛狗戒、鸡狗戒、牛戒、鸡戒，他修禅定生天，但是认为那就是涅槃。这个涅槃也是不符合，那不是涅槃，还是生死流转的境界。所以也还是违背缘起的道理，所以还是属于「邪命」。他那个生命、他那个色受想行识都是邪，思想不对，目的和所做的事情不符合。「所摄受故」，这个「摄受」这个字在这里讲，怎么讲呢？我想了一想，叫主导，主导的意思。他那个禁戒，他那个修行的方法，他的思想行为，都是以这些邪知邪见来主导的，或者这么解释。所以都是有过失的。

「不能令自得出离故」，他的目的也是想要出离，但是他的行为，他的思想不能使令他出离生死大苦，他还是在世间流转的。就是搞错了，这邪知邪见的害人，就是这么回事。

当然这个事情，修行的事情，我们说外道有这个问题，我们佛教徒本身呢？有的也有…同样也有问题。问题，就是「不能令自得出离故」，但是自己还不明白呢，也是无可奈何。所以「亦有过失」。

 

巳三、依止过失

所事师友，唯能宣说颠倒道故，亦有过失。

这第三科「依止过失」。这个「依止」是什么呢？就是你的师友，师友是你所依止的。这个外道他们所侍奉的师友，「唯能宣说颠倒」的「道」，错误的道理。并不是能到达涅槃那里去的道路，但是他说这就是可以得到涅槃，这可以生天。实在是也不能生天，也不能得涅槃。所以那个所侍奉的师友，「亦有过失」，也是有这种过失。就是所依止的师友有过失。

 

巳四、思惟过失

所有思惟，邪求出离，损坏心故，亦有过失。

「所有思惟，邪求出离，损坏心故」，这是第四科「思惟过失」，这个是他内心的思惟也有过失。

「邪求出离，损坏心故」，这个「邪求出离」，就是他的三业的修行是不能够出离，而认为是出离的，这样子求出离。所做的邪法，希望以此力量能够出离生死，而实在是不能的。不能的呢？就是「损坏心故」，就把自己的这个心破坏了。这里面的确是遗憾的事情。一个人心里面没有什么成见，也没有正知正见，可也没有邪知邪见，就是他心里面没有什么成见。然后遇见师长的时候，容易接受正法的教授。若是他本身有了一种见的时候，他就抗拒，抗拒师长的教授。我不愿意听你说话，那么就是叫做「损坏心故」，就是把原来那个好的，能接受正法的心，都破坏了，不能接受了，都破坏了。所以这个事情，这是很遗憾的事情。

又是前面说「所侍师友，唯能宣说颠倒道故，亦有过失」，这依止过失。我们佛教里面也有这种情形，但是你怎么能知道呢？你没办法知道。我们没办法知道真实这个人是正知正见？邪知邪见？不知道。不知道怎么办法呢？还是两个办法，一个是你就碰运气了，你遇见谁，反正就是这样学习好了。就是不要紧，你也可以多方面去学习，这是一个办法。第二个办法，你多方面的学习呢，你逐渐的你的智慧增长了，你就可以读经论了。读经论的时候嘛，你就遇见正法了。不然的话也不知道，你也很难远离这些过失的。

 

巳五、功用过失

所有功用，离方便故，亦有过失。

这个「所有功用」呢？就是你从师长、从师友那里得来的邪知邪见，这是意业。由意业表示在身语业，表示在身业，表示在语业上，叫做「功用」。所有的功用，发出来的这种功用。「离方便故，亦有过失」，远离了正知正见的方便，所以也是有过失，也是错误的，也很难。

 

巳六、增上心过失

彼增上心，忘念、爱慢，及与无明、疑上静虑之所摄故，亦有过失。

这是第六科「增上心」的「过失」，这是修学禅定。修学禅定的时候呢？当然这是外道，他没有佛法的正念。

「忘念」也就是失念，失掉了佛…没有佛法的正念。「爱慢」，你若是有了禅定的时候，对禅定有爱心，爱着这个禅定的这种境界，然后生高慢心。

「及与无明」，这个「无明」就是不知道这个禅定的境界，也是因缘生法毕竟空寂的，他不懂这个事情。不知道是无我的，不知道这缘起是无我，无我所的，是「无明」。

「疑上」，「疑」，成就了这个禅定了的时候，原来世间上的欲的境界，现在弃舍了，千辛万苦的成就了禅定。成就了禅定，自己心里说：这是对的吗？这个地方就是涅槃吗？心里还是疑疑惑惑的，还是不决定，还是有疑的。「疑上静虑」，这个「上静虑」指对这个欲，欲界的欲是下，得到色界天以上的禅，叫做「上」，「上静虑」。

对这个上的静虑有妄念的过失、有爱的过失、有慢的过失、有无明、疑这样的过失。所以这个静虑虽然是高过了欲界，但是还有这么多的污染来污染他这个静虑。「所摄」这个「摄」就是污染，这个烦恼污染它这个静虑了，所以这个增上心也不是圆满的，还是有过失。

 

巳七、增上慧过失

彼增上慧六十二见所损坏故，亦有过失。

「彼增上慧六十二见所损坏故」，这是第七科「增上慧」，这个外道也有一些不同于世间一般的五欲的这种思想。一般人就是求欲，欲的满意。这个外道呢？就高过了一般的欲，他有他的思想。当然有一类呢，也还求生天，想要享天福，也还是欲，那当然也是高过世间上的欲。但是另外的色界天以上，那就是不同于欲了，就是他们有特别的思想。这思想也是各式各样的，也有常见，也有断见，就是前面那个不如理作意，〈有寻有伺地〉那个不如理作意，你加起来就是六十二见。「所损坏故」，所以他说他有智慧，那个智慧是邪知邪见所破坏了，也是有过失的一种智慧。

 

卯二、例无失

与此相违，当知善说法律中，亦有七种无过失事。

这是第二科「例无失」，前面是有过失的外道；现在说到佛法。若与前面七种相违反的七种事，就是解、行、依止、思惟、功用、增上心、增上慧这是七种。没有那种…和它们相违反的。

「当知善说法律中」，那就是佛陀说的法律中。「亦有七种无过失」的事情，也是一样，就是没有这么多的问题，它是符合了缘起。是能真实能得解脱，能出离生死的。

 

寅十一、令犯诤事止息差别(分二科)　　卯一、标指

又有七法，令诸苾刍所起违犯诤事止息，余如〈摄事分〉中当说。

「又有七法，令诸苾刍所起违犯诤事止息」，这是第十一科。这十一科是「止息差别」，分两科，第一科是「标指」。

又有七种法，这七种法是做什么呢？有什么作用呢？「令诸苾刍所起违犯诤事止息」，就是出家人这个僧团里面，所生起的「违犯诤事」，犯了戒，违犯了佛陀所制的戒，大家有诤论，大家有不同的意见。一诤论了呢？这个事情、这个问题要解决，就是用这七种法，可以解决这七种事情，使令这个诤论的事情平息下来，这七法。

「余如〈摄事分〉中当说」，就是…这里把这七种诤事列出了个名字，剩余的事情在本论的〈摄事分〉中会解释，这里就不说了，是这个意思。

这是「标指」，底下「列事」。

 

卯二、列事。

当知此中有七种违犯诤事，一、开悟现前犯诤事，二、开悟过去失念犯诤事，三、开悟不自在犯诤事，四、寻思犯诤事，五、抉择犯诤事，六、自悔犯诤事，七、忍愧建立二众展转举罪诤事。

「当知此中有七种违犯诤事」，因违犯而有诤论，一共有七种。七种，那七种？

「一、开悟现前犯诤事」，第二种是「开悟过去失念犯诤事」，第三种是「开悟不自在犯诤事」，第四种是「寻思犯诤事」，第五是「抉择犯诤事」，第六是「自悔犯诤事」，第七是「忍愧建立二众展转举罪诤事」，就是这七种，这名字列出来。底下究竟怎么回事情呢？在那〈摄事分〉里面就解释，所以「余如〈摄事分〉中当说」，这里不说。

但是这个《披寻记》有简单的解释，把它念一遍。

 

《披寻记》五三三页：

又有七法令诸苾刍所起违犯诤事止息等者：此中七法，谓如七种违犯诤事能令除灭，应知。有诸同梵行者，举余同梵行者所犯众罪，即于现前四目相对，而以其实，不以非实，是名开悟现前犯诤事。有诸苾刍，见余苾刍犯罪时节，别于后时彼犯罪者忘自所犯，其见犯者记彼所犯，便举是事，令其忆念，是名开悟过去失念犯诤事。复有苾刍由颠狂故，现行众多非沙门法，不随顺法，彼由此事，应不成犯。复有一类无知苾刍，谓彼成犯非处举发，是名开悟不自在犯诤事。复有苾刍于众僧中，举苾刍罪，其能举者起有犯想，其所举者起无犯想，是名寻思犯诤事。有异住处众多苾刍，于所犯罪互生疑诤，或言有犯，或言无犯，或言是重，或言是轻，是名决择犯诤事。复有苾刍，既犯罪已，自恶作缠之所激发，遂成忧悴，是名自悔犯诤事。有多苾刍，互相举罪，各为憍慢之所执持，不欲展转相对发露，专事离散二部别居，各作是言：彼既不肯来对我众发露悔灭，我等何为辄就彼众发露悔灭？是名忍愧建立二众展转举罪诤事。此七诤事，随应除灭。〈摄事分〉中一一别显，应知。(陵本九十九卷二十三页)

「又有七法令诸苾刍所起违犯诤事止息等者：此中七法，谓如七种违犯诤事能令除灭，应知」，就是这么意思。这我们出家人诵戒的那个「应当学」的后面的那个「七灭诤」，就是那七种。但是这列名字不大一样，有点差别。

现在说第一种，「有诸同梵行者」，大家共同的修圣道的人。「举余同梵行者所犯众罪」，大家共同修行求圣道的人，去举发其他的共同修梵行的人所犯的众罪。这个举的时候，这件事是背后举。这个当事人不在，在大众里说：某某人犯什么、什么戒了。当事人不在，然后大家就决定、做羯磨决定说：这个人犯戒了，处罚他。这是不对的，不应该这样。应该怎么办呢？应该怎么办法呢？应该「即于现前四目相对，而以其实，不以非实，是名开悟现前犯诤事」。

「即于现」，应该是当面。这个犯戒，你认为他是犯戒，你要当他面来说这件事，这叫「现前」，显现在面前。「四目相对」，你两个眼睛，我两个眼睛，大家相对着这样说，「四目相对」。「而以其实」，你要举他的罪呢，要说真实语，「而以其实」。「不以不实」，不要说虚妄、虚伪的话。说虚伪话，这个就不对，这就是有诤了。

「是名开悟现前犯诤事」，这就是这个现前，因为你若不现前举他的犯罪的事情，大家就有诤论。现在现前这样子就不会有诤了，那就是叫做「开悟」，告诉你，开示你要这样做，要现前举他的罪，不要背后，不要。这是第一个、第一件事。

「有诸苾刍，见余苾刍犯罪时节，别于后时彼犯罪者忘自所犯，其见犯者记彼所犯，便举是事，令其忆念，是名开悟过去失念犯诤事」，这又一种情形。有诸多的苾刍，看见其余的苾刍，犯了某某条戒的罪的时候、「时节」。

「别于后时」，就是不是当时，另外再过了多少时间以后了。「彼犯罪者」，彼犯罪的苾刍。「忘自所犯」，他忘了、他忘他自己犯什么罪了。「其见犯者」，看见他犯罪那个苾刍。「记彼所犯」，记住他犯什么罪。「便举是事」，那就在大众里，或者是先开始私人举，不是在大众里，私人的举。私人举，若是或者他不承认，在大众里举，或者怎么办法，这些事情。「令其忆念」，他不承认，他忘了不承认。不承认，不要紧，给你时间，你自己忆念想一想，再想一想。这个不承认的时候，你不能就判罪，不能判他有罪，要让他自己想，自己想一想，「令其忆念」。「是名开悟过去失念犯诤事」，要这样子决定，这是第二种。

第三种「复有苾刍由颠狂故，现行众多非沙门法」，这是第三种，这个苾刍「颠狂」，就是现在说话，就是神经分裂症，不是正常的情形，失常了，「颠狂故」。

颠狂的时候，「现行众多」不是出家人的那种行为，他做了这些事。「不随顺法」，不随顺如来的戒法，就有违背，犯戒了。「彼由此事，应不成犯」，那个人由于是颠狂的关系，他虽然犯了很多戒，都不算犯戒。这佛制定的戒是这么规定的，这样子，「应不成犯」。

「复有一类无知苾刍，谓彼成犯，非处举发」，还有的这个苾刍他没有学习戒，所以他无知，他就「谓彼成犯」，就说那个人犯戒了，这个人他怎么、怎么不对，犯罪了。「谓彼成犯，非处举发」，他那些错误的地方，就在大众里把它举发出来，说他犯戒了。当然这个时候呢？就是他已经恢复正常了，这个神经分裂症已经好了，正常了。在大众里，另外有个苾刍举发他，「非处举发」。

「是名开悟不自在犯诤事」，这是第三个，这样子是不对的。这无知苾刍这样子举，是不对的。因为佛在戒律上规定了，神经不正常做错误的事情不算犯戒。你现在你说他犯戒，这是不合乎律的，这样子，「是名开悟不自在」犯戒，就是颠狂的人，他的那个本心不自在，他那正常的心情不自在，这颠狂的心扰乱他，他犯戒。这样的「犯诤」，犯戒有所诤论的时候，就是应该这样决定。这个诤论就平下来了，就不…没有诤论了。

「复有苾刍于众僧中举苾刍罪」，这是第四个，第四段「复有苾刍于众僧中」，在大众僧里面举这个苾刍之罪。

「其能举者起有犯想」，能举发另外的苾刍的罪的人，认为这个人犯罪了，他心里这样想。「其所举者，起无犯想」，这个「所举」，被人家举发他犯戒了这个苾刍，他心里想：我没有犯戒，「起无犯想」。

「是名寻思犯诤事」，是名寻思犯诤事就是第四个。这样子两方面诤论怎么决定呢？这个大众僧就说：你自己想一想，自己「寻思」，想一想，等到这个得到真实的情况的时候，再由大众僧来决定是犯、是不犯，这样子。所以叫做「寻思」，你自己想一想这样子。

「有异住处众多苾刍，于所犯罪互生疑诤，或言有犯，或言无犯」，就是不同的地方居住的众多的苾刍，对于所犯的罪「互生疑诤」，互生疑惑，这里面大家有诤论。

诤论是什么呢？或言是「有犯」，你是犯了。「或言」是没有犯，这个有犯、无犯这个诤论。或言是犯的是重，或言犯的是轻。

「是名抉择犯诤事」，这是叫做抉择犯诤事。这「抉择犯诤事」，这就是得要请一位明律的法师比丘，对于这个律特别清楚的、有学习律的人，请他来决定是犯、是不犯？是犯是轻、是重？他决定。而不要自己不大懂，就要谦让一点，是这个意思。这是「抉择犯诤事」。

「复有苾刍，既犯罪已，自恶ㄨˋ作缠之所激发，遂成忧悴，是名自悔犯诤事」，「复有苾刍」，他犯了戒以后，「自恶作缠之所激发」，他自己就后悔，后悔我这个烦恼由「作缠」就生起的烦恼，生起的烦恼我犯了罪，在心里面激荡、激荡，在心里面不安啊，在动。不安，两个原因不安，一个是自己惭愧心不安；一个是怕别人举发，怕别人举罪，大众里说我犯戒了，心里不安。那么他这样子这心理这样不安的结果，「遂成忧悴」，他的心里面很忧愁、憔悴、忧苦，心里面不合适，那么他这样子呢？「是名自悔犯诤事」，他自己就发露，自己主动先发露忏悔，那么也就是这件事也就没有了。这样子。

「有多苾刍，互相举罪」，这是第七种。「多苾刍」，不止是一个苾刍，「多」，很多的苾刍。「互相举罪」，不是单方面举罪，就是现在我举你罪，你举我罪，很多苾刍这样子。

「各为憍慢之所执持」，但是本身都是有高慢心的，他那个平静的那个心被憍慢的捉着了，这个憍慢的心来「执持」他那个心。这个憍慢执持自己的时候，结果表现于外的形相是什么呢？「不欲展转相对发露」，我是犯戒了，但是我就不向你发露，我不向你忏悔，「不欲展转相对发露」，不高兴这样子。

「专事离散二部别居」，这个「专事」，就是不改变的意思，就是一直是这样子憍慢所持，我不向你发露忏悔。这样子呢？这个大众僧就离散了。离散了，是「二部别居」，就分两个部分，分了两个派，各有各的界限，居住在那个地方。

「各作是言」，这两个部分都这么说：「彼既不肯来对我众发露悔灭」，他们高慢心不肯到我这儿来低头，向我发露忏悔灭罪。「我等何为辄就彼众发露悔灭」呢？我们也不到你那里去发露悔灭，会有这样子。

这样子情形，这大众大家心都不安，不安那怎么办法呢？这律上说，每一众里面推选一位有智慧的为大众的首领的人，有智慧的首领的人，发动自己，我们要低头到对方那里去发露忏悔。每一众都是这样子，这两部分都是这样子，这个问题就解决了，是这么意思。

「是名忍愧建立二众展转举罪的诤事」，这个非要忍、不要憍慢。他憍慢，我容忍，我不去和他一样去憍慢。我低头，我向他低头，「忍」。我若是有错了，我发惭愧心，这样子呢？「建立二众展转」，这两个众、两个部，两个派、两个部份的出家人「展转」的「举罪」，我也举你罪，你也举我罪，都互相忏悔，这个问题就解决了。

「此七诤事，随应除灭。〈摄事分〉中一一别显，应知。(陵本九十九卷二十三页)」，有解释这一段。