寅二十、明及解脱能证行别
又由四行，当知能证明及解脱。由念、眼、慧能证于明；又由身故，能证不动及时解脱。
一共是三十九科，这里是第二十科「明及解脱能证行别」。「又由四行」，又由于四种修行的不同，是「当知能证明及解脱」，所以知道能得到明。这个「证」就是成就的意思，能成就三种明及两种解脱。这个「明」和「解脱」是由四行成就的。那「四行」呢？「由念、眼、慧能证于明」，这先说三种行，由这个「念」的修行，和「眼」的修行，和「慧」的修行，就能够成就三种「明」。
「又由身故」，「身」就是这个身体，又由于身体的缘故，也就是根性的不同，有利根、有钝根的不同。能证这个「不动」解脱的阿罗汉果，及「时解脱」阿罗汉果； 不动解脱是利根的阿罗汉，时解脱是钝根的。这个「时解脱」这个「时」字，就是各种因缘都俱备了的时候他才能得到，就是根性钝一点，就是要待缘。这个「不动」就是根性特别利，他不是一定所有的因缘都俱足，但是他也能得到。看《披寻记》。
《披寻记》五○四页：
由念眼慧能证于明等者：宿住智通，是名为念；死生智通，是名为眼；漏尽智通，是名为慧。如其次第，能治前际、后际、中际愚故，是故说言能证于明。即三种中所谓三明，俱在无学身中起故。又诸无学住最后有余依未尽，是名为身。由住于此能般涅槃，而有钝根及利根别，是故说言能证不动及时解脱。
「由念眼慧能证于明等者：宿住智通，是名为念」，「宿住」就是过去的生命，过去生命的情况，你有智慧能够明了就是宿命通，「是名为念」，这就叫做念。这是得到色界四禅以后，这个修行人已得到初禅、二禅、三禅、四禅了，你在禅里面修这个宿命通，就是忆念过去的事情，就能得到宿命通了，没得禅的人不行。这是「是名为念」。
「死生智通，是名为眼」，这个「眼」就是天眼、天眼通。修天眼通怎么修呢？就是在色界四禅里面忆念光明，忆念光明的时候就得到天眼通了，就能知道未来的事情，这个人死亡了是生到什么地方去了，天眼通都能看得见。天眼通能看见未来的事情，这个宿命通它能够看见过去的事情。「是名为眼」。「漏尽智通，是名为慧」。这个「慧」这个字指什么说的呢？就是「漏尽智通」，那就是修四念处，这个无我、我所的智慧，这个智慧成功了，能够消灭一切的见烦恼、爱烦恼，所以漏尽了。这个烦恼没有了，这个时候这个光明的智慧能见到真理了，那么这叫做「慧」。
这三个字，「如其次第，能治前际、后际、中际愚故，是故说言能证于明」，如前面的文所说的次第，先说宿命通、天眼通、漏尽通，这个次第「能治前际、后际、中际愚故」，能够对治也就是能消除去过去世的糊涂，能消除去对过去世不明白的无明，能消除去。我们没有定、没有宿命通的人，对于过去的事情一无所知，那个无知就是个「愚」，但是你得到宿命通了，你就知道自己过去多少生是怎么回事，也能知道他人过去生是怎么回事。这个阿罗汉能通达过去八万劫，天眼通能见未来的八万劫都能知道，所以「能治前际、后际」。
「后际」就是未来，对未来的事情也看得很清楚；「中际」就是现在。现在这就是有漏尽通，漏尽通他的眼耳鼻舌身意接触到一切情况的时候，他心里面都是明明了了而不迷惑，所以叫做漏尽通。但是这个地方说是「能证于明」，明和通还是有差别。譬如说：这个人生天了，这个人死掉了，他的中阴身生到天上去了，天眼通是能看见。但是为什么他能生天呢？天眼通不知道，天眼通看不出来。说这个人死掉了生到地狱去了，天眼通能看见，但是怎么回事，什么原因呢？不知道。这个天眼明就是知道，知道他为什么生天。譬如说：这个人在世的时候品德并不好，那么但是他生天了，这个时候天眼通就是迷迷糊糊的，天眼通能知道生天就容易说错了，他在世间的时候做恶事，这恶事能令他生天，就会这么讲，就讲错了。但是天眼明就知道不是，不是做恶事，因为他还有宿命通、宿命明，所以知道过去世那一生的善业功德，所以使令它现在生到天上去，不是他前一生做恶事生天的。那么这是天眼明和天眼通有这个差别的，有这样的差别。
但是我们可能在这里面还有点疑惑，就是过去生他造了多少多少的功德，那么他今生造了罪，但是他死掉以后生到天上去，那是怎么回事呢？为什么造罪不到三恶道去而生天呢？这地方有点问题。有问题，我们昨天曾经说过，也就是我们前面学的《瑜伽师地论》上也说了，这个临命终的时候，这一个人也有善业也有罪业，那一个业去得果报呢？那一个业力量最强，那一个业去得果报，是这么回事。所以过去的业力比现在的业力强，那么过去那个是善业或者罪业去得果报；你现在造的业不行，力量没有那个力量大，所以就潜伏在那里不发生作用了。
但是佛教徒有多少便宜，能占到一些便宜。佛教徒有什么便宜呢？因为有这么多的好朋友大家在一起学习佛法，共同用功的这都是好朋友。这个好朋友在你有病的时候，你临死之前，你这第六意识还明了的时候，还可以见闻觉知的时候，给你做善知识，或者给你请了佛像，或者开导你很多的法语，能够帮助你的善业有力量，那么就可能往生了，就是能往生，就是能占这个便宜。如果世间不信佛的人没有好朋友，那就占不到这个便宜。若是你自己造业的时候，造的本来就是力量很大，那就不需要别人帮助，别人帮助也没有用，你造的罪业特别强，你帮助他也没有用，他还是要去受果报了。所以这个因果还是有点差别。
所以天眼通和天眼明有差别，这个宿命明、宿命通也是有差别，漏尽通、漏尽明也是有差别。因为你就是得阿罗汉，这件事是后得智，漏尽通里面有根本智、后得智的不同。现在说漏尽通、漏尽明里面是后得智有差别，根本智是无差别的，所以「是故说言能证于明」。当然这个天眼通、宿命通非佛教徒也能够成就，他也能知道，也能成就的。但是天眼明和宿命明这是佛教徒才可以的，因为佛教徒你学习了佛菩萨的经论了，佛菩萨告诉我们这些因果的道理，不可能善得恶报、恶得善报，不可能是这样子，所以他就会得到「明」。
「即三种中所谓三明，俱在无学身中起故」，这个「即三种中所谓三明」，就是六种通里面这三种才说「明」。没有说天耳明，没有这个明，没有说神足通有神足明，没有这个；只有说天眼通有天眼明，宿命通有宿命明，漏尽通有漏尽明。这三明「俱在无学身中起故」，都是在阿罗汉，有神通的阿罗汉，他的色受想行识里面发动起来的，是修学所成就的。这一段解释完了。
「又诸无学住最后有余依未尽，是名为身」，这个「身」字怎么讲呢？这个阿罗汉他的爱烦恼、见烦恼都消除了，所以他这个生命以后再没有这样的臭皮囊了，就是这个身体是最后的身体了，所以「住最后有」。「余依未尽」，这个身体还存在，寿命没有到，它还继续生存，继续生存所以「未尽」，它还没有灭，还存在的时候。「是名为身」，这个「身」就是这么回事，这和一般的身体还是不一样，是最后的这个色受想行识的身体。
「由住于此能般涅槃」，这个是最后的一个身体了，因为它有无漏的戒、定、慧、解脱、解脱知见的功德，这是个最后有所以能般涅槃。「般」中国话就是入，能入于不生不灭的境界，入于涅槃的境界。「涅槃」就翻个圆寂，就是功德圆满了，一切的惑业苦都寂灭了，功德圆满了，这称为圆寂。这是阿罗汉才能到这个境界，阿罗汉以上的人可以入这个境界，三果以下的圣人还办不到，还是办不到的。所以有些给比丘写牌位的，庄严圆寂比丘某某，这是赞叹的很高了。如果你没得阿罗汉以上的功德，称之为圆寂是不合道理的，那是不合道理的。所以「由住于此能般涅槃」。
「而有钝根及利根别」，虽然阿罗汉能入涅槃，但是有钝根、有利根的不同。这就是善根的栽培不一样，有的人精进，有的人懈怠，那么善根栽培的就有钝有利，就不一样。「是故说言能证不动及时解脱」，所以这文上就是这么说，若能证「不动」解脱的阿罗汉，那就是利根的阿罗汉；若「时」解脱阿罗汉，他就是钝根。但是得了阿罗汉果以后，得阿罗汉的时候有利钝的不同，但是他若继续用功修行也会改变，这钝根也就变成利根了，有这个情形。所以说四行「能证明及解脱」，这是第二十科。
寅二十一、诸造色生依止差别
复有四法，能为广大种种差别诸所造色生起依止。一者、坚性，二者、湿性，三者，暖性，四者、轻等动性。
「复有四法」，这是第二十一科「诸造色生依止差别」。四种法「能为广大种种差别诸所造色生起依止」，这四种法有什么作用呢？它能为广大的世界，广大的、很多很多的众生，种种不同的所造之色。这些物质是这四法所造，这四种法所创造成的，所造的色，所造的物质，这个所造的物质的现起，要依止这四种法才能够现起的。
「一者、坚性，二者、湿性」，这「坚性」就是地大，地水火风这个地大，地大这句话的意思就表示它有坚固的一种体性。第二种是「湿性」，就是水大，这是湿。第三是「暖性」，就是温暖，就是热，当然也有程度的不同。「四者、轻等动性」，这个「轻」就是风，风是轻，但是它能动。那么这就叫做坚、湿、暖、动，这个动是轻，这个四大是组织在一起，它能创造一切物质，一切物质，我们居住的世界乃至人的生命体上也都有物质，都是由这四种法所创造的。
寅二十二、任持有情及摄益别
又有四法，能持已生诸有情类令得久住，及能摄益寻求有者，(摄事分)中当广分别。
这第二十二科「任持有情及摄益别」，能任持有情，还有摄益，这两件事的不同。
「又有四法」，这四种法它是有什么作用呢？「能持已生诸有情类」，「能持」就是能够保持已经出现的「诸有情类」。是凡有心意识的有情类能保持他的生命，「令得久住」，使令他一剎那不会灭，还继续的存在，这四种法有这个作用，这是一个作用。「及能摄益寻求有者」，还有一个作用「及能摄益」，「摄」是吸取的意思，或者没有，没有能够叫它有，吸取过来，能增长，能增加，有而又能增长叫它多起来，叫它有力量。这是什么呢？「寻求有者」，「寻求有者」就是他心有所求，有所希求，是寻求我还要有。这话什么意思呢？我们学习佛法，这佛教徒也是心有所求的，佛教徒心有所求是求什么呢？求诸法寂灭相的。
譬如说是真如，真如这个如者是离一切相的，就是诸法寂灭相名之为如，佛教徒是寻求这一件事的。这归依佛、归依法、归依僧，这归依法就是我们的内心学习无量无边的佛法，受了很多的辛苦，内心里面你的目的是想做什么？就是要达到法的那个地方去，法就是诸法寂灭相。就是《金刚经》上说得很好，「凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相」，这个「非相」就是寂灭相，观一切法空都是寂灭相了，这个心到那去是寻求寂灭相的，不是寻求有的。现在这「寻求有者」，就是不是佛教徒，当然如果他相信这个生命死掉了，还没有终断，还继续有生命的话，他就心里面希求，我将来的生命比现在再好一点，各方面都好一点，寿命长一点，身体健康一点，智慧大一点，福德大一点，乃至相貌也庄严一点，我的父亲也是好的，我的母亲也好，我的哥哥、弟弟都好，我的朋友也都是好的。总而言之，寻求有更好的有，「寻求有者」。
「及能摄益寻求有者」，寻求有的这个人就依这四种法，你对这四种法，这四种法就能够满足你的希望，可以满足你，能令你将来有，将来死掉了以后还继续有生命，反正随你意，你愿意创造什么样的生命，就给你什么生命。我小孩子没出家的时候，在学校里面读书考试的时候，那个老师就…，大家有考试试卷，老师说了几句话，说：「你要多少分，我就给你多少分；你要一百分，我就给你一百分」，就是这么意思。我当时听不懂这句话，后来才懂。但是这里面也是有这个意思，「摄益寻求有者」，你要你将来的生命是什么样子，他就给你什么样子，给你什么样的生命，这叫「摄益寻求有者」，是这么意思。「(摄事分)中当广分别」，这《瑜伽师地论》一共有五分，这是最后一分叫做(摄事分)，在那里面说这个道理了，我们还是看看这个文也好。
《披寻记》五○五页：
又有四法至当广分别者：此说四食应知，谓段食、触食、意思食、识食。如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求后有、爱乐后有，于其后有未能断者能摄后有、遍摄后有、随摄后有，名能摄益寻求有者。〈摄事分〉中别显其相应知。(陵本九十四卷十七页)
「又有四法至当广分别者：此说四食」，「又有四法」，就是这四法是什么呢？就是「四食应知，谓段食、触食、意思食、识食」，这四种食。「如是四食，能令已生有情安住，又令有情追求后有、爱乐后有，于其后有未能断者能摄后有、遍摄后有、随摄后有，名能摄益寻求有者」，是这么意思。这是这样，「如是四食，能令已生有情安住」，就是四大和合很安乐的生存，那么就叫做「安住」，安乐的生存叫「安住」。
这个四食第一个是「段食」，「段食」就是我们现在日常生活的饮食，就是有一个体相，有一段落、一段落这种饮食。这个饮食，这个段食能令我们有气力，你吃下去以后经过胃的消化，营养传播到全身各部分的细胞里面去，就有力量、有气力。这个气力就使令我们的诸根大种，就是身体各部分的组织得到增益，就是强壮起来了。所以我们人对于这个饮食必须要去追求，没有饮食不行了。其实饮食也就是财富了，我们需要穿衣服，要饮食、衣服，需要住的房子，坐的汽车，所有的这一切都是饮食，都可以这么说，那么就要去追求。
追求的时候，有的时候用合法的追求，有的时候非法的追求；因为你用法或非法的关系，就是造业了，就是造了善恶业了。造了善恶业，这个善恶业就是你将来生命的一个力量，能摄益将来生命的一个力量，就是后有的力量。你做有功德的业力，那么你将来的生命就是美满一点；你造罪的话，将来的生命就糟糕了，就苦了，就是这么回事。段食是这样子。
这个「触食」，其实我们以前讲过，这个「触食」是什么呢？悦意触，顺乐受触。我们的眼耳鼻舌身意和外边境界接触的时候，能够随顺我们的希望得到快乐，得到安乐，那么这样的「触」也是一种饮食。譬如说：平常大家说话，这个人说话说得很有道理，很有道理的说话，你听见这个话以后心里快乐，这就是个饮食。如果那个人说出话令你心里苦恼，对你的生命就有一点伤害，就是有伤害了。所以我们说话尽量的温和一点，尽量的温和一点，使令人心情就算不是特别快乐，最低限度也是平和的；不要像刀似的，不要像箭似的过来了，使令人心里面痛，这个话要避免，要避免这件事。因为这个悦意的触食也一样，也能够增长你内心的喜乐。你内心有喜乐的时候，就是对你这个生理的组织，也就得到了力量，加强了你的体力，有这种作用。所以人也就欢喜听好听的话，不愿意听不好听的话，在这里面也容易发动一些事情，也可能是造了善业，也可能是造恶业，那善恶业对将来的生命也是有直接的影响的。这是「悦意触食」。
第三个是「意思食」，意思食是什么意思呢？于可爱的事情专注的希望，自己计划的，或者遇见某一种因缘，自己内心里想我要去做这个如意可爱的事情，是有希望能成就的。有希望能成就，这个欢喜心就来了，就去追求去；虽然那件事还没做好，没有做成功，但是你内心有希望，这也是一种饮食。这个饮食也能够加强你的体力，加强你的生命力，使令你强壮地安乐住，也有这种力量。这里面你去追求的时候也一样的，也就会造善业，也可能会造恶业，可能做福业，也可能造罪业。这个福业、罪业对于你将来的生命，就是你将来生命的因了，因此而得将来的生命的。所以叫做「摄益寻求有者」，对这个人将来的生命，也是有这样的意思。
第四个就是「识食」，这个识食是什么呢？就是我们的气力，由段食得到了气力，这个气力还是由顺乐受触得来的喜乐，由意思食于可爱事的专注希望的依止处。这三样以它为依止，以这个气力，你的喜乐，你这个希望，专注的希望，要依阿赖耶识为依止，你这三种境界才能够继续的存在下去，没有这阿赖耶识就不能存在的，所以这个「识」也是很重要，也是很重要的。所以它也对于你前三种食的成就，不管是善是恶，由它才能够延续下去，才能发生因果的作用的，所以也是一种食。
「能令已生有情安住」，这是现在；「又令有情追求后有，爱乐后有」，追求将来的生命。实在这个话可以从两方面解释，就是今天这个生命是在今天，现在生命；明天就是可以说是后有，今年、后年只要在生存之间是将来的，那也叫做后有。但是这里面主要是说，这个生命体结束以后的生命叫后有。「追求后有、爱乐后有」，我现在已经感觉到不错，将来是更好，所以生了爱乐的心。
「于其后有未能断者」，因为不知道生死是苦，所以于其后有没能断，他不知道把后有断了才是乐，不知道这个事情。「能摄后有」，所以你若是有段食、悦意触食，还有意思食于可爱事专注希望，还有这个识食，就「能摄后有」，能吸取将来的生命。将来实在来说是没有生命的，为什么有了呢？就是你的业力要创造，创造出来一个生命的，「能摄后有」。「遍摄后有」，你这个业力，当然业力是各式各样的，各式各样里面有所谓引业，有所谓满业，这个业力能得到一个生命来，能得一个生命这其中有引、满的差别。
引业就是强大的力量，从无所有中给你创造出来一个天的果报，天的生命出来；从无所有中创造出来一个地狱的果报，这个引业力量是很大的。这个满业就是力量没有那么大，它要依靠引业发生作用，就是人得到人的果报，这个引业成功了；但是另外这个满业，使令这人身体健康，能使令他健康，能使令他长寿，能使令他有智慧、有学问，各式各样的，那么这都是满业。所以这个「遍摄后有」，就是说这个引业是厉害的、普遍的，若是普遍的一切后有，完全是由这个引业才能创造的。「随摄后有」，满业它是顺着，「随」者顺也，顺着引业去成就你将来的生命，使令你那个引业得来的人的果报，那个满业再庄严，再把引业得来的果报再庄严一下，圆满一下。使令你眼根，你得到的眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根，各式各样情形都圆满一下，所以这是不同。「随摄后有，名能摄益寻求有者」，就是这样意思。「〈摄事分〉中别显其相」，各别地显出来它的行相，「应知。(陵本九十四卷十七页)」。
所以「又有四法，能持已生诸有情类」，他的生命令他久住，这是现在；「及能摄益寻求有者」，这是未来后有。但是我们修学圣道的人，修学无漏戒定慧的人，和他不同。我们修学圣道的人，当然也有段食、悦意触食、意思食，也有识食，但是他是修学无漏的戒定慧，修学四念处的关系，不做那个罪业，也不去造那个福业。这个福业就是善业，一般的人做善业用爱见的心情，或者用贪心去做善业，或者用瞋心做善业，或者是高慢心、疑惑心做善业，都是属于有漏业。但是若是佛教徒，他若创造那个无漏业，那动机不同，他也是作业但是动机不同，动机不同就不属于这个「能摄益寻求」，和那个不同了。但是你圣道没得阿罗汉果，你还是有后有的，但是那个后有也不一样，也一样在人间或者天上受果报，可是和世间的福业不一样，不同的。
寅二十三、于生死中诸识住别(分二科) 卯一、标
又有四种，于生死中诸识流转所依足迹。
这第二十三科「于生死中诸识住别」，就是我们没有入涅槃的时候，在这个生死苦恼的境界里面，我们这个识的住有差别，识的住有差别，看底下。
「又有四种，于生死中诸识流转所依足迹」，「有四种」就是色、受、想、行这四种，这四种就是说一般人，不是说修学圣道的人，一般人在这个爱的环境里面。「于生死中」，实在换一个字来说，就是在爱的生活里面，除了修学圣道的人之外，谁能例外呢？都是在爱的生活里面。这里面就是「诸识流转」，你的眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，这个意识在爱的驱使之下的活动，活动的时候，「所依足释」。这个识的「所依」，依于这个境界就现出来种种的行相，现出来种种的差别。就像人走路的时候，在那个泥土路走路的时候，你走一步就有一个痕迹，迈出去一步就有痕迹。你这个心一动，我们内心里面，你没有断这个爱的时候，你心一动就有个痕迹，反正不是贪就是瞋，都是有行相的现出来，这就是这个意思。
「又有四种，于生死中诸识流转所依足迹」，「转」就是色、受、想、行这四个。这句话这是「标」，把它要义标出来。这底下第二段是解释，解释分两科，第一科是「举于诸色」。
卯二、释(分二科) 辰一、举于诸色
谓于诸色见已趣向，由贪爱故取为所缘、所依境界，俱有建立。
「谓于诸色见已趣向」，「诸色」就是各式各样的形相，我们这个眼、耳、鼻、舌、身也是色，色声香味触也是色，各式各样的色。「见已趣向」，我们的心一接触的时候，心就向那去了。「趣向」，向那里去了。你不能够无住，你若修学圣道的人，「不住色生心，不住声香味触法生心」，它就不趣向。就是因为有住，有住的人就是有爱的人，无论是可意的色也好，不可意的色也好，一定要同它接触，接触贪心就来了，瞋心就来了，你「趣」就是向，你不能无住。若无住的时候，可爱的境界也好，不可爱的境界也好，我心里面不着，不执着这个着，看我们现在学的《瑜伽师地论》后文，它用一个「舍」字来形容这个不着，什么叫做不着？就是「舍」的意思。
你读这个《瑜伽师地论》底下有很多好处，我们佛陀说无着、不执着，怎么叫不执着呢？我们看初开始学习佛法的人，也不大容易这个字，这个字也不大容易懂。现在《瑜伽师地论》后文用个「舍」字，就是你的心和那个境界不着，舍了，不去执着它就是舍。「住最上舍」，那个字就是住，安住的住，最高上、最上，「住最上舍」。我们人有的时候也有舍，我不高兴了，我就弃舍不管了，不是这个舍。所以「住最上舍」这个「舍」，是圣道的舍，这个圣人有无分别的智慧了，他能安住在那里于一切法都不执着了，所以叫做「舍」，于一切法都是平等的、无分别的境界，叫做「舍」，那个时候就不趣向。
「谓于诸色见已趣向」，因为我们有爱着的人都要取着，本来说好的我才去取着，坏的我不要。其实不是，凡夫是坏的也是要，所以这个瞋心就来了，如果你不要，应该是不要发瞋心，不！也就是因为你也要接触。不好的你不要接触，不要接触心里不分别，但是不是，我们凡夫也非要接触不可，接触的时候心里面就苦了，心里面就忿怒了，怎么怎么地。所以「见已趣向，由贪爱故」，为什么要「趣向」呢？「由贪爱故」，由于那个人内心有贪爱。最初的动机，有爱欲的人就是要攀缘，攀缘的时候他的动机是要找可意的事情，不是要那个，不满意的事情是不要的，但是不能完全令你满意的。所以「由贪爱故」，就是遇见这些境界什么都有了，贪瞋痴慢疑各式各样的烦恼都有了，「由贪爱故」。
「取为所缘、所依境界，俱有建立」，「取为所缘」，取着这个所缘境界，取着这个所缘境界，不是眼、耳、鼻、舌、身，就是色声香味触这所缘，取为所缘境界。取为「所依境界」，「所依境界」，那当然识的所依就是眼耳鼻舌身意了。就是眼耳鼻舌身意是识的「所依」境界，色声香味触就是「所缘」境界，取为所依境界，取为所缘境界。「俱有建立」，我们这个识和这些境界是同时的在一起活动，我们这个识不可能与这些境界分开的，不可能的，分不开。因为什么呢？你就爱着它的关系，所以到了色界天第四禅的时候，修空无边处定的时候要破坏这个色，要破坏于色法的爱着，成功了他的身体就没有色了，只有受想行识。「所依境界，俱有建立」。
这一段是「举于诸色」。这个色住，这个识在色上住、受住、想住、行住，这四识住。这个「住」在这个地方也有一个爱着的意思。这个识欢喜在色、受、想、行这四法上住，认为这是一个安乐的地方，欢喜在这里住，也就是执着的意思，这四处是它的爱着处，所以叫做「住」。这底下第二科「例于受等」。前面是说色住，这个识于诸色上住，就会现出来这些行相。
辰二、例于受等
如于诸色，于受、想、行当知亦尔。
「如于诸色」是这样子，「于受、想、行当知亦尔」，也是这样子。这个心里面见到一切事情，它也去取相，受、想、行看见这个地方是一个受，有可以好的乐受，也就取相。为什么取相呢？由贪爱故，也是取为所缘、所依境界，是这样子。想也是，行也是，也是这样子，所以「当知亦尔」，也是这样子。所以这就叫做四识住。这个《披寻记》读一读。
《披寻记》五○五页：
又有四种至当知亦尔者：当知此说色、受、想、行四种识住，如经中说：识随色住，缘色为境，依色而住。此中三句如次配释：由识随色住，故于诸色见已趣向；由缘色为境，故彼贪爱取为所缘；由依色而住，故有内身外境诸粗重苦之所随逐，是名所依境界俱有建立。如是于受、想、行亦有三别，故言亦尔。
「又有四种至当知亦尔者：当知此说色、受、想、行四种识住，如经中说：识随色住，缘色为境，依色而住」这三句。「此中三句如次配释」，配释前面这句话；「谓于诸色见已趣向，由贪爱故」，这就是有「识随色住」的意思。「缘色为境，依色而住」，这个「所依」有「依色而住」的意思，「取为所缘」就是所缘的意思。「此中三句如次配释」，这底下解释。
「由识随色住，故于诸色见已趣向；由缘色为境，故彼贪爱取为所缘」，这是解释这个缘色为境取为所缘。「由依色而住，故有内身外境诸麤重苦之所随逐」，这是最后第三句。「故有内身」依色而住，我们这个识，我们没有得到四空定，我们这个识就是不能自住，就是依色而住，一定要有这个物质的身体为所住处，「依色而住」，故有内身的物质，还有外境的这些物质；因为这样关系，「诸粗重苦之所随逐」，很粗重、很恶劣的苦随逐你不舍，随时令你苦恼。我们这个身体这个地水火风，随时叫你苦恼，你对它很好，给它沐浴，给它吃东西，招呼它很好，但是随时就会令你有病，你苦不苦？是这样子。
「是名所依境界俱有建立」，就和你在一起，有的时候好像令你感觉到快乐也可能，但是有的时候也令你苦恼。「如是于受、想、行亦有三别」，也一样，识随受住，故于诸受见已取向；由缘色为境，故于彼贪爱取为所缘；由依受住，故有内身外境诸粗重的苦受之所随逐。想、行也是这样子，「故言亦尔」。
寅二十四、有顾恋等诸爱差别(分二科) 卯一、别辨相
又诸芯刍，顾恋现法身命为依止故，而于衣服、饮食、卧具生希求爱；顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱；愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱。
这底下第二十四科「有顾恋等诸爱差别」，这个「顾恋」就是爱，爱也是各式各样的不同。分两科，第一科「别辨相」，一样一样地说明爱的相貌。
「又诸芯刍」，若是这个出家人，「顾恋现法身命为依止故」，你爱着你现在的这个色受想行识，「法」就指色受想行识，你爱着现在这个生命体的生命。「为依止故」，因为有爱为依止的关系，你的心以爱为依止的关系，「而于衣服、饮食、卧具生希求爱」，因为你爱着这个身体，这个身体生存的条件、生存所需要的，你就要爱，爱有衣服爱、有饮食爱、有卧具爱。因衣服而生出希求爱，希求衣服、希求饮食、希求卧具的爱，就是为了这个身体，也就是爱着这个身体的关系。
「顾恋后法身命为依止故，而于后有生希求爱」，前面指现在的生命。如果你爱着将来的生命，「后法身命为依止故」，你对后有后来的也生希求爱，也是一样，你没有四念处的修行就是这样子。这个看《披寻记》。
《披寻记》五○五页：
顾恋后法身命为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》说：谓有一类愚于现在已得自体，于六触处为缘生受便起味着，由味着故希求当来，如是类受此说有爱，应如是知。
「顾恋后法身命为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》」，这部经上说：「谓有一类愚于现在已得自体，于六触处为缘生受便起味着」，这是说有这么一类，不是说普遍的。「愚于现在已得自体」，就是现在已经成就的生命不明白，自己对它还有很多事情不明白；因为不明白的关系，你没能够观察这个生命的真实相，不认识它的真实相。「于六触处为缘生受」，于这个六触，我们的眼耳鼻舌身意接触色声香味触法是六触。「为缘生受便起味着」，你一接触了它就有感觉，一有感觉的时候你就会爱着乐受，「便起味着」，如意的事情就起爱着心。
「由味着故希求当来」，由于你有执着，你爱着这个乐受的关系，就希望将来还有乐受。「如是类受此说有爱」，这一类的受在这里说叫做「有爱」，就是爱着将来的生命。这因果的果这个字怎么讲？就是受也，就是你的感觉，就是你得的果报。你对这个事，你感觉到乐，那就是乐的果报；你感觉到苦，就是苦的果报。所以「受」这个字在佛法里面，对于开导我们的因缘事情上，这个「受」字还是很重要的。「应如是知」，这个地方是衣服爱、饮食爱、卧具爱，这是指现在说；那么将来的生命也是有爱，这是「而于后有生希求爱」，但是「后有」有两种爱，第一个是生希求爱是一种，这底下说第二种爱。
「愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱」，「愚于涅槃」，这个「涅槃」就是现在这个生命，一剎那间结束死了，后一剎那不见了，后一剎那不生；现在这个生命到临终的时候一剎那间灭了，第二剎那不生，就是涅槃，就是入于不生不灭的境界了，那叫做「涅槃」。但是这个涅槃是「愚于涅槃」，你对这个涅槃不明白，「为依止」这个「依止」，就是因为的意思，因为你不明白涅槃的道理。
「而于无有生希求爱」，你就会有一种错觉，就认为我这个生命死了以后，再就不要有这个生命，我就希求这个境界，我希求这个就是得到涅槃了。「而于无有生希求爱」，希望我死了以后，再不要有色受想行识，入于不生不灭的境界这样子，那么这叫做「无有爱」。前面「于后有生希求爱」是「有爱」，这个是无有爱，所以加起来叫「有无有爱」。这样就是四个爱，衣服希求爱，饮食希求爱，卧具希求爱，还有无有的希求爱，这四种爱。这四种爱，这个「愚于涅槃」这个事情，这是一个错误的事情。这个《披寻记》有解释，这底下。
卯二、略显义
如是略有四种希求之爱：谓衣服爱、饮食爱、卧具爱、有无有爱。
这是第二科「略显义」，略显这四种爱的义。这「四种希求之爱：谓衣服爱、饮食爱、卧具爱、有无有爱」这四种爱，这爱的差别。这底下是《披寻记》。
《披寻记》五○五页：
愚于涅槃为依止故等者：《分别缘起初胜法门经》说：若复以其苦受为缘生无有爱，厌离俱行，非理所引，厌离相应；依止此爱，不正方便，求无有时，即便发起出离恶见、定期恶见，及此二种所依恶见，此无有爱应如是知。
「愚于涅槃为依止故等者」，这一段文是什么意思呢？「《分别缘起初胜法门经》」上有说：「若复以其苦受为缘生无有爱」，这个人他有很严重的痛苦，他有这种情况的时候，由这个因缘生「无有爱」，他就会生起我这个身体若没有了，我这个苦就没有了，所以愿意这个身体没有。「厌离俱行」，他的心和厌离在一块活动。「厌离」也是我们的心，但是你那个心，心是包括一切的明了性都叫做心，这个厌离是心一部分的分别，是心所法，「厌离俱行」。
「非理所引」，这个「厌离俱行」，厌离这个身体，你身体有苦，你有厌离也是对，没有什么错，但是你有不合道理的作意时候，就会发出来不合道理的事情。「非理所引，厌离相应；依止此爱，不正方便」，「非理所引，厌离相应」，不合道理的智慧，不合道理的分别，引出来的厌离相应，那会怎么样呢？会有什么不对呢？「依止此爱，不正方便」，依止这个无有爱，因为有严重的痛苦时候，我这个身体若是结束了，我就没有苦了，这是个错误的想法。由这个错误的想法，就会有一个「不正方便」，不合道理的行动。「求无有时」，那么就想要自杀，明白一点说就是想要自杀。「求无有时」，希望我这个身体不要有了，这个身体把它破坏了，然后不继续有身体。
「即便发起出离恶见」，他这时候若没有这个身体的时候，他就认为我这回得解脱了，我解脱离苦了。「即便发起出离恶见、定期恶见」，这两个恶见。这个「出离恶见」，认为没有身体的时候，就从这个苦恼的境界出离了，这是一个恶见；第二个恶见「定期恶见」，我决定要这样做，就是要自杀破坏这个身体。「及此二种所依恶见」，就是无有，这个无有爱。「此无有爱，应如是知」，这里说这个「无有爱」就是这么回事，就是受到严重痛苦的人想要自杀，认为自杀了以后就是入涅槃了，就是得解脱了。其实不是，这个痛苦，人的痛苦是有严重的痛苦，是由自己的罪业招感造成的，这个罪业没有停下来，没有结束，这个痛苦是不能停下来的。所以你把这个身体破坏了，那个痛苦还不能结束，痛苦还是有，所以不要有这个无有爱是不对的，这是个邪知见，这是个邪知邪见。
所以这上面说明这件事，「愚于涅槃为依止故，而于无有生希求爱」，这是错的。你还是需要假借这个身体的存在，你要努力的修四念处，断除去爱见的烦恼，才能够得涅槃。这个身体的有，是因为你有生死的业力，加上还有爱见的烦恼，帮助这个业力去得果报。若是把这个爱见的烦恼消灭了，这个生死的业力得不到帮助了，这个业力就停下来，这时果报就不起了。若是你有爱见的烦恼的存在，你只是把身体破坏了，还是有，它还继续有生命，不能没有的，也就是苦恼还不能停下来的。所以这个无有爱是个邪知见了，还不知前面那个求有爱，有爱还好一点。
寅二十五、能令现行作不应作
又有四法，能令有情现行造作所不应作。谓随顺可爱事，违逆不可爱事，怖畏强敌其心颠倒，愚于现法及后法果。
「又有四法，能令有情现行造作所不应作」，这是第二十五科「能令现行作不应作」。「能令有情现行造作所不应作」，就是能令这个众生「现行」，显现出来行动去造作不应该作的事情，你若有这种四法，你就会这样子。那「四法」呢？「谓随顺可爱事」，这个可爱的境界，或者是已经出现了，或者要出现，你认为有希望的时候，你随顺这个可爱的事情去活动，你就会作所不应作的事情。因为用贪心去作事情，当然是错误的，这个事情不应该作。「违逆不可爱事」，违背你可爱就是不可爱的事情了，他能破坏你所爱，就是你所不高兴的事情，你随顺这个事情采取行动的时候就是瞋心，瞋心去作的事情也是不应该的。
「怖畏强敌其心颠倒」，这个「怖畏」，前面是一个贪、一个瞋，这个怖畏有一个强大力量的敌人来了，你对他有所恐怖，有恐怖的动机去作一种事情，那也是颠倒，「其心颠倒」，也会作错事情，「其心颠倒」。这是一个贪、一个瞋、一个怖畏。「愚于现法及后法果」，这就是无明，你不明白现在的果报、现在的因缘，及将来的果报你不明白，不明白因果的道理，你随顺贪、瞋、怖畏去作事情，这是不应该作的。那说怎么办呢？要用智慧，用智慧去作事情，就是你学习佛法，从佛法里面得到智慧，就是所谓正知正见，用正知正见去作事情，那就是作所应作的事情了。
你不学习佛法，用一般的这种贪瞋痴的心情，这上面就是一个贪，第一个「随顺可爱事」是贪，「违逆不可爱事」是瞋，「怖畏强散其心颠倒」是怖畏恐怖，「愚于现法及后法果」是愚痴，这四种心理。用这四种心理去作事情都是错误的，就作错事，做了错事将来得了不可爱的果报，就是得了苦恼的果报，不能得解脱了。这也看出来智慧是非常重要的，但是智慧从那里来呢？就是从佛菩萨的法语中来，用佛菩萨的法语是智慧，这也看出来还要学习佛法才行，不学习佛法不能得正见，不能得正见就是苦恼的境界了。
我以前说过这一件事，现在再重复它说一遍。印度的外道有了神通，得了四禅八定，在禅定里面修神通，有了天眼通，我们一看这有了天眼通还了得，我们很羡慕。但是天眼通的人他有什么事情呢？他看见人死了，就生到天上去了，享受天福这是很好。他就推求这件事，为什么生到天上呢？因为他在人间作狗，狗的这个行为将来就是能生天，于是乎这个外道叫他的徒弟跟狗学；他看见一个牛，死了也生天了，哦！牛的行为也能生天，于是乎他叫他的徒弟跟牛学，是这样子。这可见这是什么？这不是愚痴吗？实在是个愚痴。若有天眼明就好了，但是他没有天眼明就是有这个问题。所以这有神通事情，还是要有佛法的智慧，这神通才靠的住；只是有神通，没有佛法的智慧，那是愚痴，是不可以相信的。
