阿难，彼善男子修三摩提，奢摩他中色阴尽者，见诸佛心，如明镜中显现其像。

　　“阿难，像这样修行三昧正定，于奢摩他正修行路当中到达‘色阴尽’的人，能够亲见诸佛光明之心，就如同明镜当中显现出自己的影像一般。”

　　【如明镜中显现其像】就如同明镜当中显现出自己的影像一般，虽然很清楚，但影像本身是无法运用自如的。

　　所谓“见诸佛心”，正是亲见自性光明之心，也是亲见佛性，“色阴”已破尽的缘故，禅修前已经开悟“无生法忍”的缘故。但就此处来说，只相当于天台宗“六即佛”当中的“相似即”，也就是相似见佛性，而并非地上菩萨的真见佛性。

　　问：假如禅修者不曾开悟“无生法忍”，仅凭世间三昧定力修持，是否可以到达“色阴尽”呢？他们是否能够“见诸佛心”呢？

　　答：外道禅修者凭借世间禅定，同样能够到达“色阴尽”，也能够“见诸佛心”，只是，由于尚未开悟“无生法忍”的缘故，不具备甚深智慧，虽然“见诸佛心”而未必能够认识，往往会发生错认。例如错认为是“梵我”、“大我”、“宇宙本体”，等等，而不知其本是诸佛之心，本来无我。

　　因此，菩萨与外道的差别，不在于禅修境界本身，而在于智慧观察，那就是“般若波罗蜜”，源于菩萨生生世世的经教熏习。

　　在镜子当中“找到”自己，那虽然是自己，却无法运用自如，因为那只是影子。对此，世尊继续开示：

　　若有所得，而未能用。犹如魇人，手足宛然，见闻不惑，心触客邪而不能动，此则名为受阴区宇。

　　“虽然好像有所证得，却还不能运用。就好比在睡梦当中遭受了梦魇压制的人一样，虽然手足四肢都健在，见闻觉知也都清清楚楚，但却因为心被外来的鬼怪邪神所压制而全身无法动弹，这叫做‘受阴区宇’。”

　　【魇(音：演)】梦中受到惊吓，梦魇。

　　【心触客邪】心被外来的鬼怪邪神所压制。

　　为何“心触客邪”，即心被外来的鬼怪邪神所压制，而身体却动不了呢？因为，心与身体之间的纽带——“受”也被鬼神压制了。此“梦魇”就好比“受阴覆盖”。

　　同理，为何禅修者亲见了自性光明之佛心，却还无法运用自如呢？因为还在“受阴”覆盖之下，这就是“受阴区宇”。禅修者从此继续深入禅观，继续微密观照，则必将会到达“受阴尽”：

　　若魇咎歇，其心离身，返观其面，去住自由，无复留碍，名受阴尽。是人则能超越见浊，观其所由，虚明妄想以为其本，

　　“禅修者继续深入观修，如果这个如同梦魇一般的‘妄受’停歇下来，则其离念精明心体就能够脱离色身，从虚空当中回头观察自己的脸，来去自由，不再被‘受’所障碍，这叫做‘受阴尽’。”

　　“于是，这位禅修者便能够超越‘见浊’，再来观察所谓‘见浊’之根由，随‘妄受’而发生的‘虚明妄想’就是其根本。”

　　【受阴尽】指“受”不再成为一种覆盖，而到达了“五根”自在感受“五尘”的境地。

　　所谓“受”，本指“五根”领纳“五尘”，并随虚妄尘境而发生了“顺境”和“逆境”之虚妄明了，进而贪受顺境，拒绝逆境，苦乐烦恼因而发生，禅修者被“受阴”所覆盖。到达“受阴尽”之后，禅修者不再贪受“顺境”，也不再拒绝“逆境”，甚至完全没有了“顺境”与“逆境”的虚妄差别，于是，便不会再被“受阴”所覆盖，“受阴”转变为了自在感受，而并非完全没有了“受”。

　　凡夫被“五蕴”所覆盖，故名“五阴”；而诸佛则化“五阴”为“清净五蕴”，不再有覆盖和不自在，故名“破尽五阴”，亦名“五阴尽”。只是尽除其覆盖，而不曾除去“五蕴”本身，原因何在？诸佛圆满法身当中，无一物可舍，亦无一物可得；无一法可舍，亦无一法可得。

　　【见浊】“妄见”把地、水、火、风四大所成之色身，从无知变为有知，于是，一体灵觉便被分隔成了“六根”的虚妄觉知。此“妄见”与“四大”相互交织，见、闻、嗅、尝、觉、知混乱不堪，这就是“见浊”。(具体可参考《楞严经》卷四)

　　【虚明妄想】即后文卷十“五种妄想”当中的“虚明第二妄想”，其内容就是众生随现前“五尘”境界而有所“执受”，纳受于顺境，拒绝于逆境，被“感受”之虚妄明了所主宰，其实质则纯属妄想，故名“虚明妄想”。

　　此“虚明妄想”在，“受阴区宇”就在，“五浊”当中的“见浊”便得以显现。

　　禅修者从“受阴区宇”到“受阴尽”的禅修过程当中，有可能出现十种“受阴境界”，如果不能够善于识别，便会误入“受阴魔”。

　　以下，世尊便具体宣讲十种“受阴境界”。

　　“受阴境界”第一种，叫做“功用抑摧过越”：

　　阿难，彼善男子，当在此中得大光耀。其心发明，内抑过分，忽于其处，发无穷悲，如是乃至观见蚊蝱(虻)犹如赤子，心生怜愍，不觉流泪，此名功用抑摧过越。

　　“阿难，这样禅修的善男子，‘色阴尽’之后，便在‘受阴区宇’当中得以发生广大光明，心光洞彻十方世界。”

　　“其心开发明了，明见一切众生轮回之苦的缘故，而深深自责，责备自己未能早发菩提心，未能救度众生；如此自责太过分了，忽然在其自责心当中，发起了对于一切众生的无穷无尽之悲心，看待一切众生，乃至于一只蚊子、牛虻等等，都如同亲生孩子一般。对于众生之苦生起怜悯之心，忍不住流下眼泪，这叫做‘功用抑摧过越’。”

　　【内抑】内省并自责。

　　【蝱(音：盟)】“虻”的异体字，一种形似蝇而稍大的昆虫，雄虻吸食植物汁液，雌虻有时会吸食人畜的血液，即“牛虻”之类。

　　【赤子】原指婴儿初生，身上的赤红色尚未退去。泛指如同亲生孩子一般。

　　【功用抑摧过越】以有功用心，内省自责用力过度之境界。

　　这不是圣者的同体大悲之心，其中掺杂有“情染”和“执着念”的缘故，仍旧“着相”的缘故，尚未充分觉悟“诸法空相”的缘故。

　　圣者的大悲之心是自在的，无相的，不离空性的，不落情染的，没有做作的，随缘的。假如心地不能够如此自在光明，纵然有慈悲之心，也未必是正法修行人。请大家这样观察自己的修行，时常看看自己的心，是否能够与正法相应。

　　悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　“觉悟明了就没有过失，这并非是圣者证果之境界；只要及时觉察而不沉迷于其中，时间长了，它自己就会消失。”

　　在修行当中，即使发现自己的心境有问题，误入了“情染”和“执着”等等，也不要紧，只要随时看破，随时放舍，而不要沉迷于其中，就不会落入邪道。

　　反之，如果不依经论而自以为是的话：

　　若作圣解，则有悲魔入其心腑，见人则悲，啼泣无限，失于正受，当从沦坠。

　　“如果当做圣境来理解，就会有一类‘悲魔’趁机进入禅修者的心腑，于是，见到人就会悲伤不已，哭泣不停，这样就丧失了三昧正受，将来命终之后，便会随着业力而轮转堕落。”

　　【正受】定慧平等一如之端正受用。

　　所谓“正受”，不同于一般人的“感受”和“受用”，因具足定力的缘故，其心如如，可谓“受而无受”；因具足智慧的缘故，不落空寂，能够随缘受用一切境界，可谓“无受而受”。

　　执着于“受”，贪爱于“受”，乃是凡夫俗子；执着于“无受”，乃是偏空外道。离开这两种偏执，名为禅修者之“正受”。就法理而言，明心见性之人即便在日常生活当中，也可以时常拥有“正受”，那是一种自在的受用，既不会沾染境界，也不会茫然无知，或枯寂不觉。

　　“受阴境界”第二种，叫做“功用陵率过越”：

　　阿难，又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，胜相现前，感激过分。忽于其中生无限勇，其心猛利，志齐诸佛，谓三僧祇一念能越，此名功用陵率过越。

　　“阿难，又有一些三昧当中的善男子，到达‘色阴尽’之后，亲见‘色阴’覆盖已经消散，而‘受阴区宇’之虚明境界显得异常明白，且‘见诸佛心，如明镜中显现其相’之胜相现前，深知自心本是佛心，因而万分感激。感激过头了，忽然在感激心当中，生出了无限勇猛，他们的心变得无比猛利，其志向比肩诸佛，自以为成佛所需要的‘三大阿僧祇劫’只需要一念间就能够超越，这叫做‘功用陵率过越’。”

　　【功用陵率过越】以有功用心，超越、争先过度之境界。

　　学佛人必须要有“上进心”，但是不可过头，否则便会陷入自以为是的我慢境界。但就如今的人们来说，却普遍缺少“上进心”，多数人心甘情愿混日子，随着世俗浊浪而漂流。

　　对于他们来说，修行，基本变成了一句口号。更有甚者，许多人还会安慰自己说：“生活嘛，就是一种修行”，或者“生活和工作都是修行”，等等。这固然有一些道理，只不过，对照佛经一看，就明白了，哦，原来，他们修的乃是“造业”之行。不离贪、嗔、痴的缘故，时常造作的缘故。

　　对于这个“功用陵率过越”之境界，禅修者应当：

　　悟则无咎，非为圣证；觉了不迷，久自销歇。

　　“觉悟明了就没有过失，这并非是圣者证果之境界；只要及时觉察而不沉迷于其中，时间长了，它自己就会消失。”

　　若作圣解，则有狂魔入其心腑，见人则夸，我慢无比。其心乃至上不见佛，下不见人，失于正受，当从沦坠。

　　“如果当做圣境来理解，就会有一类‘狂魔’趁机进入禅修者的心腑，于是，逢人便会自赞自夸，我慢无比。在他们心中，乃至于上不见有三世诸佛，下不见有芸芸众生，统统瞧不起，这样就丧失了三昧正受，将来命终之后，便会随着业力而轮转堕落。”

　　本来，在无漏圣者的智慧当中，“上不见有佛道可成，下不见有众生可度”等等，也是如法的，证悟诸法空相的缘故。但必然同时证悟“自性空”，彻底解脱“人我执”和“法我执”，不会存有“其心乃至上不见佛，下不见人”之大轻慢心，而必然怀有“一切法平等如幻”之智慧观察。其中差别相当微妙，请大家仔细体会。

　　亲证“一切法平等如幻”，则无我、无人、无众生、无寿命，而终究不落于“空无”和“断灭”，那才是无漏圣者的不思议解脱境界。差之毫厘，失之千里。

　　只要还有丝毫轻视他人之心，就说明“我执”尚在，还需要踏实修学。对此，愿与大家共勉，共同努力，时常观察自心。

　　“受阴境界”第三种，叫做“修心无慧自失”：

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，前无新证，归失故居。智力衰微，入中隳地，迥无所见。心中忽然生大枯渴，于一切时沉忆不散，将此以为勤精进相，此名修心无慧自失。

　　“又有一些三昧当中的善男子，到达‘色阴尽’之后，亲见‘色阴’覆盖已经消散，而‘受阴区宇’之虚明境界显得异常明白，此时，就其证量来说，往前尚未破除‘受阴’，暂时没有新成就；往后，则‘色阴’已经破尽，丧失了往日的依附之所。”

　　“于是，他们便心生迷茫而变得智力衰微，落入了‘色阴’与‘受阴’之间的中间地带，竟然两头都看不到希望。在这样的心境当中，忽然升起了极度的枯竭与渴望，在一切时候当中，都沉湎于一种微细的忆想当中，要么回忆‘色阴’境界，要么渴望超越‘受阴’境界，如此忆想不停而不愿离开，并把这种微细忆想就当做是勤奋精进禅修之相，这叫做‘修心无慧自失’。”

　　【中隳(音：灰)地】中间地带。“隳”：1、毁坏；2、通“惰”，怠惰。此处是“毁坏”之义。

　　【修心无慧自失】禅修之心定多慧少，而自行迷失之境界。

　　悟则无咎，非为圣证。(觉了不迷，久自销歇)

　　“觉悟明了就没有过失，这并非是圣者证果之境界。(只要及时觉察而不沉迷于其中，时间长了，它自己就会消失。)”

　　在这里，汉语译文省略了“觉了不迷，久自销歇”一句，以下都一样，大约是为了行文简洁，此乃文言文特色之一，但其法义仍是必要的。

　　若作圣解，则有忆魔入其心腑，旦夕撮心悬在一处，失于正受，当从沦坠。

　　“如果当做圣境来理解，就会有一类‘忆魔’趁机进入禅修者的心腑，从早到晚把心念撮弄成一团，悬在前后无着落之处，这样就丧失了三昧正受，将来命终之后，便会随着业力而轮转堕落。”

　　【撮心】此处指撮弄心念，陷入了微细忆想当中，取舍不定。

　　“受阴境界”第四种，叫做“用心亡失恒审，溺于知见”：

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，慧力过定，失于猛利。以诸胜性怀于心中，自心已疑是卢舍那，得少为足，此名用心亡失恒审，溺于知见。

　　“又有一些三昧当中的善男子，到达‘色阴尽’之后，亲见‘色阴’覆盖已经消散，而‘受阴区宇’之虚明境界显得异常明白，其智慧力超过了定力，慧多定少的缘故，反而失去了智慧之猛利，无力进一步修证。于是，便把所见之佛心与光明胜性等等，牢牢地怀抱于心中，甚至在心里怀疑自己就是报身卢舍那佛，因而不思进取，停留于此，得少为足，这叫做‘用心亡失恒审，溺于知见’。”

　　【用心亡失恒审，溺于知见】以有功用心，因慧多定少而失去了恒常觉照，沉溺于法理知见之境界。

　　问：为何“慧多定少”反而会失去智慧之猛利呢？

　　答：“慧”者，觉知明了；“定”者，专注不散。只有足够专注，心之智慧才会猛利，才会有力量；一旦“定力”不足，心不够专注，则觉知明了的程度便会减弱，反而会失去智慧之猛利。

　　因此，定慧必须平等一如，才能够发挥其智慧猛利之功效。假如“定多慧少”，便容易陷入“枯定”；假如“慧多定少”，便容易发起“狂慧”，落入知见当中，甚至错认为自己已经成佛，等等。

　　所谓“恒审”，即恒常觉照，是指禅修当中自心本有的一种自然观察，并非刻意进行的。一旦禅修者“慧多定少”，便会陷入“狂慧”的虚妄分别当中，此时，自心本有的恒常觉照便会失去，被分别知见所代替。

　　这种恒常觉照，也就是自心随时的反观内省，反省自己是否已经陷入了“分别”和“执着”当中，是否已经陷入了“烦恼”当中，等等。它是极为可贵的内省智慧，需要大家通过禅修和学习来逐步显发它，培育它。

　　悟则无咎，非为圣证。

　　“觉悟明了就没有过失，这并非是圣者证果之境界。(只要及时觉察而不沉迷于其中，时间长了，它自己就会消失。)”

　　诸如此类的境界，该如何觉悟？就是要发挥“恒常觉照”之内省智慧，随时反观内省，不要轻易相信自己的心，而需要依据佛经的开示来衡量自己的证量。因此，禅修之前的系统经论之学习不可缺少。否则，到时候很难自行觉悟。

　　假如大家把《楞严经》仔细学清楚了，未来，无论在禅修当中遇到什么境界，都将能够及时觉悟，这就是如来教法无形当中的加持力，也是阿赖耶识内在的熏习、储藏之功能。

　　若作圣解，则有下劣易知足魔入其心腑，见人自言我得无上第一义谛。失于正受，当从沦坠。

　　“如果当做圣境来理解，就会有一类‘下劣易知足魔’趁机进入禅修者的心腑，逢人便自言自语说：我已经得到了最无上的第一义谛，已经成佛，等等。这样就丧失了三昧正受，将来命终之后，便会随着业力而轮转堕落。”

　　像这样自作圣解，自称已经得证第一义谛，等等，都属于“大妄语”的范畴。“大妄语”之过失是很严重的，因此而造下的罪业通常将是无间地狱之罪，修行人对此必须谨慎，再谨慎。况且，即便是真正的无漏圣者，真正的佛陀，一般也不会自行标榜，除非是为了启发弟子们的信心，方才会偶尔流露。

　　“受阴境界”第五种，叫做“修行失于方便”：

　　又彼定中诸善男子，见色阴销，受阴明白，新证未获，故心已亡，历览二际，自生艰险。于心忽然生无尽忧，如坐铁床，如饮毒药，心不欲活，常求于人令害其命，早取解脱，此名修行失于方便。

　　“又有一些三昧当中的善男子，到达‘色阴尽’之后，亲见‘色阴’覆盖已经消散，而‘受阴区宇’之虚明境界显得异常明白，由于‘受阴’未破，尚未到达新的证悟境界；‘色阴’已尽，过去的心境已经消亡。如此前后观察，两头没有着落，自己误入了进退两难之境地。于是，心里面忽然产生了无穷无尽的忧愁，犹如坐在铁钉床上面，也犹如喝了毒药一般，内心痛不欲生。时常会央求别人来结束自己的生命，以便尽早获得解脱，这叫做‘修行失于方便’。”

　　【修行失于方便】修行当中失去了智慧觉照之方便，而发生的境界。

　　一切修行，无论是禅修还是平日修学经论，等等，最根本处在于智慧观照。因此，在菩萨“六度万行”当中，世尊独标“般若波罗蜜”为“第一波罗蜜”，足见“般若智慧”之观照乃是学佛之根本。

　　佛法当中所言“智慧”，都指“般若”，而不同于人世间的“聪明智慧”；前者重点在于“明了”，后者特点在于“分别”。

　　有人问：“不分别”怎能够“明了”呢？

　　答：对于初学者来说，不是“不分别”，而是要学习“善分别”，虽然分别，却不应当执着于分别的结果，以为就是那样。对于老修行来说，即便“不分别”，也能够“明了”，心本来具有如此功能，不假思维分别，直接明白，那便是般若智慧的初步呈现。

　　此类“修行失于方便”的禅修者，没有充分认识到自身修行的难能可贵，已经远远胜过了一般被“色阴”所覆盖的凡夫众生；也没有认识到修行乃是多生多劫之事，绝非一生之事，因此需要发长远心，循序渐进，坚持不懈，未来终究会获得圆满解脱。

　　他们因此陷入了进退两难之境地，甚至心生无尽忧愁而痛不欲生，这都是缺少“般若智慧”的表现。需要及时醒悟，否则很容易发生自杀、自残，等等悲惨行为。

　　悟则无咎，非为圣证。

　　“觉悟明了就没有过失，这并非是圣者证果之境界。(只要及时觉察而不沉迷于其中，时间长了，它自己就会消失。)”

　　若作圣解，则有一分常忧愁魔入其心腑，手执刀剑自割其肉，欣其舍寿。或常忧愁，走入山林，不耐见人。失于正受，当从沦坠。

　　“如果当做圣境来理解，就会有一类‘常忧愁魔’趁机进入禅修者的心腑，于是，他们便会手拿刀剑，自己割自己的肉，欣然向往死亡。或者时常忧愁不已，独自躲进山林，无法忍受与人打交道，等等。这样就丧失了三昧正受，将来命终之后，便会随着业力而轮转堕落。”

　　真正的修行人不惧怕死亡，但也不会期盼死亡；不攀缘一切众生，但也不会厌烦与人的正常往来，更不会厌恶一切众生。所谓“正受”，必然合于“中道”，而不会落入任何偏执。因为，所有的“偏执”都是一种“着相”，都是心有所住，都与修行背道而驰。

　　证得“三昧正受”的禅修者应当没有忧愁，也没有狂喜，其心如如，非生非灭，不变不迁，那才是本来心的显现。

　　“受阴境界”第六种，叫做“轻安无慧自禁”：