申四、十二支为缘抉择分别(分二科) 酉一、依四句答(分三科)
戌一、无明与行(分二科) 亥一、问
问：若法无明为缘，彼法是行耶？设是行者，彼无明为缘耶？
现在这个大科是三杂染的第三科「生杂染」。生杂染里面一共是有四大科，第四科是「生流转」，生流转这一科也是生杂染的最后一科。「生流转」第一科是「约自身辨」，这一科里面一共是分成九科，九科里面的第八科是「缘起分别缘」，这一科非常多，这缘起分别缘里面又分九科，这个九科里面现在是第四科「十二支为缘抉择分别」。
现在是第四科，前三科都已经讲过了。前三科的第一科是「十二支次第分别」这讲过了，第二科是「缘义分别」，第三科是「十二支前后相望的分别」，前后相望的分别这一科也很长。现在是第四科「十二支为缘抉择分别」。看这十二支为缘是什么意思？也还是有一点十二支相望，还是有点意思。这里面分两科，第一科是「依四句答」，分三科，第一科是「无明与行」。先问。
「问：若法无明为缘，彼法是行耶」，假设一件事情它是由无明的力量生起的，由于自己的没有知识、没有智慧，有特别错误的见解，因此而发动出来一种活动，那么这个活动就是以无明为缘而生起的。
这个以无明为缘而生起的东西，「彼法是行耶？」那件事是不是十二缘起里面的那个「行」呢？十二缘起里面第二支是「行」。那么这是提出这个问题，这是一个问题。「设是行者，彼无明为缘耶？」假设说那一件事是行，什么是行呢？前面解释过，或者是我们发动出来的行为是对自己、对于他人都是有利益的。对别人有利益、对自己也好，那么这是一种行为。
第二种行为对自己有伤害，对于别人也有伤害，这是一种行为。第三种是超越了这种境界，就是修了色界定，或者是无色界定，这种不动的这种高深的禅定的一种行为。这也是行，就是福行、罪行、不动行这三行。
「设是行者，彼无明为缘耶？」这发动出来的活动是行，那么这种行是以无明的力量发动出来的吗？「彼无明为缘耶？」这个意思，这两句话。
亥二、答(分二科) 天一、标
答：应作四句。
这底下是回答，回答这个问题。你提出这个问题，应该作成四句话来回答这个问
题，应该这么讲才比较圆满。这句话是「标」出来四句，第二科是「辨」，说明这四句。
天二、辨
或有行非无明为缘，谓无漏，及无覆无记，身语意行。或无明为缘，而非是行，谓除行所摄有支，所余有支。或有亦无明为缘，亦是行，谓福、非福、不动、身语意行。除如是四相，是第四句。
「或有行，非无明为缘」，有可能有一种行动。但是不是无明的力量发动的，不是，那是什么呢？「谓无漏，及无覆无记，身语意行」，无漏就是佛教徒他放下世间上的尘劳，修学四念处想要得涅槃，想要做这件事。那么修四念处是断烦恼，无漏，「漏」是烦恼的意思，没有烦恼，你这种行动是能灭除烦恼，不滋长烦恼的，所以它是「无漏」。这种无漏的行为不是无明为缘而有的，它也是行，但不是无明的力量发动的。
「及无覆无记身语意行」，这个无覆无记，这个「无记」，就是不能说它是善、也不能说它是恶，所以叫做「无记」。这种无记有两种：一种是里面「有覆」，这个「覆」是隐藏的意思，表面上看不出来什么事情，好像没有什么，但是里面有问题，里面也是有贪瞋痴的烦恼，但表面上没有痕迹，那就是「有覆」。表面上是「无记」，但里面是有烦恼的，叫做「有覆」。
这种情形，譬如说是得到色界定的人、得到无色界定的人，他也是有烦恼的，他也有贪烦恼、各式各样的烦恼也是有，有的时候没有瞋。但是因为有高深的禅定就把那个烦恼折伏了，就是不明显。譬如说这个警察的力量非常的大，这个土匪、是有土匪，但是土匪不敢活动，就表面上没有土匪，就是警察的力量大把土匪镇伏住了，表面上就是没有土匪，那么治安的情况很好。那么这种情形就叫做「覆」，叫做「有覆无记」，不能说有土匪因为土匪没有活动嘛！就是这个意思。
现在是说有禅定的人，有禅定的人他的烦恼被禅定折伏了，就好像没有似的，这是一种情形。第二种情形没有烦恼，是无覆，没有烦恼隐伏在这里，但是你也不能说它是善，也不能说它是恶的。
『不思善、不思恶，正恁么时，那是上座本来面目。』这是《六祖坛经》说的。但是《维摩经》说：『善不善为二，若不起善不善，入无相际而通达者，是为入不二法门。』这和六祖大师说的不一样，这个《维摩经》入不二法门，那个菩萨我认为是高明一点，这样说是对的。只是说『不思善、不思恶，那是上座本来面目』，那是无记嘛！怎么能说是本来面目呢？不过这可以有个圆满一点，再多加上虚云老和尚就是把六祖大师的这句话，把它圆满了一点解释解释。
现在说无记，「无覆无记」就是真实没有善、也没有恶，是这么一种境界。这个没有善、也没有恶的身语意行。或者是我们身体发出来的行动，说出来的话，内心里面的思想，是属于「无覆无记」的，属于这样的情形的。属于这样的情形，那也不是无明为缘，无明是染污的，染污的无明，由它来推动出来的身行、语行、意行，那也是染污的。而不能说是无记的，不能这么说，所以「无漏」是佛教徒修学圣道的境界。
「无覆无记」的身语意行，这个《披寻记》上面说：有覆无记也在内，也在这句话以内。那也不是无明的力量发动的，不过这句话再考虑一下，可以再思惟一下，有覆无记不是无明为缘，这句话再想一想。这样说是「行」，但是，不是无明为缘发动出来的，那就是「无漏」，佛教徒修学圣道的行为，加上「无覆无记」的身语意行，那就不是无明发动的，这是一种情形。
「或无明为缘而非是行，谓除行所摄有支，所余有支」，这个佛法和世间法不是相同。除非是学习法律的，或也就说你这个行为的动机是什么？要考察一下，若是不是属于这一类的范围内的，那不管动机是什么，不管这件事，只要是有利可图这件事就可以做，但不管动机这是一种情形。
但是佛教不是，佛教是你这个行为是由什么动机发动的？由无明发动的，不是无明发动的要注意这件事，要观察这件事，观察自己的心怎么样的动。那么这可见我们佛教徒举心动念的时候要注意、要注意这件事。所以说是「或有行，非无明为缘，谓无漏，及无覆无记身语意行」，这是一种情形，这是第一句。
第二句「或无明为缘而非是行」，是无明发动的，但是，不是属于行，不是属于行的，那是什么情形呢？「谓除行所摄有支，所余有支」，在十二缘起里面就是把行，无明缘行的这个「行」，属于行的这一部份除掉不在内，那么「所余有支」所剩余的，其余的十个支，就不是属于行了，那也是无明为缘的。
譬如无明为缘，识、名色、六处、触、受出来了，那就不是行支了，或者是底下生老死也不是行支了。这是一句。「或有亦无明为缘亦是行」这是第三句，或者有的情形是无明为缘发动出来的行，什么行呢？谓福行、非福行、不动行。这个福行、非福行、不动行也都是身语意行。福行里面也一定是要通过身语意才能造作出来，非福就是有罪过的事情，也是要通过身语意，不动也是要身语意，是这样意思。这样子这第三句，这是无明为缘而有行，是这样意思。
「除如是相」把前面的这三句除掉，剩余的就是第四句了，譬如说这个名色缘六处、六处缘触，那么就不是前三句，前三句都不包括在内，就是分这么四句。那么这是回答了这个问题。「若法无明为缘，彼法是行耶？设是行者，彼无明为缘耶？」这个问题回答完了，这是用四句回答。
《披寻记》三二六页：
谓无漏及无覆无记身语意行者：此中身语意行，通说无漏及与有覆无记二种应知。
戌二、行与识等(分二科) 亥一、举行与识(分二科) 天一、问
问：若行为缘，彼亦识耶？设是识者，行为缘耶？
这是第二科「行与识等」。先举出来行与识，先问。
「若行为缘，彼亦识耶？」这个由于我们的「行」，就是我们造作出来的行为、造作出来的业力。这个业力的力量使令这个人的心，使令他的思想变成这样子。
譬如我举个例子：头几天我也说过，譬如这个人生存的时候是男人，但死了以后第二生变成女人了，变成女人是什么，就是他的思想是女人的思想。那中阴身他投胎的时候，那中阴身是个女人的思想。他原来生存的时候他是活了一百岁，或者活了几千岁都是男人的思想。但是死了之后变成女人的时候，那个心就是女人的想法不是男人了，为什么会变呢？
「行为缘」这个业力，这个业力使令他就变了，业力使令他变成这样子，所以行为缘。现在说是提出这个问题：「行为缘彼亦识耶？」说这个业力的发动出来的情形，那一定是识吗？一定是识，是这样子吗？「设是识者，行为缘耶？」假设是「识」，是他的思想上的活动；思想上活动一定是识做发动的因缘吗？一定是这样子吗？这是提出这两个问题。
天二、答(分二科) 地一、标
答：应作四句。
是第二回答这个问题，先「标」出来，应该「列」出来「四句」来解答这个问题。底下是怎么四句呢？
地二、辨
或行为缘非识，谓除识所余有支。或识非行为缘，谓无漏识及无覆无记识，除异熟生。或亦识亦行为缘，谓后有种子识及果识。除如是相，是第四句。
「或行为缘非识，谓除识所余有支」，「或行为缘」说是这个人的业力发动出来事情，但是那还不是识。不是那个识是什么呢？「除识所余的有支」，那么不是那个识，其余的有支：名色、六处它也与无明有关系，也是与行有关系，那个就不是识了。名色、六处、触、受也与无明有关系，也与行有关系的。但是那个不是识，可见这个「行」它发动出来的事情不限于识。
「或识非行为缘，谓无漏识」，或者是识，是思想上的事情，但不是以行为缘的，是什么呢？「谓无漏识」。譬如说佛教徒，这个人他经过长时期的修行，他修四念处、八正道成功了，他是圣人了。圣人的时候他的正念一提起来，他的这个识是无漏、是「无漏识」，就是没有烦恼，只是般若的智慧，光明的智慧和这个识在一起活动。在一起活动的时候没有烦恼，那叫「无漏识」。而这个识，识的活动就不是行为缘，不是我们做世间上的有漏的业力作因缘，这不是的，那是「无漏业」的力量。
「及无覆无记识」，这个「无覆无记识，除异熟生」，这个「无覆无记识」就指阿赖耶识，阿赖耶识的无覆无记识。无记识「除异熟生」，异熟生，「异熟」就是阿赖耶识，由阿赖耶识生出来的「识」，那么就是前六识。前六识不在内，只是阿赖耶识的无覆无记识，阿赖耶识无覆无记识是它自己的种子现起来的，那就不是行为缘，也不是行为缘的。
不过这个地方还是可以再分别，阿赖耶识若约增上缘来说，行也是有力量，这个业力使令你得到一个阿赖耶识，就是在因中的时候，因果的「因」是有善、有恶，到果上的时候是「无记」的。这样说当然是约增上缘来说，就是行为缘。若说是按因缘来说，就不是行为缘了。它本身的种子现出来「无覆无记识」，那就不是行为缘了。在这个无漏识和无覆无记识不算这个异熟生，那就是「识」而不是以行为缘的，这样子讲！
「或亦识亦行为缘」，这是第三句，也是识，也是行为缘的，那正好就是行缘识这句话。「谓后有种子识及果识」，那么后有的种子识，后有是对现有说的，现在的有就是现在的这个生命体、这个身体，后有是这个身体以后的那个生命体，那么叫「后有」。这个后有的、后来有的那个生命体，它是由阿赖耶的种子变现出来的，那么那一个后有的种子识，种子识就是后有。后有从那儿来的？从种子识来的。而那个种子识是由「行」来的，你这样创造就在阿赖耶识这里熏成了种子，那个种子将来得一个后有的果报，这样意思。
「及果识」，那个种子识是在因上说的，若在果的时候就是那个种子变现出来果报了，那个「果识」。那么这个是「亦识」也是行，是行为缘而有识，那个识是由行来的，正好是第三句。「除如是相」，那么就是第四句，其他的那就是第四句了。那么譬如说是生老死那就不是就不一样了，或者是爱缘取，那也不是这一句话了。
亥二、例识与名色等
由此道理，乃至触缘受，随其所应，四句应知。
由前面这个「行与识」，这个情况也是四句。而这个行与识道理是这样子，「乃至」，就是经过了那个识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受。这几句话也和前面行缘识是一样的。
因为这几句也都是由行的业力，在阿赖耶识里面熏成的种子，这些种子有识、有名色、有六处、有触、有受，都是「行」熏成的种子。那么就是和「识」是一样的，所以也就不必另外说了。
戌三、受与爱(分二科) 亥一、问
问：若受为缘，皆是爱耶？设是爱者，皆受为缘耶？
这是第三科是「受与爱」，受与爱是怎么情形？先问「若受为缘，皆是爱耶？」说是我们现在的内里面这一念灵明的心，我们这一念的灵明的心可以见色、可以闻声、可以分别，知道好、知道坏。这一念分别心和境界一接触的时候就是「受」，和境界、色声香味触法的境界一接触的时候，它就有受，就是有感觉。
这个「受为缘皆是爱耶？」有了受的时候就会再生出来一个爱吗？我们有了受，我们通常说是享受，在受的境界里面，因为自古以来的经验太多了，见一样学一样，我的父母是这样子我也是这样学，我的老师这样子我也是这样学。可是父母和老师也是向前人学习，当然继续的读书，继续的做事，从经验中又会选择出来自己所欢喜的。总而言之，选择自己所欢喜的境界去享受。因为从受里面知道能感觉到有点满意，所以就是受的时候，一定是有可意的事情就是爱，因受而得爱，因受而得到一个满意的、可爱的境界去享受。
若是不受的时候，这个可爱的受、这个爱是没有的，所以叫做「受为缘」，受缘爱。现在这提出这个问题，因受就决定是爱吗？就是这么意思。你所受的一定是可爱的吗？提出这个问题。「设是爱者，皆受为缘耶？」说是我感觉到可爱的事情，一定是受作因缘的吗？这提出这两个问题。
亥二、答(分二科) 天一、标
答：应作四句。
应该还是作四句来回答这个问题。
天二、辨
或有是爱非受为缘，谓希求胜解脱，及依善爱而舍余爱。或受为缘而非是爱，谓除无明触所生受为缘，所余有支法生。或有受为缘亦是爱，谓无明触所生受为缘，染污爱生。除如是相，是第四句。
「或有是爱，非受为缘」，或者是可爱的，我所追求的一定是我所欢喜的，我所爱的事情，我所爱的。是我所爱，我才去追求，我不能自己追求苦恼没这回事情。是爱！但是，不是以「受为缘」的，不是以受为缘的，就不是以日常的经验中的这个受做因缘的，不是。
譬如说是我们生活上的习惯，总是在这个色声香味触这个五欲，五欲里面追求可爱的欲，我们习惯生活上是这样子。但是有的时候不是这么回事，这个可爱的境界不是从受来的，就是从来我没有经验过，由经验中选择自己可爱的事情来追求，现在不是！你没经验过。什么呢？「谓希求胜解脱，及依善爱而舍余爱」。
那就是佛教徒，佛教徒就能够从这个一般的平凡的境界出来，更上一层、更高一层，超越了一般的境界，有不同的追求的事情，是什么呢？「谓希求胜解脱」，就是佛教徒他因为学习了佛法，他对于世间上的欲、这些爱的事情不满意，希求一个更高尚的境界，那就是「胜解脱」，有大的力量、有强大的力量能解脱一切苦。因为世间上的受缘爱，都是令人苦恼的事情，令人苦恼。
追求这个爱就是个苦恼的事情，假设你追求到了，追求到了还是苦恼。苦恼的时候，还非有一天非失掉不可，失掉了以后还是苦恼。所以追求的时候是苦，保护不要失掉，保护就是苦，失掉了还是苦。那么佛教徒因为看到了这一点，我不要了！不再追求这件事。追求更殊胜的境界，那就是涅槃的境界、圣人的境界。追求这个，这件事也是你自己你所爱的，我欢喜这件事，你有这样欢喜才能这样做，一定是有愿有这个愿望，有这个愿望我才肯去采取行动，所以那也是可以说是爱，也可以说是爱。
「及依善爱而舍余爱」这是另一种，另一种是「善爱」，就是好过一般的欲爱，好过一般的欲爱那是什么？那就是禅定：修学色界定、修学无色界定。这个色界定、无色界定是好过欲，所以称之为「善爱」。「而舍余爱」弃舍余爱，剩余的，世界上的荣华富贵、世间上的这个五欲，我不要了、不要这个爱。「及依善爱而舍余爱」这个也是，「是爱非受为缘」并不是受为缘的，就是想要得禅定的人只是从书本上，或者别的人介绍这个是怎么怎么的，他没有经验过。这个「受」是经验的，已经受到了。
我吃这个饺子感觉到好，我受了还要继续吃饺子，那就是已经有了受以后，愿意继续的受来满足自己的爱。现在是这个胜解脱是涅槃的境界，只要是凡夫他都没有经验过，没得禅定的人对禅定究竟怎么的回事也是不知道，只是书本上听人说而已，所以他不是以「受为缘」的，不是你以前经验的作因缘，是另一种智慧加上一个信心、清净的信心，没信心这件事也是不行的。所以「及依善爱而舍余爱」，这也是爱，但不是受为缘的，所以有是爱而非受为缘，这才成就的。
我昨天我看了一本书，我是另外查一个问题，忽然间遇见一段文说出一件事，什么事呢？说一个人丢了一件东西，那件说是铁，金银铜铁的铁，其实就是斧头、斧子。匠人拿着用的斧头，他丢了怎么找也找不到，找不到心里面不舒服。因为常常要用这东西做工，找不到了怎么辨，那么就老是想这件事。忽然间看见邻居，邻居有个青年人出来走路，他就看着，哎呀！是他偷我这个斧头，我这个斧头他偷去了，我看他这个人的眼神像他是偷我斧头了，我看他说话也像是偷我斧头了，他那个说话的表情、那个走路的态度都像是他偷我斧头的，心里面一点也不疑惑，这人是把我斧头偷去了，心里一点也不疑惑。但是不能坐在那儿光疑惑不行，还是要出去做工，来山上去掘地去做工，在这里掘地斧头在这里找到了，找到了！那么回到家里心情好了、舒服了一点。又看见那个青年人出来，看那眼神不像、不像偷我斧头的，那说话也不像、那个表情也不像、走路也不像，这思想完全转变了、完全不同了。
我看见这件事很有道理、很有道理，真是！很有真的道理！我们的日常生活的事情其实一样、一样的。自己遇见了一个事情，感觉为什么会有这件事情呢？就在想是怎么来的，这样子、这样子，就疑惑是这样子、这样子，然后疑惑疑惑的完全没有疑问了，就是决定是这样子。 等到忽然间有其他的因缘的冲击，喔！改变了，不是！那么原来疑惑的对象在心里面完全没有了，完全没这件事。这是我们平常的一点小事情啊！其实也就是大事情。
若是我们在佛法里面修行想要得涅槃，从书本上看见佛、供的佛像，这是得涅槃的人，看见一个同梵行者他在这里走路，这个人他是希求得涅槃的人，同他说话也是得涅槃，自己完全没有疑惑，自己也希求这样子。那么继续这样子行动，那就成功了。完全是凭自空想一点没有根据，就是凭一念信心，没得果而就相信有因，这是一个很难的事情。
譬如说是我看见天上有人来了，来到我们这儿来了，他告诉我前一生是在这这里做佛教徒的，我因为拜佛所以现在生天了，那你可能相信这件事。根本没有这件事，人家就说你拜佛将来能生天，你能相信这是很不容易、很不容易的。但是从我们日常生活的事情来说也不是太难，你就是丢了一个斧头，我就认为是他偷去的，这完全没有根据就凭空想，道理是一样的。但是我们日常有什么烦恼的事也是一样的，所以从这些事情来看，自己应该疏解自己，不要自己给自己造烦恼，造成了人与人之间的烦恼，不应该这样子做。
这上面说这个「希求胜解脱，及依善爱而舍余爱」这件事，来到佛法里面说一些我完全不知道的事情，真的吗？真实不虚、真实不虚。你若真的相信不疑惑，那真的就可以成功的，你若不相信就没希望的。
「或受为缘而非是爱，谓除无明触所生受为缘，所余有支法生」这是第二句。「或受为缘，而非是爱」是受为缘，但不是爱是什么呢？「谓除无明触所生受为缘」，这个「无明触所生受」，无明触就是我们没有智慧的人，没有学习过佛法，就算是学习过佛法，你没能够修四念处、你不修四念处，我只是在书本上翻一翻、看一看、讲一讲或者写文章这些事情。
但是自己日常生活的时候，举心动念的时候完全不用四念处。那么他的眼耳鼻舌身意活动的时候，就是「无明触所生受」就是没有明、没有这个四念处的光明。他就是原来的生死凡夫的这种习惯。这个时候他的眼耳鼻舌身意，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识去接触色声香味触法的时候，没有四念处的气氛、没有般若的气氛，就是原来的贪瞋痴的习惯，叫做「无明触所生受」。这时候「生受为缘」，那当然这是一般凡夫的境界。
现在是「除无明触所生受为缘」去掉这个、这个不算数。就是修行人他的眼耳鼻舌身意，这个六根、六识和六种境界接触的时候，有「明触所生受」，就是有般若的智慧。这个时候的境界不是爱、不是爱的境界，他见到满意的境界，心里面不是那么爱着，见到不满意的境界也不执着、也不执着，见到非满意、非不满意的境界也不执着。因为他用般若的智慧，『若见诸相非相』超越了相的境界，超越了这些境界。因为这都是如幻如化的，如梦中境、如镜中相的，都是毕竟空寂的。这心无住了，不住色生心、不住声香味触法生心，是这么一种清净超越的境界了，所以不是爱。
虽然也是触，他也是眼耳鼻舌身意和色声香味触法接触了，但是可不是爱，就改变了，所以受为缘而不是爱。他因为也是有触，但是可不是爱了，所以「所余有支生」，就是另外的属于圣道的无漏的行、无漏的一种境界，无漏的功德境界出现了，不是一般的有漏境界，所以说「所余有支法生」。这个「所余有支法生」，那么这就是意生身、法性生身的。你在栽培法性生身的因缘，而不是生死的因缘了；就是这个爱烦恼、见烦恼断尽了以后，入无余涅槃以后，得到的法性生身那种因缘了，这个不是凡夫境界了。
「或有受为缘亦是爱」，这是第三句，也是受为缘也是爱。「谓无明触所生受为缘，染污爱生」，这就是我们一般的这种不修行的人的境界。不修行的境界就是无明触，就是糊涂、就是糊涂的执着心，执着心去与受的境界一接触了的时候，这个染污的爱心就生起了。就是要找一个可爱的境界，不可爱的境界希望它远离，就是这种一个爱、一个憎，就在爱憎里面生活。我们这个不修行的人就是在内心上来说，表面上都是假的，内心里面不是爱就是憎。也会有不爱不憎无记的境界也会有，就是在这爱憎里面生活。那么修行人就是明相应触的时候，超越了爱憎的境界，是无住生心的境界。
所以我们从佛…、从经本子、从语言文字上的佛法上的学习发觉到一件事，常常的用四念处来调心的时候，随时随处就是用四念处来调心，爱的时候不爱，憎的时候也不憎。尤其是你若是天天的读这《阿含经》也好，你读《大般若经》也好，读《金刚经》也是一样，常读这《金刚经》，你把《金刚经》这个文记住，随时这么思惟、随时这样子观察，那么你不静坐的时候，说是和这个色声香味触接触的时候，还是这样子观察。
所缘的境界可以有变化，今天是看这是饺子，明天看的是米、是饭，后天是面条，明天看的是一朵花，后天看的是毒蛇，所缘境可以有差别。但是这个能缘的智慧无差别，都是用诸法实相的智慧观一切法无有差别，他就超越了这个爱憎的境界。所以是「除无明触所生受为缘，所余有支法生」，你天天这样子静坐，天天这样观察，这就完全不同、完全不同了。如果你不这样做，不这样做就是「无明触所生受为缘，染污爱生」，这是一般的境界，这个「染污爱生」就是我们一般的人的生活境界，不修学四念处的人就是这样子「染污爱生」。「除如是相，是第四句」它是第四句。
酉二、依顺后句答(分四科) 戌一、爱与取(分二科) 亥一、问
问：若爱为缘，皆是取耶？设是取者，皆爱为缘耶？
这是第二「依顺后句答」，前面是「依四句」来回答，现在不！现在用两句来回答，两句是顺后句；也是前一句、后一句就是两句，也可以说是用两句来回答，不用四句了，这样意思。「问：若爱为缘，皆是取耶？」提出这个问题。这一科里分四科；第一科是「爱与取」。
「若爱为缘，皆是取耶？设是取者，皆爱为缘耶？」这个我们不修学四念处的人，我们睁开眼睛看别人，或者是自己和自己一样日常生活是一样，就是用自己的这种凡夫的分别心，去看别人也都是这样子。但是若是个修行人，你用凡夫的心来衡量修行人就是搞错了，他就是不一样了，所以那也就是出乎意料之外。
就是说阿育王有个弟弟，阿育王是信佛，阿育王的弟弟还不信佛，他弟弟就向他哥哥阿育王说：你相信佛对出家人那么恭敬，我看不值得恭敬。他说：什么道理呢？说是那个外道修苦行，一天就是不吃饭，吃这个空气或者吃的很少，或者在那个有刺的草上卧在那上面修苦行。来问他：你有没有欲心？他说：还是有欲心。出家人佛教徒住的房子、大庙也很好，穿的衣服也好、一天吃的也很好，看那面色也都很正常、很健康的，他没有欲心吗？若有欲心和一般的人一样，怎么这样恭敬他呢？这不修行的人对于出家人就是这样想的。
阿育王一看…我这个弟弟喔！这样子。这个故事可能常常讲…。就对他的大臣就设了一个计，就是让他弟弟做皇帝，他自己退位让他弟弟做皇帝，这就是做王了啊！让他做王的时候，阿育王自己出去多少天以后回来就说他犯罪了，他在皇宫里怎么样、怎么样有很多非法的事情，就判他死刑。但是现在不执行这个死刑，留着七天给他非常欲乐的五欲境界，非常的美满。
但是天天派一个人就说：你还有七天的寿命，天天告诉他：你有七天寿命，今天过去一天了，还有六天！这样子嚷，这么样的对他讲。到了第七天的时候，阿育王就问他：你心情怎么样呢？你这享受五欲乐的情形怎么样？他说：我没有心享受，我一听这个旃陀罗在那里敲锣唱说我还有七天的寿命，已剩了五天了…剩三天…剩最后一天，我心里就惊啊！没有心享受五欲。
说是你自己知道、你自己思惟就要死了，这个享受五欲乐的心情没有了。说是那些比丘沙门，佛的弟子修学四念处的时候，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，比你还严重、比你还厉害，没有欲心。虽然吃的饭吃得很饱、吃的营养很好，你看的面色很正常，但是心清净，就是因为修四念处的关系。所以也是「若爱为缘，皆是取耶？」若受为缘，一定是爱吗？所以有这个问题。若是我们不修四念处、不修四念处不行！不修四念处是不行的，你没这个境界。
这底下是「依顺后句」回答，「若爱为缘，皆是取耶？设是取者，皆爱为缘耶？」说若爱为缘，皆是取耶？我们平常的凡夫的习惯，这个爱、爱着一个境界的时候继续的爱、继续的要追求这个爱。你不追求这个爱就没有了、就失掉了，你要继续追求它。
我也看见报纸上有人说：世间上爱的事情像浇花似的，养了一盆花你要天天打理它，给它浇水，给它施肥，然后这个花才茂盛，你若不睬他还不行的。所以这个爱，社会上的人的这个「爱」还继续的要有服务的事情，这个爱才能增长，那就叫作「取」，追求这个爱的才有取。
是我们凡夫的境界，从经验上就会知道这「爱和取」的关系。爱增长名「取」，这爱你若是不去保护它，你还虽然是爱但是这会有变化，就不能爱了。所以这爱非要继续的加上一些增上缘去保护它、去滋润它，这个爱就会增长叫「爱缘取」，我们习惯是这样子呀！「设是取者，皆爱为缘耶？」这个烦恼增长了，都是以爱为因缘的吗？这提出两个问题。
亥二、答(分三科) 天一、标
答：当知此中是顺后句。
这个问题是提出来两句，「若爱为缘，皆是取耶？」这是前句。「设是取者，皆爱为缘耶」这是后一句。那么这个地方说「当知此中」，要回答这个问题。「当知此中」是顺后句就是从那第二句，从后面那一句来解释这个问题。应该这样从后面那一句来解答问题，就把前一句也包括在内了，是这么个意思。所以就是前面用四句回答，这里用两句回答。前面是「标」，这底下解释。
天二、释
谓所有取，皆爱为缘，或爱为缘，而非是取。
这里回答「谓所有取皆爱为缘」，这个取，烦恼一天一天的增长、烦恼一天一天的重，这爱心非常重，爱心非常重，那个瞋心也一定随着会重的，道理是一样的。所以那个爱心特别重就是「爱为缘」，就是你不断的爱，这个爱就会严重了，这个道理是一定的，所以「所有取皆爱为缘」是这样。「或爱为缘而非是取」，但是以爱为缘不是取了，爱没增长，是这样子有这种情形。
这是解释，后面是简别一下。第三科是「简别」。
天三、简
谓除取，所余有支，及缘善爱勤精进等，诸善法生。
「谓除取所余有支」，就是「爱为缘」不是取是其他的有支，「取」是个有支，其他的支。譬如生老死，你也会爱这个生，自己的生命体你也会爱它，这个老死也就是生，这生不断的增长就变成老死，自己还是爱的。虽然自己老了也是爱，死的时候也还是爱，也还是放不下还是不想死，这就不是「爱缘取」了。
「及缘善爱勤精进等诸善法生」，这和前面那句是相同的，是爱为缘而不是取，那是什么呢？就是「缘善爱」，就是另外殊胜的善法，那情形不同。譬如说这个人欢喜写字，欢喜画画，那和一般的欲还是不同一点，那也是爱，但是和其他的爱好像不一样。但这里说是「缘善爱」。
譬如说是他要造一个医院，这个地区缺少医院，他有条件能集聚力量造一个医院，为这地区的人服务，或造一个学校、或在这个地方造一个庙，做一个佛教的事业来利益这个地区，那么这叫「善爱」，这是另一种殊胜善法的爱。他这样子爱「勤精进等」，或者是修学圣道，精进的勇猛的修学戒定慧，「诸善法生」，得到四禅八定了，或者得初果、二果、三果、四果了，或者得无生法忍了，或者是把《华严经》背下来了，或者把《法华经》背下来了，那这个人情形就变了。那就是「爱为缘」而不是取，转变了、变化了。
