未二、秽(分二科)  申一、外道摄

秽业者：谓即曲业，亦名秽业。

「杂染施设建立」，杂染有烦恼杂染、业杂染、生杂染，现在是「业杂染」的这一大科。「业杂染」里面有九大科，第一科是「自性」，「业自性」、「业分别」…，乃至第八科是「业差别」。「业差别」里面分两大科，一个「体性差别」，一个「种类差别」。现在是「种类差别」里面有十五科，现在是第十四科「曲等业」，这里面是说三种业，曲业、秽业、浊业，这个曲业上一次讲过了，现在是这个解释「秽业」。

就是前面说的「曲业」，就叫做「秽业」，但是他也有特别意义的，在下文有解释。

申二、此法异生摄

又有秽业，谓此法异生，于圣教中颠倒见者，住自见取者，邪决定者，犹预觉者，所有善不善业。

「又有秽业，谓此法异生」，这个前面说秽业，也就是曲业叫「秽业」，这是单独指非佛教徒，其他的外道说的，是指这样人说的。这样人怎么叫做「秽业」呢？「于圣教中颠倒见者」，就是在佛法里面「颠倒见者」，他虽然也学习佛法，但是他没有得到佛法的正见，他还是有邪见的，有错误的想法。譬如说：佛法说无我，他说佛法是有我的，这个有我论是佛法，他有这种颠倒见。那么这样的颠倒见，他发出来的善业，或者不善业，就名之为「秽业」，污秽了佛法，混乱了佛法。

「住自见取者」，另外也是佛法里面的人，他「住自见取」，这个「取」就是执着的意思；「自见取」，是自己的看法是对的，我爱着我自己的看法，他就安住在这里，就是他对于自己的看法，认为是非常好的，不接受别人的教授，这是「住自见取者」，这样的异生。「异生」在佛法里面，他是属于凡夫的身份，他是应该接受教导、教授、教戒的，但是不接受，他安住在自己的这个框框里面，不接受佛菩萨的教训，叫做「住自取者」。

「邪决定者」，「邪决定者」就是他的决定是错误的，所以叫做「邪决定」。「邪决定」是指什么说的呢？就是他对于一切法相本来都是缘起的，但是他认为一切法都是空了，不符合缘起的定义，违背了缘起的定义，认为一切法都是空了，不能安立因果，他这样的决定叫做「邪决定」。

「犹预觉者」，这个人没有决定，佛法究竟是有我、是无我，是空、是不空，他是犹豫不决这种人。「所有善不善业」，前面说这几种人，颠倒见者、住自见取者、邪决定者、犹预觉者这四种人，他们也会有善业和不善业的行为的，这善业不善业就都名之为「秽业」，不善业是秽，善业也是秽了。

未三、浊(分二科)　申一、外道摄

浊业者：谓即曲业、秽业，亦名浊业。

前两种业说完了，这以下说这个「浊业」，浊业也就是「曲业」，也就是「秽业」，「名」为「浊业」的，这么样讲，当然这也是指外道的人说的。

申二、此法异生摄

又有浊业，谓此法异生，于圣教中不决定者，犹预觉者，所有善不善业。

第二个解释，这个「浊业」另有一个意思。「谓此」佛「法」中，他还在凡夫的阶段，这个人在「圣教中不决定」，虽然学习了佛法，对于佛法没有能够胜解，他不能够决定。「犹预觉者」，他心里面还在疑惑是怎么回事情，不决定，这样的人他做善的时候，善会有善报吗？做不善业会有不善报吗？都还在犹豫，所以他做的「善不善业」，就名为「浊业」。

午二、第二义(分二科)　未一、标唯外道

又有差别，唯于外道法中，有此三业。

前面解释这三种业是第一种解释，这是第二种解释这三种业。「又有差别」，这三种业又有不同的解释，「唯于外道法中有此」三种业，不只佛法里面，这是第一解。第二个意思是「释曲等名」。

未二、释曲等名

由邪解行义故，名曲；由此为依能障所起诸功德义故，名秽；能障通达真如义故，名浊应知。

「由邪解行义故，名曲」，外道为什么他做的善不善业是曲业呢？「由邪解行义故」， 因为他有一种邪知见的思想，他的思想是邪知邪见的，不正确。或者是断见，断灭见，不相信有因果，或者说一切一切的遭遇都是神的力量，那么在这样的思想推动下，他做的善业，他做的恶业，都和正常的情形不同了。所以由这种「邪解」，发出来的行为，这种行为就叫做「曲业」，不正确。

「由此为依能障所起诸功德义故，名秽」，由此邪解为行为的依止处，那么他做出来的这种善不善业有一种力量，能障碍所生起的「诸功德义」，就是对于社会有真实良好的贡献，但是由于邪解的障碍，使令他不能得到一个很好的果报，都有障碍，所以叫做「秽」。

「能障通达真如义故」，前面「能障所起诸功德」，是有为的功德，这「通达真如义」是无为的功德，所以这个邪解行，还能障碍他「通达真如义」，故「名浊」，所以叫做浊。「应知」，应该这样子注意。

巳十五、清净业等(分二科)　午一、清净

清净业者：谓此法异生，于圣教中正决定者、不犹预觉者，所有善业。

这是第十五科了，什么叫做「清净业」呢？「谓此法异生」，谓此佛法中的凡夫，「于圣教中正决定者」，虽然是凡夫，但是他进步了，他学习佛法的时候，他能够有一个符合佛意的决定信心，不犹豫的信心，他所理解的佛法能符合佛意，他能这样的决定下来，那么这就是不同了。「不犹预觉者」，他不是说是究竟是有我是无我呢？是有因果是无因果呢？没有这个疑惑。「所有善业」，他由这样决定的清净信心，发出来的行为，那都是善业，会得到很好的，很令人满意的一种果报。

午二、寂静

寂静业者：谓住此法非异生者，一切圣者所有学无学业。

这是第二科，前面是说「清净业」，这底下说「寂静业」。「谓住此法非异生者」，谓安住在佛法里面，已经成就圣道了，不是凡夫了。「一切圣者」，这是已经断惑证真了，见到真理了的人，在佛法里面他能够成就两种功德，一个是能断烦恼，一个是能见到真理，断惑证真，那么这个人就是圣人了。如果没有断烦恼，他就不能见真理，不能见真理，那他就是凡夫；现在不是，这个佛教徒已经是圣人了。

「所有学无学业」，这个圣人分两类：一个是学，一个是无学。就是虽然是断惑证真，但是功德还没有圆满，还要继续不断的努力修学佛法，那就叫做「学」；已经达到一个高层次，分断生死已经完全灭除了，到了无学的境界了，那就是「无学」业。这个「有学」，那么在小乘佛法来说，就是初果，由初果开始是「有学」，到阿罗汉以上就是「无学」；在大乘佛法来说，初得无生法忍的初欢喜地，那叫做「有学」，到佛的时候叫做「无学」。

这个「有学」，初入圣道的人，他有一个什么事情我们应该要注意的？他有一个什么事情，有个特别的事情，我们应该注意的。什么事情呢？我们凡夫的这种内心活动的相貌，我们是凡夫应该很明白，很明白我们凡夫心里的活动，凡夫的心里活动，贪心随时会动，瞋心随时也会活动，境界出现的时候，有的时候令人满意，有的时候令人不满意，那么心也就随着浮动，我们凡夫是这个样子。但虽然是凡夫，若学了佛法以后，就和没有学习佛法的时候不一样，不一样的地方是什么呢？就是什么时候开始名之为佛教徒，就是对于佛法有信心了，「正决定者」。

对佛说的真理，我内心里面忍可了，肯定了，是这样子，这是真理。有了这样信心的时候，又有一个什么相貌呢？就是自己有一点希望，我也愿意做圣人，这个信为欲依，信为欲依。我相信做生意会发财，如果你有这样心情，你也就可能有一点意思要做生意，是这个意思。我相信佛法说得是对，有凡夫、有圣人，有圣道是大安乐处，我有这样的信心，这也就等于说不相信佛法的时候，一切一切都是自己给自己做障碍的事情，都是苦恼的境界。所以我有点厌弃凡夫的事情，对圣人的境界有仰慕之心，有希求的愿望，这就叫做有信心，这时候可以名之为佛教徒了。

说是佛法好像也好，但是你还没有说，我也想要成佛，我也想要得圣道，你没有这种希求心，你的信心还没具足，你的信心还没具足。而最明显的一点，就是出家人，肯把世间上的五欲放弃了，那就很明白的说，你是对于圣道有极切的希求，要成就这个愿望的，不然为什么要出家呢？要放弃世间五欲呢？这就是很明显的表示有这样的愿望。有这愿望的时候，其中有一件事是什么呢？当然主要就是人与物的关系，人与人之间的关系，人与物的关系，人与人之间的关系。人与物和人与人，虽然是物和人是不一样，但是有共通的地方，有什么共通的地方呢？就是心随时会贪，随时会愤怒，随时会这样子。

可是若学习圣道的时候，这个圣道是做什么用的？佛法里面说的苦、集、灭、道，就是这个道，就是要学习这个圣道。学习圣道，是在什么的地方要用这个圣道呢？要用这个圣道，就是在你心那个地方，你心一动，就在那个地方要用圣道，要用圣道的，要用，要用最明显的一件事，就是我对这个人说的话，我生欢喜心了，这时候你要用圣道，使令这欢喜心达到一个标准的地方，不要和不相信佛法以前是一样的。我没有相信佛法，我非佛教徒的时候，我对这个人欢喜，我对这个人不欢喜，出了家学习圣道的时候，要和在家的时候不同，要和非佛教徒不一样。怎么样才能不一样呢？就是要用佛法在这个地方发生作用，最明显的一件事，你说的话来诃斥我，侮辱我的时候，我心不要动，我心里不要动，我不要因为说一句话不顺意，我就和他是仇人了，不应该是这样子；也不要因为他说一句好话，我就要特别和他好，也不是的，也要用圣道来清净，来清净这一念的欢喜心；这一念的愤怒来了，也用圣道来清净这个不欢喜，这个愤怒的心，用圣道来清净一下，来清净一下。

我这个人和一个人建立的关系，人与人的人际关系建立，要符合道的要求，圣道的要求，我不要像以前不相信佛法那个时候那样子，不应该那样子。说我还没有办到，但你应该这样学习，应该这样学习。说是我穿上出家人的衣服了，佛法是学习了，但是我不用，佛法我一点也不要用，人与人之间的关系，人与物中间的关系，就和非佛徒一样，这是不对的，这是不对的。如果说我还没有做到，我用佛法来反省自己，来清净自己没有做到，但是你是这样做了，你还是可以还算好，说根本就没有做，这是不对的，根本就没做是不对的。我是做了但没有做到，没有做，但你常常做，常常做，就一定能做到，一定能做到的。要是根本不做，你永久也做不到，你永久就是在那个凡夫的位子上面，你很难符合「正决定者」这个话，你很难的，你很难成就的，不容易成就的。要是那样的话，这个「清净业」你很难成就，下面说是「寂静业」，更难做到了，更难做到。

说出了家以后，不听师父的话，说是有了什么问题的时候，要听师父的话。你为什么要拜师父？我说我出家要仪式上需要，那是欺骗人的事情，那是表面上，不是真实师徒的关系，不是。真实的师徒关系，就是你修学圣道的时候，日常生活的爱恶欲，这些日常圣道的应用上面，这个地方，一个是自己要用经律论的法来对付自己，一个是自已经律论上的佛法我用不来，那就得要听师父的话，说我不听，我自已要怎么地就怎么地，那你没有拜师父，你出了家还没拜师父，还没有拜师父。说我的师父不及格，我不必听那是可以，我不用听，他也不懂怎么回事，那不用听师父的话也可以；那你就得要以法为师，以法为师，就是经律论这是我的师父，说《瑜伽师地论》是我的师父，《金刚般若波罗密经》是我的师父，《法华经》、《大般若经》，就是这些法是我师父。

如果我也不能以法为师，人也不能为师，你就是没有师父了，你就是没有师父。没有师父的时候，这个时候是怎么的一种境界？是怎么一种境界？这事要想一想。我是说了，出了家的时候，我拜了师父，然后我不听师父的话，那你究竟是拜他做师父，没拜他师父呢？说拜了，为什么不听师父的话呢？说我不听，那么你拜师父就是假的了，是假的了。佛在世的时候，当然佛是圣人，我们从心里面会发出恭敬心，那么又听他的教导，我们能够诚意的去学习修行，很容易得圣道，这是无可否认的事情。说是若到未法时代，谁是我师父？当然这里面是有问题，是有问题，能不能得圣道，也都在这里面会知道，这就是种种因缘的问题了。但是最初可能都还是发好心，不见得就是有意的是一种轻浮的行动，不见得。既然是这样子，就在这个地方要从新想一想，要想一想。

当然在我们中国的佛教和印度的佛教，当然和佛在世的佛教，正法住世的佛教，当然是有差别，当然是不同。不同归不同，但是我们若是发心到了佛学院来，到了佛学院是有学习经论，是佛菩萨的法语，虽然我不是拜观世音菩萨剃度的，我也不是拜弥勒菩萨剃度的，但是我听见了观世音菩萨，听见了弥勒菩萨、文殊害萨、普贤菩萨，我心里还是恭敬，当然还是有恭敬心的。那就有弥勒菩萨是我师父的意思，乃至普贤菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨，都是一样。那么我们学习《瑜伽地论》，当然以弥勒菩萨为主，弥勒菩萨就是我的师父，那还是有师父的意思，你还是要听师父的教导。

若学习了《瑜伽师地论》，我头些日子也说过，已经学过的要好好读，没有学过的也要读，虽然不能完全明白，也知道多少，后面还有很殊胜的佛法都要学习；已经学习了的地方，也有些很甚深的地方，我都要多温习、多思惟。这样子你内心里面对于法，有一个好乐心，对于法的好乐心继续继续的增长，你对佛法的学习也就不同一点，他也不容易懈怠，精神也能集中一点。但是我们还是没有到圣位的时候，人与人之间的关系，还容易有问题的时候。所以我今天特别说这句话的意思就是这样子，你若用圣道来调心，人际的关系它就会好一点，好一点；说我不用，我还是用无始劫以来的旧家风，你说我不好，我就和你是仇人，那样是不对的，那样是不对。这个初开始，人际的关系有点问题，都还是轻微的，你还容易回转，如果你始终是这样执着，越来越厉害，都是自己的障碍变成的，变成了障碍。

所以这里面说到「清净业」，这清净业不是经本上说清净业，你自已要创造这个清净业，要这样子才行的。这个「寂静业」，就是已经成功了的人，成功了的人，这个寂静的对面就是动乱，动乱就是烦恼的意思，现在寂静就是没有动乱，就是没有烦恼了，没有烦恼了，这心里面就寂静。这个有生有灭，就是流动的境界；无生无灭，就是第一义谛的境界。这个第一义谛，你若能证悟了第一义谛，那心里面就是寂静的，他这个烦恼不动了。所以这「寂静业者：谓住此法非异生者，一切圣者」，一切圣者有共同的相貌，就是寂静，心里面不动，就是他住在他自己的境界，他寂静；他来到凡夫的世界，凡夫的这一切有为法，也不能影响他，他还是寂静的，所以来到世间来，世间法所不能污，不能染污他。「所有学无学业」，这都是「寂静业」，这是我们要努力学习的地方。

这是种类里面第十五种业，从这个定不定业，熟已熟未熟业，善恶无记的业，律仪不律仪，非律仪非不律仪业，这个施业，施戒修，还有福业、非福业、不动业，分了这么多的类别，顺乐受的业，顺苦受、不苦不乐受，顺现法等业，过去等业，欲系等业，学等业，见断等业，黑黑异熟等业，曲等业，现在是清净等业，一共分这么十五科，这里是讲完了。

寅九、业过患(分二科)　卯一、征

业过患云何？

这是第九科是「业」的「过患」，这是业的过患，前面是第八科「业」的「差别」。造了这种业会有什么过患呢？这是说这个问题。先问「业过患云何」？是怎么情形呢？这是问。底下解释，举出七种过患来，先「标列」，标出来。

卯二、释(分二科)　辰一、学七种(分二科)  巳一、标列

当知略说有七过患：谓杀生者，杀生为因，能为自害，能为他害，能为俱害；生现法罪，生后法罪，生现法后法罪，受彼所生身心忧苦。

「当知略说有七过患」，我们做了错误的事情，我们应该注意它是有过患的，什么过患呢？「略说」，要略的说一说，简略的说一说，有七种过患。「谓杀生者」，我们举出做了什么错误的事情呢？假设说这人是杀害生命，他若做了这种事情。「杀生为因」，他就会有七种过患，他杀害了一个生命，他有七种过患。那七种呢？「能为自害，能为他害，能为俱害；生现法罪，生后法罪，生现法后法罪，受彼所生身心忧苦」，有这七种过患，这七种过患把它列出来了。

巳二、随释(分七科)　午一、能为自害

云何能为自害？谓为害生发起方便，由此因缘便自被害，若被系缚，若遭退失，若被诃毁，然彼不能损害于他。

底下叫「随释」，把所列出来的东西加以解释，先解释这个「能为自害」。

「云何能为自害」呢？说我若杀害了一个生命，这件事对我自己有害，有什么害呢？「谓为害生发起方便」，就是说这个人他有预谋，我要去杀害这个人，做这个计划，做好了计划，我就开始行动了，就是「发起方便」，就是行动，发起去杀害那个众生的行动。「由此因缘便自被害」，由于你去要杀害对方的时候，结果你被对方害了，「便自被害」，结果你被对方杀害了，就是自己计划了，有预谋的作了计划，结果你一采取行动的时候，对方把你害了；有人去打老虎，结果被老虎咬了，自己并没有打到老虎，所以你要去杀害那个人，结果你被那个人杀害了，「便自被害」。

「若被系缚」，或者自己被人绑起来了。「若遭退失」，或者自己有什么特别功德的地方，就失掉了；说我有什么财富，我失掉了；或者我有什么地位，因为我去杀人去了，结果人还没有杀到，我的地位没有了，「若遭退失」。「若被诃毁」，你做了恶事，社会上的舆论就指责你，「若被诃毁」。「然彼不能损害于他」，他是想要害对方去，结果被对方害了，自己得了这么多的过犯，而自己又没能损害对方，想要是伤害对方，结果没能，做不到，这就叫做自害，「能为自害」。

午二、能为他害

云何能为他害？谓即由此所起方便，能损害他；由此因缘，不自被害乃至诃毁。

这是解释第二种「谓即由此所起方便，能损害他」，也就是说这个人有预谋，然后按照自己的计划，就开始行动了。「能损害他」，他计划得很周密，采取行动很厉害，对方措手不及，就把对方害了，「能损害他」，把对方害了。「由此因缘，不自被害乃至诃毁」，这样子他自己没有什么害，没有受到对方的伤害，也没有什么系缚、退失、诃毁的，这些事情没有，他做得很成功，就是对方受他害了，这是一种害。

午三、能为俱害

云何能为俱害？谓即由此所起方便，能损害他；由此因缘，复被他害，若被系缚乃至诃毁。

怎么叫做「俱害」呢？「谓即由此所起方便，能损害他」，把对方伤害了。「由此因缘，复被他害」，你伤害了对方，同时对方也伤害了你，所以叫做「俱害」。「谓即由此所起方便，能损害他；由此因缘，复被他害」，就是「若被系缚乃至诃毁」，自已也伤害了对方，而自己也受到了伤害，这样意思。

午四、生现法罪

云何生现法罪？谓如能为自害。

这是第四个过患，怎么叫做「生现法罪」呢？「谓如能为自害」，像前面说的那个自害，你去害他，结果被他害了，这个等于就是有罪，就是现在有这种苦恼。

午五、生后法罪

云何生后法罪？谓如能为他害。

就像前面第二条，你把对方害了，还有后遗症等着你，将来也是没有完，还有后患，「后法罪」，将来一生，这笔帐还要再算一算的，那就是「后法罪」。不只是今生，不是人的生命，不是中断了的，还有后生，后生一直延续下去的，你杀害他，将来他有因缘还来伤害你的，这是「后法罪」。

午六、生现法后法罪

云何生现法后法罪？谓如能为俱害。

这是第六条「谓如能为俱害」，互相的伤害，互相都受到害。那么这件事，现在有苦恼，将来也还是没有完的，人与人之间的恩怨，一直相续下去没有完的，这个恩爱也没有完的，这个怨也没有完的，就是一直相续下去。只有遇见佛法以后，我们修学戒定慧，断除自己心里的贪瞋痴，这时候和任何人的恩爱，任何的怨，都可以停下来，不然的话，没有停止那一天的。

午七、受彼所生身心忧苦

云何受彼所生身心忧苦？谓为害生发起方便，而不能成六种过失，又不能办随欲杀事，彼由所欲不会因缘，便受所生身心忧苦。

「云何受彼所生身心忧苦」呢？这是最后一个，这个「忧苦」，身是苦心是忧，当然有忧就是有苦，有苦也就有忧，就是这样子。「谓为害生发起方便，而不能成六种过失」，这就是说那个人，他为了要去伤害对方的生命，他发出来行动，但是没有成功，「而不能成」。你想…，他还被对方害了，你说这个人他心里不忧苦吗？这个第一条「能为自害」，这是忧苦。「能为他害」这件事，你若真的杀了人，被杀的人虽然就算是当时死掉了，他不能来报复，你心里安吗？心里也是不安的，这还是有问题的。这前面一共有六条，都有过失，不管你是那一条，你都是有过患的，身心都会有忧苦的。

「又不能办随欲杀事」，这就指那第一条，你没能够成办，你心里面想要杀害的事情，那个事情没有做成，没有做成心里面也是忧苦。「彼由所欲不会因缘，便受所生身心忧苦」，这个人由于他所要成就的事情因缘不具足，因缘不具足没成功，心里失败了，所以「便受所生身心忧苦」。

辰二、指广说(分二科)　巳一、约犯尸罗辨

又有十种过患，依犯尸罗，如经广说应知。

前面是指出来七种，说七种过患，这底下说出来十种过患，所以这是广说。这个「十种过患」，《披寻记》上说到，这个本论二十二卷八页，金陵刻经处的本子，那地方的确是，我是翻来看了一下，的确有十种过患。「依犯尸罗，如经广说应知」，这底下加以解释，「约犯尸罗辨」。

巳二、约犯五事辨

又有四种不善业道，及饮诸酒以为第五，依犯事善男学处，佛薄伽梵说多过患应知，广说如阐地迦经。

「又有四种不善业道」，那么就是杀生、偷盗，乃至欲邪行，乃至说谎话这些事；「及饮诸酒」这就是第五，那么就是五业，「以为第五」，这就是五种不善业道，但是饮酒是属于遮戒。「依犯事善男学处，佛薄伽梵说多过患」，就是依据我们犯了这五种罪过的事情。「善男学处」，这个善男子、善女人应该学的这五戒，你若是毁犯了，「佛薄伽梵」会说你有很多很多的「过患应知」，是这样子，这就是指广。

「广说如阐地迦经」，这「阐地迦」是一个净事男的名字，在这部经里面说到受持五戒，你若毁犯了有很多的过患，这个意思。这是业、烦恼杂染，「业杂染」这一科讲完了，「烦恼杂染」也讲完了，「业杂染」也讲完了。

癸三、生杂染(分二科)　子一、征

云何生杂染？

这是第三科说到「生杂染」，这个「生」就是生命，由业、烦恼两种杂染为因，所得的果报色受想行识；业、烦恼是染污的，所以染污的因，得到的色受想行识的果报，也是染污的，也是苦恼的，所以叫做「生杂染」。这个「生杂染」这一科里，分两科，第一科是「征」。

「云何」叫做「生杂染」呢？我们从〈五识相应地〉开始，一直到现在这里，都还是说一些令我们背尘合觉的事情，劝我们不要迷惑颠倒，能够觉悟世间之苦，能够发道心，这一类性质的佛法。现在到「生杂染」，也是这样意思，也还是叫我们觉悟的意思，但是在这里可是开始有深义了，有佛法的深义在这里边了，和前面可是有点不同了。这底下就解释，分两科，第一科「总标列」。

子二、释(分二科)　丑一、总标列

谓由四种相应知：一、由差别故，二、由艰辛故，三、由不定故，四、由流转故。

怎么叫「生杂染」？就是由四个相貌来解释生杂染，「应知」，就是应该要注意，应该要通达的。那「四种相」貌呢？「一、由差别故，二、由艰辛故，三、由不定故，四、由流转故」，由这四个相貌，就可以认识这个生的杂染了，这是「标」出来。

底下解释，就先解释这个「生差别」，第一个「由差别」，解释这个「生」，生命的不同，分二科，第一科是「标列」。

丑二、随别释(分四科)　寅一、生差别(分二科)  卯一、标列

生差别者，当知复有五种：一、界差别，二、趣差别，三、处所差别，四、胜生差别，五、自身世间差别。

「当知复有五种」，这个「生差别」还有五种，一个是「界差别」，第二个是「趣差别」，第三是「处所差别」，第四是「胜生差别」，第五是「自身世间差别」，这一共是有五种，五种这又是「标列」出来。底下是随释，先解释「界差别」。

卯二、随释(分五科) 辰一、界差别

界差别者：谓欲界及色无色界生差别。

这个「界差别」是指什么说的呢？「谓欲界」、「色」界、「无色界」。这个众生，生死凡夫的众生，在生死里流转，就是这三个世界，一个是欲的世界，一个是色的世界，一个是无色的世界，就是有这样的差别，这是不同的。凡是在欲界里边流转生死的，虽然众生也很多的种类，但是都是有欲的；色界天是没有欲了，虽然是也有很多种差别，但是都没有欲了，色界天有甚深禅定的人；无色界天也是没有欲，但是连色也没有了，只是精神的活动，这是很概要的加以分类。这个众生的「生差别」，就有这三种不同，欲界、色界、无色界的差别。

辰二、趣差别

趣差别者：谓于五趣四生差别。

「趣差别者」，这是第二科「趣」的「差别」，这个「趣」，我们以前是讲过，就是你不能在这里住，你暂时在这里，你一定还要到另一地方去，接着去。说是我们在人间，我们在天上，感觉天上很好，但是你不能在这里久住的，你要离开这里到另一个地方去，说那个地方你欢喜你去，不欢喜你也得去，这叫做「趣」。但这里面主要的是指这个生命的生命体，这个果报体说的，主要的这个正报，这个色受想行识的这个正报说的。「谓于五趣四生差别」，就是这五趣，那么这样说，就把阿修罗道或者放在鬼道里头，或者是放在天道里面。「五趣四生」，胎、卵、湿、化四生的差别，这是「趣差别」。　　

辰三、处所差别

处所差别者：谓于欲界中有三十六处生差别，色界中有十八处生差别，无色界中有四处生差别，如是总有五十八生。

第三个是「处所」的不同，处所的不同，前面这个欲界、色界、无色界，也有处所的意思，但是这个地方说处所就更详细了。「谓于欲界中有三十六处」的「生差别」，欲界有这么多，这在前面的第四卷，本论的第四卷里面有说过了，欲界有三十六处的生差别；「色界中有十八处」的「生差别」；「无色界中有四处」的「生差别」，前面那个第四卷也说过了。「如是总有五十八生」差别，这三界这数加起来是五十八生。

辰四、胜生差别(分二科)　巳一、于人中(分二科)  午一、总标

胜生差别者：谓欲界人中有三胜生。

这底下说到第四科「胜生差别」，第一个是「界差别」，第二「趣差别」，第三「处所差别」，现在第四「胜生差别」。「胜生差别」是什么意思呢？「谓欲界人中有三」种「胜生」，有三种胜生，那三种呢？第一个是「黑胜生生」。

　午二、列释(分三科)　未一、黑胜生生

一、黑胜生生。谓如有一生旃荼罗家，若卜羯娑家，若造车家，若竹作家，若生所余下贱贫穷，乏少财物饮食等家，如是名为人中薄福德者。

这叫做「黑胜生生」。这个「黑」，或者说他前生造过恶业，所以叫「黑」；但还是在人间受果报，所以还是「胜」，他得到这种「胜生」。现在这个人，就生到「黑胜生」的一类里面去，所以叫做「黑胜生生」。

「谓如有一」种人，他生到「旃荼罗」的家里面去了，「旃荼罗」是干什么的呢？中国话叫屠儿，就是以杀生为职业的人，这样子。「若卜羯娑家」，中国话是除粪秽家，做清洁工作的。「若造车」的「家」，「若竹作家」，作这个竹，以作这个竹为职业的人。「若生所余」的「下贱贫穷，乏少财物饮食」的「家」，财物不足，饮食也不够，生活困难。「如是名为人中薄福德者」，少福德的人。

未二、白胜生生

二、白胜生生。谓如有一生剎帝利大富贵家，若婆罗门大富贵家，若诸长者大富贵家，若生所余豪贵大富，多诸财谷库藏等家，如是名为人中胜褔德者。

「二、白胜生生。谓如有一」，这个「白」就是善法，由善法为因来到人间受果报叫做「胜」，这样的生命叫「白胜生」，那么这个人他生到白胜生的族类里面。「谓如有一生剎帝利」，就是国家的领导人，统治阶级，当然这种人是「大富贵家」。「若婆罗门大富贵家」，婆罗门是读书人，有高尚的思想，「婆罗门大富贵家」。「若诸长者大富贵家」，这指什么说的呢？窥基大师解释说这种人有特别的机能，按现在的话来说，就是有特别的专业知识，有特别的能力，或者是他为国王能够服务，那么得到大富贵这种人。「若生所余豪贵大富」，没有在政府里做高官，但是他也有能力能至富，大富贵家；「多诸财谷库藏等家」，这些人财富特别多，有很多的粮，谷粮，很多的库藏里面都是很丰富的，这种人家。「如是名为人中胜褔德者」，这人中特别有福德的人。

未三、非黑非白胜生生

三、非黑非白胜生生。谓如有一非前二种生处中家者。

这「非黑非白」就是这种人，原来也没有大的恶事，也没有大的善法这种人，这个就是指作生意的，印度作生意的人，吠舍这一类的人。「谓如有一非前二种生处中家者」，不是前面的黑胜生，也不是白胜生，不是那两种家者，就是处中的，这加起来这是欲界，在人间中有这三种「胜生差别」。底下第二科「于天中」，天上。

巳二、于天中(分三科)　午一、欲界天

又欲界天中亦有三种胜生：一、非天生，二、依地分生，三、依虚空宫殿生。

「又欲界天」里面「亦有三种胜生」，一是「非天生」，那就是婆罗门了，婆罗门有天福。「二、依地分生」，这是地居天，在地面上居住的天，就是四大王众天和忉利天。「三、依虚空宫殿生」，这是个空居天，那么就是夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天，这些「虚空宫殿生」，在虚空里面有宫殿，那特别有富乐的境界，这是欲界。

午二、色界天

又色界中有三种胜生：一者、异生无想天生，二者、有想天生，三者、净居天生。

「又色界中有三种胜生」，那三种呢？「一者、异生无想天生」，他还是凡夫，但他有无想天的那种禅定，这都是指外道的境界。「二者、有想天生」，就是其余的，由初禅乃至到第四禅，这是凡夫天，也通于圣人。「三者、净居天生」，就是五净居天，纯粹是圣人了，不是凡夫了。

午三、无色界天

又无色界中有三胜生：一、无量想天生，二、无所有想天生，三、非想非非想天生。

「又无色界中有三胜生」，也有三种胜生，「一」是「无量想天生」，就是空无边处天、识无边处天，这两种是无量想天生。「二者、无所有想天生」，就是第三无所有处天，这一类的天叫无所有想天生。第「三、非想非非想天生」，就是无色界天最高的一层天，说「非想」就是没有粗显的想，但是有微细的微微想，所以还不是无想，这样的天，这是一种。

辰五、自身世间差别

自身世间差别者：谓于十方无量世界中，有无量有情无量生差别应知。

「自身世间差别者」，这是第五段。「自身世间差别者」指什么说的呢？「谓于十方无量世界中」，前面这是说我们娑婆世界，大概的情形是这样子，除了娑婆世界之外，还有十方虚空里面，还有无量无边的世界中，有无量的有情。「有无量有情」，所以也有「无量生差别应知」。这一共是五种，这五种就叫做「生差别」。