酉二、与等流果

与等流果者：谓若从彼出，来生此间人同分中，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴，是名与等流果

「业杂染」里面一共分九科，现在是第五科「业门」，「业门」里面分二门：一个「与果门」，一个是「损益门」。「与果门」里面是分两科，第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」里面分三科，第一科「初三果」，举不善业的三果。第一科是「与异熟果」，这一科已经讲完了。现在是「与等流果」，就是创造了这样的业以后，这个业能给你一个酬谢，酬谢你一个果报，什么果报呢？是「等流果」，就是给你的果和你当初造的业相似，所以叫做「等流果」。彼此相似叫做「等」，「流」就是相续下去，所以叫做流。这个「等流果」是怎么给的呢？

「谓若从彼出」，就是说这个有情他造了十不善业，就是到了三恶道去了，给他一个「异熟果」。从三恶道里面出来，「若从彼出，来生此间人同分中」，来到人的世界，此人和其他的人大家都是同类的，叫做「同分」。「寿量短促」，最初造作杀生的罪业的时候，使令所杀害众生的寿命中断了，不相续了，寿命短促了，所以造业者来到人间的时候，也给你相似的果报，你的寿命要短促，寿命无常，所以叫做「寿量短促」。这可见「寿量短促」，是属于杀生的罪业来的「等流果」。

「资财匮乏」，在因地的时候，你造了偷盗的罪业，严重了也是到三恶道去给一个「异熟果」，来到人间再给你一个「等流果」。你偷盗的时候，使令别的被偷盗的人，「资财匮乏」，现在你自己也是，你的资财也是不足，总是有所缺少不够用。「妻不贞良」，在因地的时候，有一个欲邪行的这种罪过，所以再来到人间，也同样是他的妻子是不贞良。「多遭诽谤」，在因地的时候说谎话，就是欺骗人，使人受到伤害，来到人间的时候，常常的遇见人家毁谤他，我也没有什么罪过，他就说我不对，这个人太冤枉我了，原来是这么回事情。「亲友乖离」，就是在因地的时候，说一些破坏别人感情的事的话，所以现在给一个「等流果」，你的亲友也是同你不合，总是有问题，常常的吵架。

「闻违意声」，在因地的时候，说些粗恶的语言，令人听到了以后像刀剑刺伤似的，所以这回自己来到人间的时候，也会听见一些像刀剑的这种语言刺害他。「言不威肃」，就是绮语，最初好说笑话，说些放逸的话，这回给你一个「等流果」，你来到人间说话的时候，得不到人家的尊重，人家不尊重你，没有那种威势，气势不够。「增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴」，在因地的时候，常常有贪心、有瞋心、有愚痴心，你常常这样熏习，这一生来到人间也是，你的贪瞋痴就是重。常常贪，贪心就重；你常常发脾气，脾气就重；你常常的邪知邪见不讲道理，你的愚痴心就是重。

「是名与等流果」，这叫做等流果，等流果原来是这么一回事，就是原来的造十不善业所引发出来的。

酉三、与增上果

与增上果者：谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故，所感外分光泽丽少，果不充实，果多朽败，果多变改，果多零落，果不甘美，果不恒长，果不充足，果不便宜，空无果实。

这个是第三科「与增上果」，这个又给你一个增上果。前面给「异熟果」，给异熟果是力量最大的，你做恶事给你一个异熟果是很厉害的，再给一个「等流果」，现在又给一个「增上果」。这个「等流果」，看前后文的意思，是在本身正报上的感受，正报上说的；现在「增上果」，是在依报上，你所享用的境界上说的。

「谓由亲近修习多修习诸不善业」，为什么会有「增上果」的出来呢？就是因为那个人他常常亲近这不善业，常和恶事在一起，常常做恶事，常和恶事接近，常常来做这个恶事，所以叫做「修习」。做了一次又一次，做了一次又一次，就是「多修习诸不善业」。因此这个不善业是很有力量的，所以叫「增上力」，强大的力量。这个不善业它给你「异熟果」，给你一个「等流果」之外，又会给你一个「增上果」。什么叫做「增上果」呢？

「所感外分光泽丽少」，就是由业力招感来的身外之物，或者你的衣食住，或者是你种的花果，这表面上看「光泽丽少」，光润滋泽的相貌少，总是一种枯萎的样子，不润泽。因为在造杀业的时候，令被杀害的众生心情苦恼不光泽，所以除了再来人间「寿命短促」之外，所遇见的，所遭遇到的境界，是「光泽勘少」。

「果不充实」，就是盗业，你偷盗的时候令对方有所缺少，于是乎这个给你「增上果」的时候，所得的事情也是不充实，就是有所缺少。「果多朽败」，说是得到的果，比如种了橙子，种了苹果，或者种了蔬菜，到结果的时候都是朽败的，能够成实的不多，这就是欲邪行的果，一种「增上果」。「果多变改」，你在因地的时候好说谎话，给你一个「增上果」的时候，「果多变改」，不是像你想象那么好，总是有变化。

「果多零落」，因地的时候说离间语，你常好说离间语，那么你依照再来人间的时候得的「增上果」，就是「果多零落」，还没有成熟就雕零了，都坏了。「果不甘美」，因地的时候说粗恶的语言，所以得到的「增上果」，那个果，吃那个橙子，它就是酸得厉害，不那么美，吃什么东西，吃的饭香味也不是那么好，「果不甘美」。「果不恒常」，说这个绮语，因地的时候你说绮语令人放逸，所以你得到的果很快就结束了，时间不是那么长，就叫你心情不满意。

「果不充足」，在因地的时候贪心很大，结果到人间来的时候，得的「增上果」不充足，就不是那么多。「果不便宜」，因地的时候常好发怒，那么得到「增上果」的时候，果也不便宜，就是不随你的心意的，与你的希望不相应。「空无果实」，或者是因地的时候有邪知邪见，所以再来人间的时候得「增上果」，「空无果实」，这件事是做生意没赚到钱，「空无果实」。

申二、翻例善业

当知善业，与此相违。

前面这个「增上果」是说做恶业，「亲近修习多修习诸不善业增上力故」，有这样的不美满。若是他修十善业，他不做恶业修十善业，「与此相违」，就和那个不善业是相反的了，所感的外分光泽很多，果也是充实的，果也不朽败，果也不变改，果也不零落，果是甘美的，果也是恒常的，果是充足的，果是便宜的，是有结果的，那就不同了。

未二、与现法果(分二科)　申一、略标列

与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果，一、由欲解故，二、由事故。

这是前三果，给前面这三果，异熟果、等流果和增上果。底下第二科「与现法果」，「现法果」分二科，第一科是「标列」。「与现法果」，这话什么意思呢？就是你现在造的罪过，现在就得果报，你现在做的功德，你现在就得果报，不用等到来生，这就是「与现法果」，就是在你现在的眼耳鼻舌身意，色受想行识里面就得到果报。分两科，第一科是「略标列」。

「与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果」，我们做善业，或者是做恶业，现在就能得到果，是要有两个因缘才能这样子的。「一、由欲解故，二、由事故」，从这两方面得到现法果。怎么叫做「欲解」呢？这个「欲」就是强烈的愿望，我希望成就这件事的这个希望心非常的强，这是一个事；「解」就是对这件事，他有深入的认识，有深刻的认识，这是叫做「欲解」，是这样意思。「二、由事故」，「欲解」是在你的思想上说的，这个「事」就是表现出来的行动，把这件事做成了，从这两方面来决定你得不得现法果，这是「标」。底下是「随别释」，第一科「由欲解」，先「标列」。

申二、随别释(分二科)　酉一、由欲解(分二科)  戌一、标列

应知欲解复有八种：一、有顾欲解，二、无顾欲解，三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解。

「应知欲解复有八种」，欲解又有八种不同，第「一」个「有顾欲解」，第「二」个「无顾欲解」，第「三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解」，这一共是八种，欲解有八种不同，这是标出来。这底下解释，分八科，第一科「有顾欲解」。

戌二、随释(分八科)　亥一、有顾欲解

有顾欲解，造不善业受现法果者：谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业。

这个「顾」就是关心的意思，欢喜的事情，他就是关心。我对这件事我很关心，这样的欲解，这样的欲解而造的是不善业，能够受现在的果报。这是怎么情形呢？「谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业」这样，就是说有一位，有一个人，由于这个人有「增上欲解」，就是有强烈的希望心，而对这件事是有研究的。「顾恋其身」，就是「有顾欲解」，这个人爱着自己的生命，对自己的生命很爱着、很欢喜，辛苦一点也不行，太阳晒着一点也不可以，风吹着一点也不行，要特别的保护自己。「顾恋财物」，不但对身体这样子，对财物也是这样子。「顾恋诸有」，就是除了生命体和财物之外，其余自己所有的一切，所有其他诸物，他的爱着心也是很强。在这样的爱着心顾恋的心情之下，他造作很多的「不善」的罪「业」，那么这样的罪业也是会得现报，会得现报的。

亥二、无顾欲解

无顾欲解，所造善业受现法果者：谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有，造作善业

「无顾欲解，所造善业」，这底下相反，这个人对自己的「身」体，他没有那么多的爱着心，对「财物」也是，「诸有」也是，他辛苦一点也不要紧，有点病痛也无所谓，这个心很看得开。这样的人，他造了一个「善业」，做了很多的功德，现在他这个生命体会得到果报。怎么样一个情形呢？「谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有」，造作很多很多有意义的事情，这个人他现在就能得到果报。这是「有顾欲解」、「无顾欲解」，一个善，一个恶。现在底下第三科「损恼欲解」。

亥三、损恼欲解

损恼欲解，造不善业受现法果者：谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品损恼欲解，造不善业。

这是对另外一个有情的众生，就是「补特伽罗」的，就是众生，在生死里流转的这个人。而这个造业者，「以增上品」的，就是特别强烈的「损恼欲解」，他想要杀害他，想要恼乱他，他对杀害他、恼乱他的这件事，他是有深入的研究，他心情非常强烈的要做这个事，「造不善业」，他造了很多的罪过，那么也会于现法中会受到果报。

亥四、慈悲欲解

慈悲欲解，所造善业受现法果者：谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业。

「慈悲欲解，所造善业受现法果者」，这和前面「损恼欲解」完全相反了，他有慈悲心，众生受苦他心里面不忍，愿意帮众生的忙，希望他们都能够安居乐业。那么这样的心情，他会造作很多的与人有利益的事业，他会受现法果。「谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业」，就能够得现报，能得现报的。这个内心里面有慈悲心，而且还是特别强大的，慈悲心非常的强。这个意思就是任何人不能阻碍的，他要在这地区做了一个利益的、幸福的一个计划，任何人不可以破坏，他是一定要把它做成功的，那就表示有力量。如果人说这件事不值得做，他就退下了，那就是不能说增上品的慈悲欲解，那就没有力量。说这样你内心里面有力量大，你要把这件有意义的做成功了，会得现报，是这个意思。

亥五、增害欲解

憎害欲解，造不善业受现法果者：谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。

「憎害欲解，造不善业受现法果者」，「憎」恶，心里面愤怒；「害」，想要伤害对方，有这样的欲解，你内心里面有这样的欲解，你去「造不善业」的时候，是「受现法果」的。「谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业」，这里说出一个意思，就是有这么一个人，他对于「佛」陀，对于佛教无量无边的微妙「法」门经书之类，「僧」在佛教里面修学圣道的人。「随一种尊重处事」，随或者是佛，如果没有佛在世，或者就是佛像也是一样，或者法，或者僧，都是我们应该尊重的事情。那么在这样的境界里面，「以增上品憎害欲解，造不善业」，这要受现报，受现报的。「谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。」

在《华严经持验记》上有一件事，好像是在南北朝的时代，那个时候可能八十卷的华严还没来到中国，就是六十华严是来了，好像是在一个北魏的皇宫里面的一个人，请一部《华严经》到五台山去受持修学，多少年以后，他的身体恢复正常。原来他是个男人在皇宫里作事，就把这个身体似乎是有一点事情，那么现在就完全恢复正常了，有这种事。当然这是他对佛法的恭敬尊重修学，所以得了现法的果报。所以「尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业」，那么得现法的果报。

亥六、净信欲解

净信欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业。

这是第六科，对于佛法僧有清「净」的「信」心，有清净的信心，那么有这样欲解的人，他能在佛法僧上面造了很多的「善业」，他能「受现法果」。「谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业。」

说有一个人有病，这《法华经持验记》上，有一个人有病，身体常常有病，常常的要吃药，那么他就把《法华经》背下来了，天天背《法华经》，天天背，天天背；但是身体还是有病，病还没好。没有好怎么办呢？就是听说在四川，有一个山里面有什么药，他就去采药，听人说他就去采药。到了山里面就有一个童子来，说我们家里面有老先生请你去坐一坐，这个法师心想好嘛，去就去了。看见一个老翁在那里，这个老翁对他很恭敬，听说法师你能诵《法华经》，请你诵给我听听，这个法师天天念是很熟的，他立着就合起掌来，南无法华会上佛菩萨，一次的就把《法华经》都背下来。

我们一般的人背《法华经》，不要太快，至少要五个、五个半钟头，从〈序品〉到〈普贤菩萨劝发品〉，他一口气就把《法华经》都背下来。背完了这时候，这个老翁说是你不要走，我今天请你吃饭，这老翁就做饭请他吃，吃完饭又送给他一包东西，吃完饭了，然后他告辞就走了，还是那个童子送他出来。送他出来，走了不太远，这个法师心想这个老翁是谁呢？他请我吃饭，要我诵《法华经》，究竟他是谁？那个童子说他是孙思邈先生。孙思邈先生是在唐朝的时候，和道宣律师同在终南山住的这样一个人，那么这个时候可能是到了唐朝的末年，末年的时候，都是百年了，其实孙思邈已经很久了，真是有这么一个人的。他一说这话，这童子一告诉他，童子也没有了，这个房子也不见了，他从这回去以后，身体好了，再也没有病，没有病痛。

这个《法华经持验记》、《华严经持验记》、《金刚经持验记》，就有这些不可思议的事。所以「净信欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业」，就能得现报，现在就能得果报。而这个得果报这件事，现在这个本论的文说得非常清楚，一个是你内心，你内心要有增上的「欲解」，强烈的欲解，你要这样；第二个你要做这件事，「由事故」，这在第二科会说，你这件事就成功了，做善做恶都一样。

亥七、弃恩欲解

弃恩欲解，造不善业受现法果者：谓如有一于父母所，及随一种恩造之处，以增上品背恩欲解、欺诳欲解、酷暴欲解，造不善业。

这是第七「弃恩」，就是不讲究恩，是背恩的人，背弃了恩德的人，他有这种欲解。他「造不善业受现法果者：谓如有一于父母所」，对我们最有恩的就是父母了，在父母那里，「及随一种恩造之处」，或者在父亲那边，或者在母亲那边，随那一种有恩的那个地方。有恩其实就是父母爱，父母对儿女的爱，这也是一种有为法，所以也是「造」。

「以增上品背恩欲解」，强烈的不承认有恩这件事，他有这样的欲解。「欺诳欲解」，他会对父母有欺诳心，欺骗他的父亲母亲。对父母不承认父母有恩，内心里面是什么种境界呢？所以也不拿父母当一回事，是欺骗自己的父母。「酷暴欲解」，就是极残暴的这种行为，极残暴的行为，对父亲、母亲、有恩的人造了不善的业。在这些善恶因果的故事里，对父母说谎话，偷父母的财，罪过都是不得了。所以你要对父母说诚实话，而能供养父母，功德也是不得了。这经上说对父母能够不背恩而能报恩，和供养等觉菩萨相等，和供养等觉菩萨相等，这功德是很大的。这是「弃恩欲解，造不善业」，也是得现报。

亥八、知恩欲解

知恩欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于父母等，以增上品知恩欲解、报恩欲解，所作善业。

「知恩欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于父母等，以增上品知恩欲解」，强烈的感觉到父母恩德太大了，那么没有欺诳欲解、酷暴欲解，而有报恩欲解，有这样的思想。然后能够对父母，能做很多很多的功德的事情，那么也是能得现法报，现在就会得果报。

这是前面是说到这「八种欲解」，先是前三果，后来就是「与现法果」，现法果这里面是这样，这底下。

酉二、由事(分二科)　戌一、不善业(分二科)  亥一、标

由事故者：若不善业，于五无间及彼同分中，亦有受现法果者。

前面是说「欲解」，这底下说你要有行动，有了这样的行动。分两科，第一科是说「不善业」，「不善业」里面先标。

「由事故」，造了善不善业会得到现法果，第一个是「欲解」，第二个是「事」。这个「事」指什么说的呢？由什么缘故会有这个作用呢？「若不善业」，这底下这是标，「若不善业」，假设你做恶事，「于五无间及彼同分中，亦有受现法果者」，这是做这个不善业。什么「不善业」呢？这底下说到最严重的，就是五种恶业能堕落到无间地狱受苦的，这无间地狱的这不善业，堕落无间地狱的不善业。「及彼同分」，及于彼无间业同类的一种罪业。「亦有受现法果者」，这无间罪受现法果，及彼同分中也有受现法果的，这是「标」。

亥二、释(分二科)　天一、五无间业

五无间业者：一、害母，二、害父，三、害阿罗汉，四、破僧，五、于如来所恶心出血。

底下解释分二科，先说「五无间业」，这五种堕落无间地狱的业力是什么呢？「一、害母」，杀害自己的母亲；第「二」是「害父」，杀害自己的父亲；第「三、害阿罗汉」，这是圣人。父亲母亲是有恩德的人，杀害了自己的父母，这个罪过太大了，这是堕落无间地狱的；阿罗汉是圣人，这是敬田最值得尊重的圣人，你杀害了他，也是要到无间地狱去的。杀害这三种人，在杀业里面是最重的了，是成就了究竟的杀生罪业。

「四、破僧」，第四个是破和合僧，大众僧在一个寺院里面的出家人，本来都是和合的，但是你从中间说些谎话，说虚妄语，把他们破坏了，不和合了，当然这是凡夫僧说的，圣人是不能破坏的。这个破和合僧里面分两类：一个破羯摩僧，一个是破转*轮僧。破羯摩僧：就是一个寺院里面，因为你说谎话而使令大众僧分裂了，分两处作羯摩了，说戒分两个地方，大家不能共同的作羯摩说戒了。当然最少要到八个人，连这个能破者说谎话的这个人，一共是九个人，那么若是做羯摩的时候，就是四个人出家人一边，五个人一边，那么五个人多数胜过少数，大家就是分裂了，因为意见不合而分裂了，这是一种。

其次破转*轮僧：转*轮僧这不只是戒律上的问题，就是他这个出家人从新建立了一个法，在佛教来说，在释迦牟尼佛法之外另立一种法，你能同意，你能够忍可这件事，释迦牟尼佛的佛法以外有一种正道，你同意，这件事你同意了，这就是破了转*轮僧，这是不对了。而这件事佛在世不可能有这种事，谁能和佛去斗一斗，不可能的，佛在世的时候不可能，佛临灭度的时候也不可能，中间有可能，所以提婆达多是做了这件事，那么这是破转*轮僧，都叫做破和合僧。

这个破和合僧就是说谎话，在说谎话里面最严重的罪过，这种事情一做了以后，大家都不能修学圣道了，不能修学圣道，出家人就不能进步，因为思想混乱了。是你说的对呢？是我说得对？释迦牟尼佛说得对？是你说得对？这个凡夫就是很可怜，自已没有这种鉴别的能力，一有了问题的时候，是佛说的对？是袓师说得对？都是有这个事情。所以主动来破坏者，他的罪过非常大，所以到无间地狱受苦了。

「五、于如来所恶心出血」，在佛这里，恶心的要伤害佛，想要杀佛不可能，这是不可能的。但是会令佛出了一点血，这件事提婆达多是做成功了，这叫恶心出佛身血，这也是逆罪之一，是五逆罪。这五逆罪，通常我们在经论上看到的说法，都是身受，就是这个生命存在的时候没有事，这个生命死掉了以后，堕落到无间地狱去，都是这样子。现在这个文上说，也是已有受现法果，你造了五无间罪还要受现法果，受现法果这里要想一想，也还倒是很合道理。说这个人要是把父母杀了，法律上是允许的吗？可能是要处理，法律上还有问题，然后要处理这个问题，那么就是现法果了，也可能法律上要制裁他的，那么就是受现法果了。实在来说，有现受、有生受、有后受，因为到三恶道受苦，这罪业没有完全清净，还有剩余的力量来到人间，还是要受苦的，还有余报，一定是这样子。

天二、无间业同分(分二科)　地一、列

无间业同分者：谓如有一，于阿罗汉尼及于母所，行秽染行；打最后有菩萨；或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝；或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳；或于有苦贫穷困乏无依无怙为作归依，施无畏己，后返加害，或复逼恼；或劫夺僧门；或破坏灵庙。

这是第二科，前面说五无间业，这个「五无间业」：杀害父、害母、害阿罗汉是杀罪，破和合僧是虚妄语，于如来所恶心出血，是杀生的加行，而事情没成功，想要杀佛是害不了。提婆达多在我们律上看，提婆达多是想要把佛害死，所以他要做新佛，阿奢世王就做新王，是这样计划的，结果提婆达多是没有成功。这下面是「无间业同分」，同类的，他不是害父、害母、害阿罗汉，但是与那种罪过是相同类的，是指什么说的呢？

「谓如有一，于阿罗汉尼」，阿罗汉尼是什么意思呢？就是这个女人不是一般女人，他是得阿罗汉果了，这个女人是阿罗汉果了；或者说这个人是他的母亲，就是他母亲修学圣道得阿罗汉了，这样说这个人是阿罗汉，是他母亲，于这样的人所，「行秽染行」，这也就是无间业的同分，这个罪过和无间业是相等的。

「打最后有菩萨」，「最后有」，这个菩萨最后有菩萨，那么就是一生补处的菩萨，你想杀害他不可能的，但是你可能会打他，这件事可能会办到。那这样子这也等于是出佛身血、杀阿罗汉相似。

「或于天庙衢路市肆，立杀羊法，流行不绝」，供养天的庙，或者在四通八达的道路的街市店铺里头，「立杀羊法」，你在那里成立一个杀羊的地方，而且还是有条例的，什么什么的，立出一个杀羊法。「流行不绝」，这种杀羊的法流行不断的，是这样子，你这样子去做这种事。

「或于寄托得极委重亲友，同心耆旧等所，损害欺诳」，或者一个人对于「寄托」，彼此间是可信任的，可委托办事情的，重要事情可以委托的，这「寄托」。「得极委重」，「委」者顺也，极能互相随顺的这种人，就是彼此间的感情是非常的好，极难的事情都能互相随顺来做。「极委」，就是能随顺你，而且这感情非常的重，有重大的亲厚关系的这样的亲友，亲厚的人，或者是朋友，彼此是同一个心情。「耆旧等所」，或者年纪很大叫做「耆」，或者关系很久了，不是一天两天、一年两年的关系，很久了。就是你对这样的人，与你有这样亲厚关系的人，与你有这样信心的人，「损害欺诳」，你损害他，你欺骗他，那当然这是罪过很大，这就是和无间业的同分。

「或于有苦贫穷困乏无依无怙为作归依」，或者有一种人是很苦恼的人，这「贫穷困乏」生活困难的人，这个人无依无怙，一点依靠没有，一点依赖没有，没有人能帮助他的人。而你能够「为作归依」，你能够做他的救护者、爱护者照顾他的人，能作归依，他也就死心踏地的和你在一起，他依赖你。「施无畏己」，你为他作归依，解决了他很多的问题之后，你布施他没有恐怖，这个人无依无怙就是有恐怖，你为他做归依者，就使他没有恐怖了。「后返加害」，后来你又来伤害这个人，这也是与无间业是同分的。「后返加害，或复逼恼」，「加害」就是杀害他们，「逼恼」没有杀害，总是对这个人叫他苦恼，逼迫他受到很多的苦恼，那也是一样。

「或劫夺僧门，或破坏灵庙」，或者这个人他劫夺出家人的财物，「劫夺僧门」。窥基大师解释，说是我们出家人戒律上是有这么一条，说是斋主功德主拿来的财富，是布施给大众的，布施给常住的，给大众僧的，自回入己，把它回转到自己的腰包里了，这叫「劫夺僧门」，劫夺僧门是这样意思。

这件事，我以前我在老法师的座下，我初出家的时候在老法师座下，我没有去当僧职事，我是不懂这个事情，一点也不明白，因分别心也少，也没去想这些事。等到自己老法师都不在了，自己去做了僧团的负责人的时候，就知道这件事情，就是一念之差而已，有了事情的时候，就是你自己这一念心，你说这样就这样，你说那样就那样，很容易就犯错做错事。说是我写个收据，这是证明什么的，其实这都不行，都是要你非要谨慎这一点，如果你对善恶果报模糊了一点，就不得了，就是不得了。

所以佛在世的时候，说要得到阿罗汉，你才可以做僧职事，得初果都不可以。阿罗汉才能为大众僧做事，才能为大众僧做事。那么佛灭度以后，当然还有一个时期，很多的阿罗汉圣人，没有圣人的时候怎么样呢？深信因果的人才可以，不敢做错事。「或劫夺僧门」，我们看那寒山诗上面，那些作的那个序文里面说的一些事情，哎呀，真是的，对因果没信心的人，是危险的很。

「或破坏灵庙」，「破坏灵庙」这个也是包括供养佛教寺庙你破坏，或者供养天神的这个庙你破坏，都是不对的，都是不应该，都是不对的，这个罪过都是很大。

地二、结

如是等业，名无间同分。

这是结束这一段，前面说的这些事情，都是和那五无间的罪业是同类的，都是要到无间地狱去受苦了。

戌二、善业(分二科) 亥一、举劝进等(分三科) 天一、劝进母等(分二科)

地一、举母(分二科) 玄一、举于具信

若诸善业，由事重故受现法果者：谓如有一母无正信，劝进开化，安置建立于具信中。

前面是说「五无间业」和「无间业同分」，这两种会受现法果，现在不要到死后，现在就受果报，这前面是说这个「不善业」，这底下第二段是说「善业」。

「若诸善业，由事重故受现法果者」，善业先「举劝进等」，分三，先「劝进母等」，先说劝母信，「举于具信」。「谓如有一母无正信」，假设举一个例子，说是这个人的母亲，他对于佛法僧没有正信，不相信佛法，不相信佛法那么儿女相信佛法，感觉父母、母亲没有信心，心不安。就是千方百计的「劝进开化」，我劝谏我的母亲，希望他的思想能进一步，常常的来开化他，用佛法来化导他。「安置建立于具信中」，原来没有信心，就是能够把他，能建立他的信心，赞叹佛法的微妙功德，使令他能解脱没有信心，而能够具足信心，从那个没有信心的地方，来到有信心的这个地方来，就是「安置建立于具信中」，能做这件事，这是一科「举于具信」。

玄二、例具戒等

如无正信，于具信中如是；犯戒，于具戒中；悭吝，于具舍中；恶慧，于具慧中亦尔

这底下不只是关于信心的问题，还有「如无正信」，假设说是母亲没有正信，能劝他发起正信，能这样子。如「犯戒，于具戒中」，说我的母亲常好犯戒，做一些有罪过的事情，那么我做儿女的，现在信佛法了，感觉到这事不妥当，也是劝进开化，叫他不要犯戒，能安住在持戒清净这一面，从犯戒里面解脱出来。

「悭吝，于具舍中」，说是我的母亲很悭吝，自己很多的财富，不肯在三宝里面作功德，很悭吝，也还要劝进开化，使令他从悭吝中解脱出来，能知道布施帮助贫苦的人，在三宝里面做种种功德，「于具舍中」。「恶慧，于具慧中」，说我的母亲有智慧的，头恼非常好，但都是邪知邪见。「恶慧」，非常恶的一种智慧，总是会讲出一些邪知邪见的道理来，不相信佛法。但是当子女的，劝进开化自己的母亲能够改变过来，「于具慧中」，安置他在佛法的光明智慧里面。「亦尔」，也像信心那个样子，「如无正信，于具信中」安置建立，也是这样子。

地二、例父

如母，父亦尔。

前面以母为例，能够劝导自己的父亲也是这样子，这个功德非常大，也是一样能得现报的。

天二、供养起慈定等(分二科)　地一、举于起慈定者

或于起慈定者，供养承事。

前面是说劝进母亲、父亲，这个特别有恩德的人。现在第二科「供养起慈定等」，对于这些人能有功德。

「或于起慈定者，供养承事」，这个「起慈定者」怎么讲？「慈定」就是修四无量心的人，修四无量心的人是已经得到四禅八定的，或者只得初禅，在初禅里面修四无量心，或者是得了二禅、三禅、四禅，四禅八定，他修慈悲定，在定里面观想有无量无边受苦的人，愿意他们离苦得乐，得到很多很多的快乐，这样观想发慈悲心，这样的修慈三昧。慈三昧成功了的人，他现在入了慈悲三昧之后，他又出了定了，「起慈定」，从慈三昧里面出来的这种人。「供养承事」，你现在发恭敬心去供养这个「起慈定者」，你能够供养他生活所需，而又能为他办事，「承事」，这个人就会得现报。「起慈定者」，其他的悲、喜、舍不提，只是说起慈三昧的这个人，你若这样做的话，你能得现报。

地二、例于起无诤定等

如于起慈定者如是，于起无诤定、灭尽定，预流果、阿罗汉果，供养承事亦尔。

「如于起慈定者」，前面说是从慈三昧里面出来的人，是这个样子。如果那个阿罗汉他入于无诤三昧，从无诤三昧里面出来的时候，你不能说离开很久，说是前三年入无诤定，你今天来供养，不是那样子，就是从无诤三昧里面出来，你就「供养承事」，就是这个意思。

这个「无诤三昧」是什么意思呢？就是大阿罗汉，得了灭尽定的大阿罗汉，他本人心里面清净无染，没有爱烦恼，没有见烦恼，没有一切的烦恼清净。而他也和一切人不起烦恼，他日常做一切事情的时候，他都先入定，他入定干什么呢？他看一看我今天要到什么地方做事，经过什么地方，是不是遇见一些人不高兴我，他一入定一看就知道了。如果我从这里走有人不高兴，那我不从这里走，总是避免任何人因为我而起烦恼，他若入了这样的定，能这样做的时候，是没有烦恼的，任何人不会看见他坐那里不高兴，没有这种事，行、住、坐、卧、说话，大家都是欢喜的，而没有烦恼的。入这样「无诤定」的人，他这时候从无诤定里面出来，叫做「起无诤定」。

「灭尽定」，也是三果圣人以上，才能够入这样的定。这个灭尽定，当然这是圣人的定，凡夫不能入，从灭尽定里面出来的，也是这样。「预流果」就是初果，初入圣道的圣人，初入圣道的圣人，你若能「供养承事」他，功德能得现报，有这个事情。这二果、三果不行，因为他不是初入圣道，又不是圣道圆满者。「阿罗汉」是圣道圆满的人，所以你若对这样的人能「供养承事」，「亦尔」，也是能得现报。