癸十二、断见论(分四科) 子一、标计(分二科)
丑一、所计(分二科) 寅一、举欲粗色
断见论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：乃至我有粗色四大所造之身，任持未坏，尔时有病、有痈、有箭。若我死后，断坏无有，尔时我善断灭。
这个「不如理作意」，一共有十六段。现在是第十二段是「断见论」，这个不如理作意。这个「断见论」，就是断灭论。我们口头上也是常常说到的，但是这断见论的思想是什么样子呢？在这里才介绍出来，分四段。这一个是「标计」，第二段是「叙因」。这个「标计」，实在来说就是略说的，简略的介绍「断见论」的思想。这「叙因」，就比较详细一点，实在两科的内容只有详略的不同。「标计」又分两科，第一科是「所计」，第二科是「能计」的人。「所计」又分两科，第一科是「举欲粗色」，就是举出来欲界众生的粗色的境界，来表示这个「断灭论」的内容。
这「断见论」是什么意思呢？「谓如有一」，就是有一个，或者他是出家的沙门、或者是在家的婆罗门。「起如是见，立如是论」，他内心里面建立了这样的思想，那么叫做「起如是见」。「立如是论」，就是用语言文字又宣传出来。
「乃至我有粗色，四大所造之身」，这个「乃至」就是中间还有话，就是略去了没有讲。那么略去的话是什么呢？我也没看见谁解释。我现在就是推测他里面的意思，就是这个「断见论」者他内心里面虚妄分别，或者他有什么特别的灵感。那么他心里面这样想，我现在有粗显的地、水、火、风，这是粗色，这地、水、火、风所造的身体，就是组织成的身体，这眼耳鼻舌身意这个身体。「任持未坏」，还保持住原来样，还没有死掉，还在活泼的生存，叫「任持未坏」。
这里面有两个意思，这一段文有两个意思，第一个是「我」；第二个是「我有」。他有「粗色四大所造之身，任持未坏」，谁有这个「四大所造之身，任持未坏？」是这么意思。这样有我，有这「四大的身」，以「我」为主，这个「四大之身」是他所有的，我我所这么意思。
「尔时有病、有痈、有箭」，这个时候有这个四大身体的时候，他就有三件事：一个是「有病」，就是四大错乱了，四大不调和，那么就有病痛，这是一个现象。第二个是「有痈」，就是有毒，很严重的病痛，那这就是过去的罪业使令这个人有严重的病痛。
「有箭」，前面「病」和「痈」都是在四大上显现出来的事情。「箭」，是在心里上，心里上是什么呢？就和别人有怨恨，人与人之间的关系有问题。和谁有怨恨，他心里感觉某某人是我的冤家，这冤家事实上他会恨，他心里一想这问题就像箭射过来似的，所以有这种苦恼。
「若我死后」，若这个我断灭了，我这生命体结束了，也就是我断灭了。「断坏无有」，这个「病、絑、箭」也没有了，众苦解除。「尔时我善断灭」，这个时候是最好的时候，我是没有了、断灭了。
这个地方看这前后这一大段文，「断见论」这一大段文，这段文要好好思惟一下，不然的话后面很难懂，后面不大容易懂。前面的「我有麤色四大所造之身」，以我为主有这么一个粗劣的、粗蔽的身体，那么我若断灭了，这个粗蔽的身体也就没有了，可以这么讲。或者说，「若我死后，断坏无有」，就是我这个身体、这个粗蔽的身体死了，这四大所造的身体坏了。「尔时我善断灭」，尔时那个「我」也就没有了，所执的我也就没有了，可以这么解释。说有我，所以要有这个身体，有这身体也就表示有我；若没有身体了，也就表示没有我了，这可以互相来回的讲。有我就有身体；有身体就有我。这段文有这样的意思。这是「举欲粗色」，举出来欲界众生的生命体，这种断灭的情况。由有而无的断灭的情况。
寅二、例欲天等
如是欲界诸天，色界诸天，若无色界，空无边处所摄，乃至非想非非想处所摄，广说如经。
这是第二科「例欲天等」，以欲界天的情况为例，其他的色界、无色界的天的众生也是这样子。这段文是这个意思。
「如是欲界诸天」，像前面欲界诸天是这样子，那么色界诸天，或者是…这个「若」当「既」字讲；或者当「或」字讲。或无色界天，无色界天就是空无边处天所摄的众生，识无边处天所摄，无所有处天所摄的众生，乃至非想非非想处天所摄的众生，也都是这样子。不过他们色界天、无色界天没有病和絑和箭的问题，但是也要死亡，也是有这问题。「广说如经」像《长阿含经》里所说的。
这一段这是寅二，前面丑一是「所计」。这底下是「能计」。
丑二、能计
谓说七种断见论者，作如是计。
前面是「断见论」的思想是这样。谁有这样的思想呢？是「能计」，能有这样思想的人是谁呢？「谓说七种断见论者，作如是计」，他们作这样的执着，有这样的思想。
这「七种断见论」，是那七种呢？是欲界的人、欲界的天，这是两种；色界诸天算一种，这合起来是三种；无色界天算四种，加起来就是七种。这七种都会断灭的，断了以后就不相续了，所以称之为「断见论」，有这样主张的人，「作如是计」。
这合起来，这是第一科是「标计」。
子二、叙因(分二科) 丑一、问
问：何因缘故，彼诸外道起如是见，立如是论？
这底下第二「叙因」，就是更进一步详细说一说，分两科，第一科是「问」。
「问：何因缘故」，这是论主《瑜伽师地论》的作者，他提出来的问题，什么理由「彼诸外道起如是见，立如是论」呢？
第二科是「回答」，回答第一科是「总标」。
丑二、答(分二科) 寅一、总标
答：由教及理故。
就是「由教及理故」，他们是有教，也有他们的道理，根据这两个理由「起如是见，立如是论」的，什么叫做「教」呢？
寅二、别释(分二科) 卯一、由教
教如前说。
「教如前」面说了，前面是那里？各位还记吧！就是第六卷，现在《瑜伽师地论》是第七卷，在第六卷第一页「因中有果论者」那一段。我们已经讲过了，在那里提到就是最初那一个外道他有这样的见以后，他又会宣传出来、写出来有书，就是那样，那就是他的教，所以「教如前说」。
卯二、由理(分三科) 辰一、出彼人
理者，谓如有一，为性寻思，乃至广说，彼如是思，若我死后，复有身者，应不作业而得果异熟。若我体性一切永无，是则应无受业果异熟。
「理者」，第二科是理，分三科，第一科是「出彼人」，他那个教里面是有他们的道理，什么道理？「谓如有一，为性寻思」，有一个人那个人，「性」者，心也。那个人的心善于思惟，「寻思」会去思惟观察。「乃至广说」，他或者有甚深的禅定，或者怎么怎么的…。这是「出彼人」。底下「显彼思」，他内心的思惟，思惟什么呢？这里说出来。
辰二、显彼思
彼如是思：若我死后，复有身者，应不作业而得果异熟。若我体性一切永无，是则应无受业果异熟。
「彼如是思」，他这样心里想。「若我死后，复有身者」，若我死亡了以后，我还有身体的话，这个身体死亡了以后，又有一个生命体出现的话，这样的话。「应不作业，而得果异熟」，那应该是…，这个果报就是「异熟」，「异熟」就是果报，这个果报应该是由业力得来的。但是若是一个人死掉了以后，他要再有生命体的话，那就应该是没有造业就得果报了，应该是这样子。那他这个意思是什么意思呢？就是人死亡了这身体被破坏了，你这一生造的福业也好、罪业也好，也是随你身体的破坏也都破坏了，这业力也都消灭了。身体灭了，所造的业也随着都消灭了，就没有业了。没有业了，而后又得一个身体，那个身体就不是业所得的了。所以「应不作业，而得果异熟」，不作业而得果，这是不合道理。所以身体若坏了以后，不应该再得一个身体，所以应该是断灭才是对的，他的道理是这样意思。
「若我体性一切永无，是则应无受业果异熟」，这前面说是身，若有身体，我现在这个身体死掉了，又有身体，就不作业而得果的过失，这是第一个理由，主张是断灭的。第二个理由，「若我体性，一切永无」，这个身体里面是有个我的，是有个我。如果照佛教来说没有我是不对的，就是人在生存的时候是没有我的呀！一切没有，在一切的生命体里面永久是没有我的体性的，就在生存的时候就是没有的。「是则应无受业果异熟」，那这个就应该是没有能领受果报的那个，没有人领受果报了；没有人领受果报，所领受的果报也不应该有。但是事实上，人是有生命体的果报的，所以应该有我。
这样的讲法，就是他主张人在生存的时候是有我的，是有我的，死亡的时候，我也没有了，身体也没有了，应该是这样。如果你不同意的话，死亡了以后还有身体，有身体就有过失，有什么过失呢？「不作业而得果」，若不断灭的话，就有这个过失，这是一个。第二个过失呢？就是你若主张，像佛法主张无我，无我谁受果报呢？这也是不对，这一个过失。
这底下…这是「显彼思」，他内心的思惟是这样子。
辰三、结彼立
观此二种，理俱不可，是故起如是见，立如是论：我身死已，断坏无有，犹如瓦石，若一破已，不可还合，彼亦如是，道理应知。
「观此二种，理俱不可，是故起如是见，立如是论：我身死已，断坏无有。」这底下第三科「结彼立」；「由理」，这一科分三科，第一科「出彼人」，第二科「显彼思」，第三科「结彼立」，就是他所建立的思想，到这里给它结束一下，就是明明白白的作个结论。
「观此二种，理俱不可」，这个「断见论者」，他认为、他看出来这两个理由，这两个理由，如果不断灭的话，这是不对的。「理俱不可」在道理上都是不可以的，非断灭才是对的。「是故起如是见，立如是论」，什么见？什么论呢？「我身死已，断坏无有」，就是我和我身体若死亡以后都没有了，我也没有了，身体也没有了。「犹如瓦石」，像瓦石似的，又变成无情物了。什么叫做「犹如瓦石，若一破已」？“那个瓦或石头一破开了，「不可还合」，不能再合了。你若死亡就没有了，不能再有生命了。「彼亦如是，道理应知」，彼那个「断灭论者」，就是类似这样子，他们的道理就是这样，你应该知道。
子三、理破(分二科) 丑一、别征诘(分二科) 寅一、总标
今应问彼，汝何所欲？为蕴断灭？为我断灭耶？
这是第三科是「理破」，这是根据佛法的道理来破斥他这个断见论，这是第三科，分两科，第一科是「别征诘」，一条一条的问，分两科，第一科「总征」，第二科「别诘」，先总征。
「今应问汝」，现在应该责问你，责问你。「汝何所欲？为蕴断灭？为我断灭？」你想怎么地？你主张是断灭的，由你所表达你的思想的内容里面看出来这两件事，一个是「蕴」，一个是「我」；「蕴」就是身体。你主张断灭，是蕴断灭呢？是我断灭？分这二个问题。
寅二、别诘(分二科) 卯一、蕴断灭难
若言蕴断灭者，蕴体无常，因果展转，生起不绝，而言断灭，不应道理。
「若言蕴断灭者」，这是第二科是「别诘」，前面是「总征」，这「别诘」分两科，「蕴断灭难」。
如果你说是这粗蔽的四大，或者不粗蔽的四大，这个蕴或者说色受想行识，他死亡的时候就断灭了，你若是这样主张的话，叫做「断灭」的话。「蕴体无常」，这个我们佛法里也是主张，这色受想行识这个体性，他没有不变异的体性，他是要变的，变可是变。「因果展转，生起不绝」，它是灭了，灭了他会生起，因为有业力不灭，业是不灭的。身体灭了，你造的业没有灭，所以业又会发生作用，使你再得果报，得了果报又是无常的，到时候又死亡了，死亡了业又会再得果报。这样子「展转生起不绝」的，展转生起、不断绝，他不断的。「而言断灭，不应道理」，你说身体灭了以后，就永久也不相续了，这个不合道理，不是这样子。那么这就是否认了他的「蕴的断灭」，否认了蕴的断灭。
这是第一科，第二科「我断灭难」。
卯二、我断灭难
若言我断，汝先所说：麤色四大所造之身，有病、有痈、有箭，欲界诸天，色界诸天，若无色界，空无边处所摄，乃至非想非非想处所摄，不应道理。
「若言我断」，如果说是这断灭论是以我为主，我断的。「汝先所说」，你前面说「粗色四大所造之身，有病、有絑、有箭，欲界诸天」是这样子，「色界诸天，若无色界，空无边处所摄，乃至非想非非想处所摄」，他们也有蕴。他们也有蕴，有蕴若是蕴不断灭的，蕴是展转生起不绝的，灭了以后还会生起。若有蕴，谁有蕴？你前面说是我有粗色四大，那么我也还是在，有蕴就有我，有我就有蕴，这样子说呢，你说「乃至非想非非想处所摄」，「不应道理」。你说这个我断灭了，也不合道理，有蕴，那就表示你执着那个我还是在，我也不断灭。若是有我，有我就有蕴，有蕴就有我，你这样说断灭，不合道理。
丑二、略诘义
如是若蕴断灭故，若我断灭故，皆不应理。
这是第二科「结略义」，前面第一科是「别征诘」，就是「蕴断灭」也不可以，「我断灭」你说的也不合道理。这底下第二科「结略义」，就是它的要义把它重新的标出来。
这样子说呢，你说是「蕴断灭」也不可以，「若我断灭故」也是不可以，也不合道理。
子四、诘斥
是故此论，非如理说。
这第四科「结斥」，所以你这「断见论」，不是合道理的说法，是立不住的。
癸十三、空见论(分四科) 子一、标计(分二科) 丑一、外道
空见论者：谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论：无有施与，无有爱养，无有祠祀，广说乃至世间无有真阿罗汉。
这是第十三科「空见论者」，前面是「断见论」，这底下说「空见论」，这断见和空见还不一样，这里也是分四科，第一科是「标计」，标计里面分两科，第一科是「外道」，第二科「大乘恶取空者」，第一科是看这个「外道」。
「谓如有一若沙门、若婆罗门，起如是见，立如是论」，什么见呢？什么论呢？
「无有施与」，没有布施这件事，没有施与。这个「施于」，就是一般泛泛这么说「无有施与」。
「无有爱养」，就是我所爱的人，我所供养的人，我去布施给他，我对他有所尊重、有所奉献。当然这是有感情的、有重要关系的人，但是没有这件事，「无有爱养」。
「无有祠祀」，就是所爱养的人不在了、不现前的。不现前的，他已经死掉了，但是我还祭祀他，我还用一些饮食，就是来祭祀他的。这是过去自己所恭敬的人，有恩德的人，或者恩田、悲田、敬田。有恩德的人就是两种人：一个于我有恩的人，我的父母，或者我所恭敬的人，我对他们…虽然已经不现前了，但是我还追念他们，对他们有祭祀的，这也是一种布施。
他这个「空见论者」，对于这个没有「施与」，也没有「爱养」，也没有「祠祀」这件事，还有其他种种事。「广说乃至世间，无有真阿罗汉」，他的主张是这样子。
这前面是标出来外道的思想，下面有解释这几样。第二科
丑二、大乘恶取空者
复起如是见，立如是论：无有一切诸法体相。
这是「大乘恶取空者」，这就是学习中观论者，学习中观论的人学偏了，不符合龙树菩萨的思想了，认为一切法都是空无所有的。那么这是诃斥这种人，这个意思。
复有佛教徒，他们有这样的见，有这样的论。什么见？什么论呢？「无有一切诸法体相」，这一切的眼耳鼻舌身意、色声香味触法、眼识耳识鼻识舌识身识意识一切一切都是没有的，都是空无所有的，这个叫做「空见论」，也是不对的。
这是「标」，标出来。这一个外道、一个佛法内的恶取空者。「恶取空者」，就是对于空的认识不对，有点错误，所以叫做「恶取空」。
这第一科是「标计」，第二科是「叙因」。
子二、叙因(分二科) 丑一、外道(分二科) 寅一、问
问：何因缘故，彼诸外道，起如是见，立如是论？
这个「叙因」分两科，第一科还是指「外道」说，分两科，第一科是问，什么因缘，「彼诸外道」，有这样的见，有这样的论呢？
这底下回答，回答有「总标」。
寅二、答(分二科) 卯一、总标
答：由教及理故。
有如是见，起如是论。
卯二、别释(分二科) 辰一、由教
教如前说。
第二科是「理」，理分二科，第一科「出彼人」。
辰二、由理(分二科) 巳一、出彼人
理者，谓如有一为性寻思，乃至广说。
这是有这样思想的人。第二科「释类别」，这样人也不是一样的，各式各样类别不同的。
巳二、释类别(分六科) 午一、无施与等(分二科) 未一、由彼见
又依世间诸静虑故，见世施主。一期寿命，恒行布施，无有断绝。从此命终，生下贱家，贫穷匮乏。
这个解释它的类别，有这样思想的人，有多少类别的，不同的情况，一共是有六种，第一种就是「无施与等」，无施与分两科，第一科「由彼见」。
这个思想的人呢，「又依世间诸静虑故」，这个人也不是平常人，他已经成就了世俗的色界天的诸静虑初禅、二禅、三禅、四禅，这是世间有漏禅，成就了这个功德。他在禅定里面…他也就是有了天眼通，他就看见了。「见世施主，一期寿命」，看见世间上有些有福德的人，他肯拿出来他的财富布施出去救济贫穷，肯做这件事，肯做这件事。这个「主」，就是做这个事情的主人，当然也有同他合作的人、为他服务的人，那就不叫主了。「一期寿命」，或者是几十年、几百年、几千年、几万年「一期寿命」。「恒行布施」，不是短时间的，长时期的布施，没有断绝这件事。
「从此命终，生下贱家」，他这样的布施，最后一天他死亡了、命终了，命终了他应该是得大富贵，得大财富才是对的。结果不是，他生到人间，在下贱家里面做人，做这个人，所以是贫穷，没有财富。「匮乏」，他想要用什么东西都没有，想要坐车没有车，想要吃饭没有饭吃，总是缺乏，没有钱。他看见这种事情，「由彼见」他看见这种事情，他在静虑中用天眼通看见世间人做布施，最后还是贫穷，他看见这个事。
未二、显彼思
彼作是思：定无施与爱养祠祀。
他看见了这个事了，以后内心里面就想了，他怎么想呢？「定无施与爱养祠祀」，看见这样的事实的时候，他就感觉到，这个用自己财富去布施并没有功德，这叫「无施与」，没有功德的。说是我用财布施给一般的人我没有功德，我是布施给我爱的人，于我有恩德的人，我布施给他，也是没有功德的。
「祠祀」，说是对我…死了以后…我所恭敬的人，于我有恩的人，死了以后，我还能「祠祀」，我立了一庙做纪念，我常常的祠祀他，祠祀他也没有功德，那叫做「无施、无爱养、无祠祀」。总而言之，做的这个功德没有报，没有得到果报，所以这件事做了就和没做一样，所以叫做「无施与、无爱养、无祀祠」，他心里面这样想。
这是第一科「无施与等」，第二科「无妙行等」，也是「由彼见」。
午二、无妙行等(分二科) 未一、由彼见
复见有人，一期寿中，恒行妙行，或行恶行；见彼命终，堕于恶趣，生诸那落迦，或往善趣，生于天上乐世界中。
「复见一人」，他又看见一个人，「一期寿中，恒行妙行，或行恶行」。看见有人在他的这一个时期的寿命中，或者几十年、几百年、几千年、几万年。「恒行妙行」，长时期的去做一些善事、利益人的事情，就是好的事情，好心肠，动机也是好的，对方也得到了他的利益，彼此都是安乐、快乐的妙行。
或者这个人，「一期寿命，恒行恶行」，罪过的事情。「见彼命终」，那么这个人在静虑里面得天眼通，他看见这件事了，「堕于恶趣」，跑到三恶道。这个人「恒行妙行」，他应该生天或者在人间，哦不！堕到三恶道去了。「生诸那落迦」，堕到地狱去了，「或往善趣」，那个人一期寿命他做恶事，做恶事应该到三恶道去，没有，他跑到善趣来了。「生于天上乐世界中」，快乐的世界里面去享福去了。这个因……若说有因果，这是不合道理，这是他看见这个事情。
未二、显彼思
彼作是思：定无妙行及与恶行，亦无妙行恶行二业果异熟，
「彼作是思」，看见了这个事情以后，他心里面就这么想，「定无妙行及与恶行」，是决定没有什么善行和恶行的这种事情，无所谓善恶，没有差别。「亦无妙行恶行二业果异熟」，没有这个善恶的两种业力，所得果报也没有。他是在禅定里面的天眼通看见这件事，不是说是我们没有神通的人坐在那里胡思乱想，不是，他在禅定里面看见的这可见很利害。这可见有神通的人，有的时候还不如没有神通好，没有神通自已谦让一点，哎呀！我没有神通，我也听听佛菩萨的话。他这个人说我自己亲眼看见的，你看这利害，这样。
午三、无此世间等(分二科) 未一、约同欲界生辨(分二科)
申一、由彼见(分二科) 酉一、举剎帝利婆罗门
复见有一剎帝利种，命终之后，生婆罗门、吠舍、戍陀罗诸种姓中，或婆罗门，命终之后，生剎帝利、吠舍、戍陀罗诸种姓中。
「复见有一剎帝利种，命终之后，生婆罗门、吠舍、戍陀罗诸种姓中。」这是第三类，前面是没有妙行、恶行这种果报、因缘果报。第三类「无此世间，无彼世间」这一类。
这个人在襌定里面，在色界的四禅里面，他得天眼通，他看见有一个剎帝利，这是统治阶级国王、大臣，叫「剎帝利种」，命终之后，死了以后生到「婆罗门」的种姓里面去了，婆罗门是读书人，有哲学家，有宗教信仰的，生到这里来，这是一种。还有的「剎帝利种」死掉了以后，生到「吠舍」，吠舍是做什么？做生意的商贾、贩卖、做生意的人。「戍陀罗」，戍陀罗耕田的农夫，或者奴隶。这剎帝利死了，有三种不同，一个是生到婆罗门的种姓去，或者生到吠舍种姓里面去，生到农夫的家里面去，这么多的种姓里面，这是一种情形。
「或婆罗门，命终之后，生到剎帝利种」里面去，生到「吠舍，戍陀罗诸种姓中」那里面去。这是提出来，「剎帝利和婆罗门」，这两种人死以后有这种情形，这是第一科。这个第二科「例吠舍戍陀罗等」。
酉二、例吠舍戍陀罗等。
吠舍、戍陀罗等，亦复如是。
他们死掉了以后，生到剎帝利种去了，或者生到婆罗门中去了，这样子。这样子种姓中，「亦复如是」，和那个剎帝利一样有这种情形，这是他所见、所看见，在禅定里面的天眼通看见这件事。现在第二科「显彼思」。
申二、显彼思
彼作是思：定无此世剎帝利等，从彼世间剎帝利等种姓中来；亦无彼世剎帝利等，从此世间剎帝利等种姓中去。
「彼作是思」，他内心里面就想了，「定无此世剎帝利等，从彼世间剎帝利等种姓中来」，决定没有。什么事情呢？「此世」这一世的剎帝利等，是「从彼世间的剎帝等种姓中来」，不是，不是的。「亦无彼世剎帝利等，从此世间剎帝利等种姓中去」的，没有，就是，不是说剎帝利种永久是剎帝利，没有这回事，婆罗门也不会永久是婆罗门，吠舍、戍陀罗也都是这样，吠舍、戍陀罗也都是这样，不是决定的，决定是吠舍，决定是戍陀罗，决定是剎帝利，决定是婆罗门，都没有决定，这样意思。所以他主张「无此世间等」，主张这样子。这是「约同欲界生辨」，同生在欲界的人来辨别没有决定性的种姓的，这种事情。
未二、约从上生下辨
又复观见诸离欲者，生于下地。
他在禅定里面得到的天眼通，又看见了色界天上的事情。「离欲」，就是没有欲界的欲了。他得到禅定以后没有欲，当然生到色界天、或者无色界天了。那么色界天、无色界天的人死了以后，「生于下地」，又生到欲界来了，也可能生到人间，也可能到三恶道去，都没有决定性，都是不决定的。若是决定的话，他就不应该「生于下地」，没有决定彼此间的界线一定是离欲的天的境界，决定离欲的，若是决定是离欲的，就不应该再来到欲界再有欲，他又来到欲界来，可见不是决定是离欲。就是根据事实上看都是不决定，这个意思。所以他就不承认有这样决定的事情。
午四、无父无母(分二科) 未一、由彼见
又见母命终已，生而为女，女命终已，还作其母；父终为子，子还作父。
「又见母命终已，生而为女」，这底下第四科「无父无母」，没有父亲，也没有母亲。第一科是「由彼见」。
「又见」，又在色界的静虑中，用他的天眼，又看见了一件事，就是那个人的母亲死了以后，第二生就给他儿子作女、作女儿，给他儿子作女儿。「女命终已，还作其母」，说那个人的女儿死了以后，第二生又给他作母亲，也会这样了。「父终为子」，说是那个人的父亲死掉了以后，就给他儿子作儿子，「父终为子，子还作父」，那么儿子死了，儿子死了又给他父亲作父亲，「还作父」，他又作父亲，那就是这样子。
未二、显彼思
彼见父母不决定已，作如是思：世间毕定无父无母。
「彼见父母不决定已」，这是第二科「显彼思」。那个有禅定那个人，他的天眼通看见，看见父亲、母亲不决定作父亲、母亲的。他心里面就这么想「世间毕定无父无母」，世间上的事情，世间的众生，「世间毕定无父无母」，究竟来说没有决定的父亲和决定是母亲的，没有这回事。
午五、无化生有情(分二科) 未一、由彼见
或复见人身坏命终，或生无想，或生无色，或入涅槃，求彼生处不能得见。
或者看见……这是第五科「无化生有情」，没有化生的有情。看这文怎么讲。
「或复」，他看见那个人身体坏了、寿命结束了，结束了或生到无想天去、或生到无色界天去、或者入涅槃了，这三类众生。「求彼生处不能得见」，这个人在禅定里面是有天眼通的，他看见那个人死了到那儿去了呢？「不能得见」，看不见。看不见，人死了以后生无想天，他看不见他生无想天，若生无想天他看不见；若生到无色界天去，也看不见；或者入了涅槃，也看不见。如果他到地狱去知道能看出来、或者生到色界天、生到欲界天他能看见。但是若生到无想天他看不见，生到无想天、生到无色界天、入涅槃，他就看不见。
未二、显彼思。
彼作是思：决定无有化生众生，以彼处所不可知故。
「彼作是思」，他内心里面就想了，「决定无有化生众生」。这个化生的众生是没有的，「以彼处所不可知故」，因为他所生的地方没有办法知道，「不可知故」，没有办法知道。那么他就根据自己看不见就否定有那样的众生，他的思想是这样的。这是第五科。就讲到这里。
