子二、受用饮食(分二科) 丑一、总标
复次，饮食受用者：谓三界将生、已生有情，寿命安住。
「复次饮食受用者：谓三界将生、已生有情，寿命安住。此中当知触、意思、识，三种食故。一切三界有情，寿命安住」：这是第二科「受用饮食」。前面「受用苦乐」一大科讲完了。「复次，饮食受用者」，这个「饮食」的「受用」也有很多的差别。「谓三界将生、已生有情」，这是说欲界、色界、无色界里面的有情，大概的说有两种：一种是「将生」的有情，一种是「已生」的有情。「将生」的有情，就是中有，我们平常说叫做中阴，中阴身。第二种是「已生有情」，就是六道众生了。这两种有情都要依靠饮食，他的「寿命」才能得「安住」的，若没有饮食是不行的。这是「标」。「标」出来受用饮食的大概的情况，下边就是一样一样的解释，先解释「触食、意思食、识食」这三种食。
丑二、别辨(分二科) 寅一、触意思识食
此中当知触、意思、识，三种食故。一切三界有情，寿命安住。
「此中当知」，在饮食的受用里边，我们应该注意的就是「触」食，悦意触食。第二种是「意思」食，第三种是「识」食，这三种饮食，就是寿命得安住的一个原因了。由这三种饮食故，「一切三界有情，寿命得安住」，我们以前也讲过这个道理。
寅二、段食(分二科) 卯一、标唯欲界
段食一种；唯令欲界有情，寿命安住。
这个四种饮食，前三种是通于三界一切有情的。唯独「段食」这一种，不是通于三界的，它「唯令欲界的有情，寿命安住」有这种功能。这个欲界的有情是有睡眠的，上二界的有情没有睡眠这回事，也就是因为有这个「段食」的关系，所以这个「段食」它能令人睡眠。
卯二、别辨诸趣(分三科) 辰一、那落迦有情
复于那落迦受生有情，有微细段食。谓腑脏中，有微动风；由此因缘，彼得久住。
「复于那落迦受生有情，有微细段食」，前面说出来是唯独欲界才有这个「段食」。这底下「别辨诸趣」，先说这「那落迦」的「有情」。这个「那落迦的受生」的众生，他们也有段食，「有微细」的「段食」。「段食」有粗、细的不同，这里说他们是「有微细」的「段食」，像我们现在的饮食，就是粗的，粗的里边也包括微细。这个地狱的有情，「有微细」的「段食」指什么说的呢？「谓腑脏中，有微动风」，他的「腑脏」里边有微细的，有小小的那个动那个风，那个风对他有一点营养，维持生命安住的作用。「由此因缘，彼得久住」，彼地狱的众生得以不死，可以常住。这是说到「那落迦」地狱的「有情」。这底下第二科，说到「饿鬼旁生人有情」。
辰二、饿鬼旁生人有情
饿鬼、旁生、人中，有粗段食；谓作分段而啖食之。
这「饿鬼」的众生、「旁生」的众生、和「人」的众生，在这三类众生里边，「有粗」的「段食」，和地狱不同了，「谓作分段而啖食之」。这个什么叫做「粗段食」呢？就是一段落、一段落的这种食品，这样的食品我们可以「啖食」，可以吃它。
辰三、欲界天等有情
复有微细食，谓住羯罗蓝等位有情，及欲界诸天。由彼食已，所有段食，流入一切身分支节；寻即销化，无有便秽。
「复有微细食」这是第三科，还「有微细」的一种段「食」。「谓住羯罗蓝等位」的「有情，及欲界诸天」的有情，「由彼食已，所有段食，流入一切身分支节；寻即销化，无有便秽」，这是说这个微细的这种饮食，和段食是有这样的不同，它能容易消化，而没有便秽，又不需要排泄。这微细的饮食这样，诸天他不排泄；我们人间的人就是要排泄了。这是说到饮食，「受用饮食」。
子三、受用淫欲(分三科) 丑一、淫欲差别(分二科)
寅一、简那落迦有情(分三科) 卯一、标
复次淫欲受用者：诸那落迦中，所有有情，皆无淫事。
这个「受用建立」这一大科，就是分三科。第一科「受用苦乐」，第二科「受用饮食」，现在第三科「受用淫欲」。「受用淫欲」这件事，「诸那落迦中，所有」的「有情」，都没有这种淫欲的事情。
卯二、征
所以者何？
什么原因呢？底下解「释」它的理由。
卯三、释
由彼有情，长时无间，多受种种极猛利苦。由此因缘，彼诸有情，若男于女，不起女欲。若女于男，不起男欲。何况展转，二二交会。
所以他们没有这个淫欲的事情，就没有这个引发淫欲的分别。这个苦把他们困扰的到这么个程度，他们还当然也有欲心，但是不动了。
寅二、辨余趣有情(分二科) 卯一、鬼旁生人
若鬼、旁生、人中，所有依身，苦乐相杂，故有淫欲。男女展转，二二交会，不净流出。
「若鬼旁生人中，所有依身，苦乐相杂，故有淫欲」：这个「那落迦有情」把他挑出去，他不在内。现在第二科「辨余有情」。「余有情」分两科。第一科说是「鬼」、和「旁生」、和「人」。这个地狱的世界因为太苦了，他们没有这种事；若是「鬼」的世界、和「旁生」的世界、和「人」的世界里边，他们所有的这个依止的身体，他们的身体「苦乐相离」，有苦也有乐，有乐也有苦，苦乐是相间杂的，所以他们「有淫欲」的事情。「男女展转，二二交会，不净流出」是这样子。
卯二、欲界诸天(分二科) 辰一、总标
欲界诸天，虽行淫欲，无此不净。然于根门，有风气出，烦恼便息。
「欲界诸天，虽行淫欲」，这底下特别的说到「欲界诸天」的事情。「欲界诸天」就从四王天以上，也是大概的说。「欲界诸天」，他们也是和人一样，也是「行淫欲」的，有这种贪欲。但是然「无此不净」，没有「不净」流出的事情。「然于根门，有风气出，烦恼便息」，他这个欲，欲的烦恼就停下来了，这个地方和人不一样。
辰二、别辨(分二科) 巳一、地居天(分二科) 午一、举四大王众天
四大王众天，二二交会，热恼方息。
这第二科。前面是「总标」。这底下「别辨」。先说「地居天」，这个「举四大王众天」的情形，「四大王众天」是「二二交会，热恼方息」。
午二、例三十三天
如四大王众天，三十三天亦尔。
「如四大王众天」是这样子，「三十三天亦尔」。就是忉利天是「三十三」个「天」，因为四方须弥山顶，东、西、南、北四方各有八天，各有八天不是就是一个、两个这样子说，他就是那一个族就算一天，那么四、八就三十二天，中间就是释提桓因。释提桓因他也是很多人，他有儿、也有女，有很多女人的，所以加起来就是「三十三天」。
巳二、空居天(分四科) 午一、时分天
时分天，唯互相抱，热恼便息。
三十三天，这底下第二科，是「空居天」。前面是「地居天」。「空居天」里面先说「时分天」，就是夜摩天。夜摩天是有时间性的，这个时间做这个事，那个时间做那个事，所以叫做「时分」。「唯互相抱，热恼便息」是这样的。
午二、知足天
知足天，唯相执手，热恼便息。
「知足天」，就是兜率天。兜率天他能「知足」不过分。可能是那个天上有菩萨在那里常说法，那么人的烦恼轻一点，所以「知足」。他们那个欲相，是「唯相执手，热恼便息」了，这是「知足天」。
午三、乐化天
乐化天，相顾而笑，热恼便息。
「乐化天，相顾而笑」就「热恼便息」。
午四、他化自在天
他化自在天，眼相顾视，热恼便息。
「他化自在天」，就是欲界顶天了。是「眼相顾视，热恼便息」，不笑。那么展转的不同了。
丑二、有无摄受差别(分二科) 寅一、举四大洲(分二科) 卯一、有摄受等
又三洲人，摄受妻妾，施设嫁娶。
这底下又回来，又说到地面上的事情。这个「有无摄」，「有无摄受的差别」。这是通于四大部洲加上六欲天，这个先「举四大部洲」。这里面先说「有摄受等」。这「又三洲人」，就是除掉了北拘卢洲，四大洲北拘卢洲不在内，这三洲人是「摄受妻妾，施设嫁娶」的，就是要「摄受」这个「妻妾」，也安排嫁、出嫁和娶女，男方来说是娶，女方说是嫁，也有这种安排。那么这个「摄受妻妾」，就是彼此有举行结婚的仪式，有一定的名份。
卯二、无摄受等
北拘卢洲，无我所故、无摄受故；一切有情，无摄受妻妾、亦无嫁娶。
「北拘卢洲，无我所故，无摄受故」，那么三洲的人有这种规定，那「北拘卢洲」呢？「无我所故」，他没有我所的，不是这是我的什么什么，他没有这种事情，所以就不摄受了，不去结婚的这件事，没有这件事。「一切有情，无摄受妻妾，亦无嫁娶」，所以「北拘卢洲」一切的有情，不摄受妻妾、没有嫁娶的事情。可是在《阿含经》里边，类似《阿毗昙》这些《阿毗达磨论》上说，北拘卢洲的人他的欲心，也轻。不像南赡部洲，不像我们这个世界上的人欲心重，他们欲心轻。从这几句话虽然很简单，也应该知道很多事，「北拘卢洲」是「无我所」，减去了很多很多的麻烦，可见「北拘卢洲」的人没有法庭、没有律师没有这种事情。就是那个地方那些人没有我所了，就是明白一点说，就是大家也没有争、没有纠纷，没有这种事情。
这个罪过，功德也是种种情形，若是我们这个世界上没有我所的时候，人与人之间没有一定的秩序，就是有罪过了。若「北拘卢洲无我所、无摄受」呢？佛说他们那个世界的人，都是修十善的，那就是没有罪过，没有罪过的这件事。不过其中这个儿女和父母，是不可以有这些事情，不可以有这个淫欲的事情。那么怎么知道呢？就是他们到树下去，这个男女见面就想要做这种事，就到树下；如果他们是父母的关系，母女和父母的关系，那这个树就表示反对，树可以知道，会知道这件事。若没有父母的关系，这个树就自动的给他覆障，树会为他做这件事，那么就是这样子。
寅二、例大力鬼等(分二科) 卯一、例
如三洲人如是；大力鬼及欲界诸天亦尔。
这个「三洲人」，就不包括北拘卢洲。「三洲」的「人」是这样有摄受妻妾、施设嫁娶的事情。那么「大力鬼及欲界诸天」也是这样子，也有施设嫁娶事情，「诸天」也是这样子的，摄受妻妾、施设嫁娶的事情，「大力鬼及欲界诸天亦尔」。这鬼里面说有「大力鬼」，那么没有大力的鬼，恐怕就是不行了，不能摄受妻妾，就没这个事。
卯二、简
唯除乐化天、及他化自在天。
这个欲界诸天就是最高的二层天，是例外的，他们不摄受妻妾、施设嫁娶，没有这个事。大概这个也可能就是欲心轻的关系，也可能是这样的。
丑三、欲天出生差别(分二科) 寅一、简依处
又一切欲界天众，无有处女胎藏。
第三科，是「欲天出生」的「差别」。第一个「简依处」。这个于「一切欲界天众」没有「处女」的「胎藏」，没有这件事。所以他们天上的女人不怀孕，没有这件事。
寅二、明差别
然四大王众天，于父、母肩上，或于怀中，如五岁小儿，欻然化出。三十三天，如六岁。时分天，如七岁。知足天，如八岁。乐化天，如九岁。他化自在天，如十岁。
「然四大王众天，于父、母肩上，或于怀中」，这第二科说这个「明差别」。这胎藏是个依处，这底下说出生的差别，那么没有胎藏，他们小孩怎么样的出世间呢？就是「于父母」的「肩上，或」者在「怀中」。「如五岁小儿，欻然化出」，忽然间就出来个「小儿」有「五岁」那么大，这是「四大王众天」的情形。
「三十三天」，也是于父母肩上，或于怀中，「如六岁」的小儿忽然，「欻然化出」。「时分天，如七岁。知足天，如八岁。乐化天，如九岁。他化自在天，如十岁」这样子，这个化生的情形简单。所以大家都是人，但是由于这因的不同，果也是不一样，天上的人善法比人间是强一点。
壬六、生建立(分二科) 癸一、辨差别(分二科)
子一、三种欲生(分二科) 丑一、标
复次，生建立者：谓三种欲生。
这是由第四卷出来的这一科，那么这是第六科「生建立」是这样。「谓三种欲生」，这个「生」的「建立」，先「辨」他的「差别」，然后就结束了。有「三种欲生」、「三种乐生」的差别。现在先说「三种欲生」。
丑二、释(分三科) 寅一、第一欲生(分二科)
卯一、释(分二科) 辰一、别辨相
或有众生，现住欲尘，由此现住欲尘故，富贵自在。
这个「生建立」，究竟是说的什么呢？这底下要详细的说出来。「或」者「有」的「众生」，他们是所享受的境界是「现住欲尘」，就是现在已经存在的，这种享受五欲的境界，已经有了，什么样样都是现成的。「由此现住欲尘故，富贵自在」，他们在这个现有的「欲尘」上面「富贵自在」，特别的丰富，也特别的尊贵，或者是贵重的意思。贵重，当然你若爱他，就是贵重他；你若不爱他，就不见得了。那么有自在安乐的享受，这是一种欲生，这是现受欲尘生的众生。
辰二、出种类
彼复云何？谓一切人，及四大王众天，乃至知足天。
这底下说明谁是现受欲尘的众生呢？「彼复云何」，「彼」这个这样的众生，是怎么回事情呢？「谓一切人」间的人，「及四大王众天，乃至知足天」。
卯二、结
是名第一欲生。
就是到了兜率天，就是「第一欲生」，就是现受欲尘生。这个人间的事情，似乎由于这个工业的，科学的发展，也有多少的变化，也不是全是现成的，也有多少变化。
寅二、第二欲生(分二科) 卯一、释(分三科) 辰一、别辨相
或有众生变化欲尘，由此变化欲尘故，富贵自在。
这是「第二」种「欲生」。「第二欲生」是怎么样呢？「变化欲尘」，就是把这个「欲尘」变化一下，随他自己的意愿「变化」出来种种的「欲尘」。这个「变化欲尘」怎么讲法呢？这个「变」，就是已经有的「欲尘」的境界，再随意的变现，随意的转变，已经有的「欲尘」把它变化、变化，变一变。「化」，是原来没有的，忽然间有了，化现出来，这个「变化」有这样不同的意思。总而言之，他不愿意享受现有的欲尘，要变化他这样子，那么有「富贵自在」的境界，这样子的众生。
辰二、出种类
彼复云何？谓乐化天。
「彼复云何？谓乐化天」，这一种众生是谁呢？就是「乐化天」，这一天的众生是这样子的。
辰三、释所由
由彼诸天，为自己故，化为欲尘；非为他故，唯自变化诸欲尘故，富贵自在。
「由彼诸天，为自己故，化为欲尘；非为他故」， 这底下解释出来，他为了「自己」的享受，所以变化出来很多的「欲尘」，不是为他人变化的。「唯自变化诸欲尘
故，富贵自在」，所以叫做「自变欲尘」的众生，这样子。
卯二、结
是名第二欲生。
是结束这一段。
寅三、第三欲生(分二科) 卯一、释(分三科) 辰一、别辨相
或有众生，他化欲尘，他所化诸欲尘故，富贵自在。
这是「第三」种「欲生」，就是「他化欲尘」的众生。这一类众生是怎么回事呢？「他化欲尘」。由他人，由「他」，这个「他」这个字看下边还有一个特别的意思。「由他所化的欲尘故，富贵自在」，得大安乐、得大快乐。
辰二、出种类
彼复云何？谓他化自在天。
「彼复云何」呢？这底下又解释。「谓他化自在天」，「他化自在天」是有这样的享受。
辰三、释所由
由彼诸天，为自因缘，亦能变化。为他因缘，亦能变化。故于自化，非为希奇。用他所化欲尘，为富贵自在，故说此天，为他化自在。非彼诸天，唯受用他所化欲尘；亦有受用，自所化欲尘者。
这是辰三，第三科解「释」他的原由。「为自因缘，亦能变化」，这一类的众生「他化自在天」，他为了自己的享受的原因，他也能变化。「为他因缘」，也「能变化」，这个是和前面乐化天不同。「故于自化，非为希奇」，为自己变化那不算希奇的事情。「用他所化欲尘，为富贵自在，故说此天，为他化自在。非彼诸天，唯受用他所化的欲尘；亦有受用，自所化欲尘」的是这样子。那么这上面说他所，「为他」所「化」，结果也还是自己享受，还是自己享受，这是动机不同。
卯二、结
是名第三欲生。
这个「三种欲」，这「欲」，就是色、声、香、味、触这五欲，在五欲上有享受，有如意的享受，这是「三种欲生」，三种欲乐的众生，这是指欲界天，人间也在内，人间的人及四大王众天，乃至他化自在天，这都是欲生。这一科说完了。现在第二科「三种乐生」。
子二、三种乐生(分二科) 丑一、标
复有三种乐生。
「复有三种乐」的众「生」，这一科先是「标」。底下解「释」，先解「释」第一乐生。
丑二、释(分三科) 寅一、第一种乐生
或有众生，用离生喜乐，灌洒其身，谓初静虑地诸天，是名第一乐生。
「或」者「有」的「众生」，他是这个「第一乐生」的众生是什么乐呢？不是欲界的欲乐，是色界天上的三昧乐。这三昧乐，三昧里面有喜乐，这个是属于「离生喜乐」的，离开了欲界的欲，升到色界初禅得到的喜乐，这个喜乐就像是在水里面，这个水「灌洒其身」那样全身得到水的滋润，那么样的普遍的快乐。「谓初静虑地」的「诸天」，那三层天都是这样子，「是名第一乐生」。
寅二、第二乐生
或有众生，由定生喜乐，灌洒其身，谓第二静虑地诸天，是名第二乐生。
「或有众生，由定生喜乐，灌洒其身，谓第二静虑地诸天」：少光天、无量光天、极净光天。极净光天旧的翻译叫光音天，旧的翻译叫光音天，这句话也是很妙。光音天这个「光」，应该是放出光明来，在光明里面有声音就说话了，有这样事情。但是我们现在人的世界，也有一种事情，就在光明里面有字，有文字也等于是说话了，也可以说是光音，但那样我们还是自己从身体里面发出声音说话，这是「是名第二乐生」。
寅三、第三乐生
或有众生，以离喜乐，谓第三静虑地诸天，是名第三乐生。
「或有众生，以离喜乐」。「第二乐生」，「用定生」的「喜乐」就是高过了「第一乐生」。现在说「或有众生，以离喜乐，灌洒其身」，「离」开了「喜」而有乐，就是离喜妙乐地，这样的乐在三界里面是最殊胜，「灌溉其身」这是「第三静虑地」的「诸天」，「是名第三乐生」。这可见欲界诸天和色界诸天的乐，果报若和人间比，人间的就是差很多。人间辛辛苦苦的享受欲乐，诸天是自然的果报，这是太微妙了。所以人的确是应该要努力，我们人为改善自己的生活要再努力，再努力升到欲界天、升到色界天上好的多。人间这个身体容易有老、有病，这一下子所有的事情都打折扣了，天上的没有老、病，但是有死亡的事情，「是名第三乐生」。
癸二、明建立(分二科) 子一、问
问：何故建立三种欲生、三种乐生耶？
这底下前边是辨「三种欲生、三种乐生」的差别。现在第二科「明」这样的「建立」的原因。先「问」。是什么原因要「建立三种欲生、三种乐生」呢？而这个三恶道就不在内，三恶道因为太苦了，所以不建立，这是乐的这个差别。为什么要这样安立呢？
子二、答(分二科) 丑一、标列三求
答：由三种求故。一、欲求，二、有求。三、梵行求。
「答：由三种求故」，这个原因在这里说出来。这个「三种求」底下就回答，分二科。第一科「标列三求」。因为有「三种」的希「求」，所以有这样的安立，有这样的差别。那三种求呢？一、是「欲求」，就是欢喜色、声、香、味、触的五欲，就是希求有欲乐的享受，有「欲」乐享受的希「求」，这是一类的众生是这样子。
二、是「有求」，就是要求禅定。禅定有胜妙，超过了欲，更胜妙的禅定乐、三昧乐这样，希求这件事。第三种求呢？是「梵行求」，超过了前边的欲乐、三昧乐，更有殊胜的就是涅槃。「梵」者，涅槃也。这个「梵行求」，这个涅槃不是自然来的，不是从天上掉下来的，也不是地上生出来，是要你要修梵行，修这个八正道才能得到涅槃的。这种人他不希求欲，也不希求三味，希求涅槃，希望成就涅槃的乐。
这个一切众生都是有所求的，没有一个人是无所求，那么这么多的人，这么多的众生有所求，一共就是有这么三类。一个是希求欲，一个是希求三昧，一个是希求涅槃，有这三种求。这三种求里面能得到欲乐，也是乐，能在人间、天上享受欲乐、三味乐；最可怜的就是三恶道了，三恶道是不在这三求之内的，那三恶道的人勉强的说就是属于「欲求」。「欲求」不讲道理就跑到三恶道里去了。讲道理的希求欲乐是能成功的，不要伤害别人，那么我再去受持三皈、五戒、修学十善，就能得到人间的乐和天上的乐；若不讲道理去希求欲乐就糟糕了，就跑到三恶道去了。那么这是佛菩萨的大智慧，观察一切众生的求，有这三类的差别。这是「标」。底下「配释」他们的不同，先配属「三种欲生」。
丑二、配释差别(分二科) 寅一、正配属(分二科) 卯一、三种欲生
谓若诸沙门，或婆罗门，堕欲求者；一切皆为三种欲生，更无增过。
「谓若诸沙门，或婆罗门，堕欲求者」：说是若是在人间有出家的「沙门」，就是外道里面有出家的称为「沙门」；在家的称「婆罗门」。「堕欲求者」，他们内心的思想，是属于「欲求」这一类的。「一切皆为三种欲生」，那么所有的这些人，都是为了「三种欲生」，那就是前面第一种「三种欲生」。「更无增过」，更没有超过这三种的，没有了，想要希求欲乐的就是包括在三种之内，「三种欲生」。
卯二、三种乐生
谓若诸沙门，或婆罗门，堕有求者；多分求乐，由贪乐故，一切皆为三种乐生。
就是初禅、二禅、三禅，就是这么多，求三昧乐的就到此为止了。
寅二、简建立(分二科) 卯一、明寂静处
由诸世间，为不苦不乐，寂静生处；起追求者，极为珒少。故此以上，不立为生。
「由诸世间，为不苦不乐，寂静生处；起追求者，极为甚少」，那么超过了三禅之上，到第四禅以上的时候，就是他们不高兴这个乐，他们欢喜那个「不苦不乐」的「寂静」的境界。也没有苦、也没有乐，而内心里面没有欲，还没有寻、伺、喜、乐的这些扰乱、动乱的境界，所以叫做「寂静」，「寂静生处」。「起追求者」，欢喜「追求」这样寂静乐的人。「极为珒少」，特别的少，特别少。若这样说是第四禅以上，那天人就少了，应该是少数的。「故此以上，不立为生」，所以从第四禅以上，就不建立为乐生了。那么「三种欲生、三种乐生」都在这以下，就是这样子安立。
卯二、辨梵行求(分二科) 辰一、正梵行求
若诸沙门、或婆罗门，堕梵行求者；一切皆为求无漏界。
「若诸沙门、或婆罗门，堕梵行求者」，这个前面「欲求、有求」解释完了。这底下解释第三种「梵行求」。这个第三种的「梵行求」是什么意思呢？这底下解释，「辨梵行求」分两科。一、「正梵行求」，二、「邪梵行求」。先说这个「正梵行求」。「若诸沙门、或婆罗门，堕梵行求者」，属于「梵行求」的人，就是他们感觉到「欲求」也并不理想，也是多诸苦恼。「有求」虽然这个三昧乐也是不错，但是有无常的问题，到时候又结束了，又回到轮回里面受苦，所以也是不圆满，不圆满所以发心希求涅槃，所以叫做「堕梵行求」。「一切皆为求无漏界」，这一类的众生，他们所希求的一切一切都是「为」了求「无漏界」，就是没有烦恼，没有烦恼的清净世界。当然主要是无我，能够有无我的智慧，达到了无漏的世界，这就是一切圣人的世界，这一切「无漏界」包括声闻、缘觉、菩萨、佛都在这里，这样子，那么这一部分那就是佛法了。
辰二、邪梵行求(分二科) 巳一、显有上
或复有一堕邪梵行求者：为求不动空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；起邪分别，谓为解脱。当知此是，有上梵行求。
「或复有一堕邪梵行求者」，这是第二科。前面是「正梵行求」就是佛法。可是还有一个「堕邪梵行求」，就是不是正梵行求，是错误了。「为求不动空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处；起邪分别，谓为解脱」：这是说这个「邪梵行求」。「或复有一堕邪梵行求」的人，那么这样的人他们也是不高兴这个欲，也不高兴三昧乐。不高兴欲乐、也不高兴三昧乐，那么就「求」这个「不动」。
「求」这「不动」这个《披寻记》的解释，把这个「不动」，是解释「空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处」，名之为「不动」。要那样解释就把第四禅丢弃、丢掉了；前边三禅以下那是乐生，那么第四禅天是属于就不在内了，就没有了，所以把这个「不动」这个字，就是指这第四禅说。
若是对这欲界，欲界因为向外攀缘都是动乱的境界，这样说初禅、二禅、三禅也可以说是「不动」。但是要对第四禅说，前三禅也是动，有寻、伺、喜、乐的扰乱，所以也是动；唯独第四禅来没有寻、伺、喜、乐的扰乱了，所以也可以名之为「不动」。那么这个无色界的四空天，空无边处天、识无边处天、无所有处天、非非想处天，那也是「不动」，也没有寻、伺、喜、乐的扰乱，也是「不动」。那么这个「堕邪梵行求」的人，他们就是求什么呢？求这个第四禅的寂静，「空无边处、识无边处、无所有处、非非想处的寂静」，他们为什么这个样子求呢？他们「起」了「邪分别」，不正确的想法。「谓为解脱」，认为这就是涅槃了，这个沙门、婆罗门有这样的错误的想法，那么那是「邪梵行求」。「当知此是，有上梵行求」。
巳二、指无上
无上梵行求者：谓求无漏界。
这底下加以简别。说知道他们对「邪梵行求」的人，他就是成功了，他那个梵行求不究竟，在他们以上，还有更高的、更美满的涅槃的境界，这是「邪梵行求」。「无上梵行求者：谓求无漏界」，那就是大涅槃的境界，可以说是「无上」，这是最殊胜、最圆满的，是「无上」。所以菩萨发了无上菩提心度化众生，『我皆以无余涅槃而灭度之』，因为这是最圆满的。前面的「欲求、有求」都是不满，所以菩萨不愿意给你一个不圆满的乐，给你一个圆满的乐，皆以无余涅槃而灭度。这是发无上菩提心的人是有这样的简别。如果说这个佛教里发无上菩提心的人，他自己「求无漏界」，「无上梵行求」，给别人，给你一个欲界的乐，给你一个色、无色界天上的乐，这个「无上梵行、无漏界」不给，这个菩萨这个菩提心是这样子吗？
壬七、自体建立(分二科) 癸一、总标
复次，自体建立者：谓于三界中，所有众生，有四种得自体差别。
这是第七科。第七科「自体建立」。这个「自体建立」这一科，这里面分二科。第一科，是「总标」。第二科，是「别释」。这个前边第四卷初，有个「界建立」，「界建立」里面第一科是「数建立」。第二科「处建立」。第三，是「有情量建立」。第四，是「有情寿建立」。第五「有情受用建立」。第六，是「生建立」。现在是第七科「自体建立」。这个还有个第八「因缘果建立」，这是下边。现在是自体建立。
「自体建立」是什么呢？下边解释「谓于三界中，所有的众生，有四种得自体的差别」：这个「自体」，就是身体，你自己生命的果报，这个生命体「有四种」差别，这是「标」出来。底下「别释」分四科。第一科「唯由自害」，先「标」出「来」它的「差别」。
癸二、别释(分四科) 子一、唯由自害(分二科) 丑一、标差别
或有所得自体，由自所害，不由他害。
「或有所得自体，由自所害」，或者有的众生，他所得的生命体，这个生命体「由自所害，不由他害」。这个生命体都是有寿命的，这个寿命或者活几百岁、几千岁、几万岁，或者怎么样，但是也有会中夭的，寿命没到就死掉了，而这个死掉是怎么死的呢？「由自所害」，由于他自己没有智慧，愚痴害死了自己。「不由他害」，并不是别的人伤害他，这是「标」出来。底下就解释，「列出种类」。
丑二、列种类(分二科) 寅一、戏忘天
谓有欲界天，名游戏忘念。彼诸天众，或时耽着种种戏乐，久相续住、由久住故，忘失忆念。由失念故，从彼处没。
「谓有欲界天」，这是欲界天。「名游戏忘念」，这个叫做这个「戏忘天」，他「游戏忘念」，这个天的名字叫做「游戏忘念」。他怎么叫做「游戏忘念」呢？「彼诸天众，或时耽着种种戏乐」，他们就是染着种种的游戏、种种的娱乐。「久相续住」，他不知道休息，一直的耽着这个戏乐的事情，一直相续的在戏乐里面耽着。「由久住故，忘失忆念」，使令他的身体的功能被伤害了，就是失念，失掉了忆念了。「由失念故，从彼处没」，就死掉了。这「忆念」，是第六意识的功能，那么若我们人间的人的语言，就是脑。这个脑你常常的染着戏乐，这个脑的功能受伤害了，就失掉了忆念，那么就「从彼处没」，就死掉了，所以叫做「游戏忘念」，或者就叫做「戏忘天」。这个「戏忘天」就这样自害，这叫做「由自所害，不由他害」，他的死亡是这样子，这个中夭的原因是这样子。
寅二、意愤天
或复有天，名曰意愤。彼诸天众，有时展转，捔眼相视。由相视故，意愤转增，意愤增故；从彼处没。
「或复有天，名曰意愤」，叫做「意愤天」。这个名字叫「愤」，这个「愤」，就是「愤」者，怒也；愤怒的愤叫「意愤天」。「彼诸天众，有时展转，捔眼相视，由相视故，意愤转增，意愤增故；从彼处没」原来也是这样的。「或有天」的名字叫做「意愤」。「彼诸天众」，有的时候「展转」，就是彼此「展转」，我是瞪你一眼、你瞪我一眼，或者就是这样意思。这么样「由相视故」，这个「相视」，是不正常的「相视」，所以是互相瞪、瞪眼睛。
这个「意愤转增」，他内心里边的这个相瞪就有点儿不友好，那么「相视」这样一「相视」，使令内心的愤怒就展转的增长了。「意愤增故」呢？「从彼处没」，就是从那里就死掉了。所以这叫做「唯由自害」，唯独由自己伤害了自己。这两层天有的地方把它排在四王天以下，就须弥山下面，由下面有四层极，我们以前讲过，其中就是有这个名字。但是在其它的《阿毗达磨论》上面，就是排到这个夜摩天、兜率天也是也有这种天，也有这种「戏忘天、意愤天」的事情。
那么我们唐朝的像窥基大师那个同一时代大德的解释，就说这个「意愤天」和「戏忘天」，如果是「自害」这里面有点问题。有什么问题呢？这个欲界天，这个地居天，若是把它排在四天王天以下，那么说他「自害」，「唯由自害」这个话不合道理。因为他们若和阿修罗作战，有可能被阿修罗杀死了，那么不能说「唯由自害」，也应该有他害在内的。而现在这里说「唯由自害」呢？就是通于空居天了。通于空居天，因为空居天不和阿修罗作战的，所以没有他杀的问题。这样说所以是通于就是通于欲界六天，通于欲界六天。但是在四王天以下的「戏忘天，意愤天」，应该是俱害，也是自害、也是他害，应该是俱害。若是空居天唯有自害，应该是有这样分别。这是说「唯由自害」的这一类，这底下「唯由他害」。
子二、唯由他害(分二科) 丑一、标差别
或有所得自体，由他所害，不由自害。
他自己不伤害自己，不伤害自己，「唯由他害」。这是「标差别」。底下第二科「列」出来「种类」。
丑二、列种类
谓：处羯罗蓝、遏部昙、闭尸、键南位，及在母腹中，所有众生。
「谓：处羯罗蓝、遏部昙、闭尸，键南位」，这一类的众生，这在母腹里面。「及在母腹中，所有」的「众生」，这一类的众生他们不自害。「不是自害，唯由他害」，那么就是所谓堕胎，就是把他害了；或者是有人、有别的人来使令他堕胎，怎么怎么的这些事情，是「不由自害」，「唯由他」所「害」这一类众生。。
子三、由自他害(分二科) 丑一、标差别
或有所得自体；亦由自体，亦由他害。
这是第三种。
丑二、列种类
谓即彼众生，处已生位。诸根圆满、诸根成熟。
这第三种，「谓即彼众生，处已生位」，不是在胎里面，已经出生了，在这个阶段里面。「诸根圆满」了，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根都「成熟」了。「诸根成熟」了，有知识了，知识成熟了这样的人，这样的众生可能他自己要自杀、要自害，也可能为他人所杀害，所以这是属于第三句，「由自他害」。下面是第四句，「非自他害」。
子四、非自他害(分二科) 丑一、标差别
或有所得自体，亦非自害、亦非他害。
这样的众生，这是谁呢？
丑二、列种类
谓色、无色界诸天，一切那落迦，似那落迦鬼，如来使者；住最后身。慈定、灭定、若无诤定、若处中有，如是等类。
「谓色、无色界的诸天」，「诸天」是没有这种事情，也不自害、也不他害。「一切那落迦」的众生，和「似那落迦」的「鬼」众生，还有「如来」的「使者」。「如来」的「使者」，没有人能杀害他了，他也不自害，没有人能杀害他。
这个地方有一个故事，这个故事讲一讲也好，讲一讲这故事。这个故事在《大毗婆沙论》上也有，《大般涅槃经》上也是有，有这个故事。就是有一个大富长者，佛在世的时候大富长者，大富长者当然他的太太没生孩子，没生孩子一直的希望有孩子，可是一直是没有。没有，那么就到这个外道那里去问，问这个大老师我会不会有儿子？我的太太能不能怀孕？能不能生孩子？外道说给他算一算没有，你是没有儿子、也没有女儿。没有，就回到家里去，心里很不高兴，但是他太太和比丘尼有点来往。有一天这比丘尼来了，正看见他的先生在那里愁眉苦脸的，不高兴。那么就问他太太说：你先生为什么这样子？如此如此一说。这不应该这样子，外道懂得什么呢！去问佛嘛，佛是一切智人，你去问佛。他太太说：好！就告诉他先生说去，他先生说：好！好！好！就说看看有没有希望，那么就是到佛那儿问。佛说：你有儿子！有儿子的。他心里很欢喜，那么就回到家里。
隔了多久，他太太真是怀孕，怀孕了心里又有顾虑，是男孩子？是女孩呢？希望是男孩子，不要是女孩子，人心里是这样的，重男轻女有这种想法。那么又到外道那里去问，说是我太太怀孕了，是男孩子？是女孩子？一算是女孩子，不是男孩子。那么他心里还是不高兴，那么但是这一回，自动会有这种分别心，去问佛去。佛说：你是男孩，不是女孩，而且你这个儿子非常的有福报，福报非常的大。他心里面非常欢喜，请佛吃饭。这一天吃饭，请佛吃完饭了，就佛和大众僧就离开了。那么外道就听说了，说瞿昙说他是男孩，得大欢喜，这一下子他去信佛了，不相信我们了，那么心里面说怎么办呢？就打主意。
这一天，这个长者就遇见外道，你说错了，瞿昙佛是说我的太太怀的是男孩，将来还有大福报；你们说是女孩，不对！那么这外道也是很有名气的，尼犍子外道会算的。我们看这个三藏唐玄藏《三藏法师传》，到了印度好多年以后，也是到了尼犍子，算一算，看《玄藏法师传》有这一段。那么尼犍子说：我算的很灵的。我算一算你瞿昙说是男孩，这男孩不吉祥，将来会败你的家产的，你不要那么得意。这一说他就又是愁眉苦脸的不高兴；说是你不要愁眉苦脸，我有办法，给你吃药会好转。可见这个长者是没有头脑，这个人智慧差，他就给她吃这堕胎的药，这长者也就相信他的话，就给他太太吃，一下子把他的太太毒死了，还没有降生就死了。
这个长者苦恼的很，就办后事，把她抬到郊外去用火烧。当然这件事很快的佛就知道了，大众僧知道了，佛就告诉阿难通知，准备我要去，要到这个火葬这个地方去。有些相信佛的这些在家居士，就对佛说：已经死了，佛不要去了，何必还去参加这件事。佛说：『我自知时，如来者：言无虚妄是谓如来』，我说他会得儿子，就是会得儿子的，我说的话是真实不虚，你顾虑什么呢？这时候就去了。
到那儿去了，那么这个长者就看佛来了，就是不高兴。你说我太太会生个男孩，还生什么男孩都死掉了，还生男孩，生个儿子，还有福报的。佛说：『我是如来，言无虚妄，名为如来』，我说你能得儿子，就是能得儿子。那么这时候这个火已经燃烧起来了，火烧得很猛，就看着这个他的太太腹部裂开了，就出来了一个男孩，坐在火里面，就像一个鹦鹉鸟坐在莲花上似的。那么一看见了，心里欢喜，欢喜啊！但是在猛火里面，谁敢动？这时候佛就叫这个耆婆，耆婆是个医生，佛在世的时候是个大医生，说：你去！你去把这个把这个小孩把他捧出来。这个耆婆当然是信佛的人，佛说去，他也就完全做。外道说：你不可以去，这火烧死你。耆婆说：我信佛，佛叫我去没有事。那么他就到那去，像入清凉池似的，到猛火里面像清凉池，然后把这小孩就捧出来了。
捧出来了，那么这底下的说法又不一样，我们就说这一种。这个长者很欢喜，真是能得到儿，欢喜就问佛，请佛给取个名字吧。佛说：他在猛火里面生，就名为苏提，苏提，中国话就是火，苏提。
这里面说「如来使者」，这个耆婆是「如来使者」，如来派他去做这件事，就是佛的使者，所以不会死的，所以也不是「自害」，也不「他害」，这「如来使者」。这「住最后身」的菩萨也不会「自害、他害」，也没这件事。「慈定」，入了慈三昧的时候，四无量心，慈、悲、喜、舍这三昧。三昧是在初禅、二禅、三禅、四禅，乃至空无边处定、识无边处定、无所有处定里面，修这个慈三昧，修慈三昧的人也是不「自害」、不「他害」，有大功德。「灭尽定」的人，入了「灭尽定」也是不可以，也没有受害的这种事情。这个「若无诤定」，「无诤三昧」，须菩提尊者「无诤」三昧的意思。「若处中有」的时候，「如是等类」都是，你不可以，不可以害。
这是说得初果的人，得初果的人，他在中有的时候，处胎的时候到住中有的时候，都是不可以害的，也没有「自害、他害」这些事情，「如是等类」。这是说这众生有这么多的类别，有「自害」、有「他害」，或者也「自害」、也「他害」，「非自害」、「非他害」，有这种四类众生的差别，这个四种的「自体建立」的差别。下面就是第八科「因缘果建立」。
