辰六、法(分二科)  巳一、出体性(分三科)  午一、标

略说法界：若假若实，有八十七法。

这是外六处最后一个法处，也就是我们常说的法尘。前面的色、声、香、味、触都说过了，这是最后一个是法界。

「略说法界：若假若实，有八十七法」。色、声、香、味、触是以别名表示的，每一法有个别的名称；而第六意识，第六意根所面对的，他是以通名表示的，所以名之为「法」，它包括了前五尘、前五界、前五境。又包摄了前五境所不包摄的也都在内了，因为第六意识所缘境界是非常广大的。这个「法界」里面，「若假、若实」，有的只有名字而没有体性，所以那就是「假法」了；「实」，是有体性的法。若用三自性来说，遍计执是但有名字而没有体，那就是有名无体的假法；依他起性和圆成实性都是有体；但是圆成实性是真实；依他起是有而不实。所以依他起也可以说是假；又可以说是实的。

或者是假、或者是实，总起来有八十七种法，八十七样。这一科是「出体性」里面的第一科是「标」。

 

午二、征

彼复云何？

这是一个问，这八十七法是怎么回事？这底下第二科是「辨」。午一、标；午二、征；午三、辨，第三科是辨，分四科。

 

午三、辨(分四科)  未一、心所有法摄

谓心所有法，有五十三。始从作意，乃至寻伺为后边。

这底下分四科。第一科是「心所有法摄」，乃至到第四科是「无为摄」，这四科加起来是八十七法。

第一科是「心所有法」，这一共是有五十三个。这五十三法，第一个是从作意心所开始，最后是寻伺，寻伺是最后边，总起来名之为五十三法。这前面在意根的助伴里边都列出来名字了。这是第一科，是「心所有法摄」。

 

未二、法处色摄

法处所摄色有二种：谓律仪、不律仪所摄色；三摩地所行色。

第二科是「法处所摄」。这眼所见的是色；现在是意根这个「法处」里边也有色，属于这一部份的有两种。前面曾经提过「法处所摄色」是有五种，这里就是简单说，就说两种：「谓律仪不律仪所摄色、三摩地所行色」。

这个「律仪不律仪色」，就是受所引色，在五种色里面是受所引色；「三摩地所行色」是定自在所生色。另外有极略色，就是极微色；极迥色，就是极远的地方，在虚空里面看上去，远远地看那个颜色就是蓝色，那叫做「极迥色」；再就是受所引色，就是「律仪色不律仪色」；那么还有个遍计所执色，是影相色。

现在这只是说两种色：就是「律仪不律仪所摄色」，我们前面也讲过多少遍了，律仪不律仪所摄色。「三摩地所行色」，这是禅定里面──得到四禅以上的禅定的人，他心里面所缘的境界、或者所变现的境界，那叫做「三摩地所行色」。那么这是两个。

前面是五十三个，加这两个，就是五十五个了。

 

未三、不相应行摄

不相应行有二十四种：谓得、无想定、灭尽定、无想异熟、命根、众同分、异生性、生、老、住、无常、名身、句身、文身、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合。

「不相应行，有二十四种」，这是第三科「不相应行」。不和心相应的行。行有相应行、有不相应行，这些有为法叫做「行」。现在说这个「不相应行，有二十四种」。

「相应行」，就是很多的烦恼心所，或是善心所、烦恼心所，那都是相应行，这个五遍行、五别境、是善心所、那些染污的心所，那都是相应行。

现在这个「不相应行，有二十四种：谓得、无想定、灭尽定、无想异熟、命根、众同分、异生性、生、老、住、无常、名身、句身、文身、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合」，这一共有二十四种。这二十四种在本论的五十二卷九页有解释，我们现在就不要解释了。这是二十四加上前面的五十五个，就是七十九。下边的这「无为法」里有八，正好八十七个。

 

未四、无为摄(分二科)  申一、标列

无为有八事：谓虚空、非择灭、择灭、善、不善、无记法、真如、不动、想受灭。

「无为有八事」，这是第四科，第四科是属于无为的，分两段。第一个是「标列」。

无为有八种事，谓虚空无为、非择灭无为、择灭无为、善、不善、无记法、真如无为、不动无为、想受灭无为。这一共是多少个？是八个。这是标列出来，这底下解释。

 

申二、释说

如是无为，广八略六。若六、若八，平等平等。

这列出来这是八个，也可以说是六个。就是把善法真如、不善法真如、无记法真如，这三个真如变成一个，那么就是总起来就是六个了。如果这一个真如说成为三个：善、不善、无记法真如，那就是八个。所以「若六、若八」是「平等平等」的。

这个八个真如就是八个无为法，在《显扬圣教论》的第一卷第十五页；这都按金陵刻经处的本子说的页数，在藏经里面还是照样地你可以查到，第一卷有解释；那么现在也不要再解释了，下边也还有解释的地方。

这前面一共有八十七法。八十七法里边，这个「心所有法，若假若实」，乃至到这八个无为里面也都有假实。这八无为的假实，只有这个善法、不善法、无记法真如是实体，其他都是假立的，不是有实体。而这个择灭和非择灭有很有意思。 「择灭」，是经过你的般若的智慧的观察思惟，是把烦恼法灭了，一切有为法灭了，那么就假名为真如。「非择灭」是不经过智慧止观的修行，它灭了，它自然的是灭了。是灭；但是还没得解脱。譬如说我们这个生命体死掉了，死掉是灭了；但是没得解脱。若是择灭，那就是解脱了，就成功、得圣道了。所以「非择」而「灭」。譬如说发出个声音来，这声音那么一生、一剎那就灭了，灭是灭了，但是我们还是生死凡夫，还是不得解脱；但是在那一件法本身上来说，它是入涅槃了，这声音入涅槃了。世间上一切有为法都有灭，都是入涅槃了；但是灭而复生，又生了；又生，它后一剎那不是前一剎那了。但是若经过修学圣道而得灭，那是得解脱、是得圣道了，是永久不复生了。

这个虚空无为、非择灭无为、择灭无为，乃至不动无为、想受灭无为，这都是假安立的。唯有善、不善、无记法真如才是实体的，这在经论上这么解释。这二十四个不相应完全都是假的，都不是有实法。

这律仪不律仪色也是假法，只有三摩地所行色才是实的，才有实体。其他的五十三个心所，或者说五十一个心所：五别境、五遍行是有实体的；这个善──十一个善心所里边的「不放逸、舍、不害」，这三个是假的；其余的八个是有实体。这十个烦恼：「身见、戒禁取见、见取见」、还有「邪见」，还有什么见？一共五个见，都是假的。贪、瞋、痴、慢、疑是有实的，是实法。这么多法里面，有的是有实法、有的是假法，不全是一样的。

 

巳二、辨种类(分十科)  午一、一种

复次法界，或立一种，谓由意所行义。

「复次法界，或立一种」，前边是举出来这个法界的体性，把无量无边的法总起来，归纳为八十七类，也可以这样讲，这是这么意思。这底下──前面说它的体性，是归纳成这么多。这底下辨别它的差别。

「复次法界，或立一种」，就是一种。是那一种呢？「谓由意所行义」故，是意它所相应的、所活动的境界，所通达的地方、所了知的境界，「由意所行」故。当然，这里边假设若是通达真如，那当然是圣境，那就是不堕施设的意了，那又不同。

 

午二、二种

或立二种，谓假所摄法、非假所摄法。

「或立二种」，或者立两种。「谓假所摄法、非假所摄法」，就是把这么多的法界分成假、实两类。属于假法的，就是有名──但是这样安立，而它没有真实的体性的，是假法。「非假所摄法」，就是它有体性的。

当然我们刚才说过，这个唯识的经论上所说的『有体性』，和中观学派所说的『有自性』不完全相同，不能误会的。

 

午三、三种

或立三种，谓有色、无色、及有为无为。

「或立三种」，或者立三种法，「谓有色、无色及有为无为」。

「有色」这个地方，在《披寻记》的本子是「谓有色、无色、及无为」，没有那个「有为」两个字。但是我们看窥基大师的注解上是有这个「有为」的，这两个字是有；在《遁伦记》上也是有这个字的。

这个「有色」，就是这一切地、水、火、风，这一切组成的这些法；第二种就是「无色」，无色里面，看下文，里面包括的事情也很多；「及无为」，那么这是三种法。这有色和无色，就是有为，可以这么说。或者说：有色是有色，这有色是一种。无色里面分成两类：一个是有为，一个是无为。这么说也可以，反正这里面就是分成三种。

 

午四、四种

或立四种，谓有色假所摄法、无色心所有所摄法、无色不相应假所摄法、无色无为假非假所摄法。

「或立四种」法，「谓有色假所摄法、无色心所有所摄法」，这底下第四种。四种，说这个色法里边，只说到假所摄法，而没有说实。三摩地所行色，那么就是实色，这里就不提了，只说假色。

第二种法是「无色」，就是属于无色的无色法。无色法里面有很多种类，第一种是「心所有所摄法」，就是心所法，这一类。这一类，那前面是说了多少个，说了五十三个。无色里边还有一个不相应的假所摄法，就是二十四个不相应假所摄法。无色里面还有一个「无为假非假所摄法」。「无为」(注：口误)这个无色里面开出来三个，加上一个「有色假所摄法」，一共是四个。

这「无为法」里面那个八无为，只有「善、不善、无记」，那是非假；其他的五个都是假、假安立的。这样合起来，这是四种法。

 

午五、五种

或立五种，谓色、心所有法、心不相应行、善无记、无为。

「或立五种，谓色、心所有法、心不相应行、善无记、无为」，这么五种。第一个是「色」法，这就是没有说是假、非假，那就是包括了假、非假了。再就是「心所有法」是第二。第三是「心不相应行」。第四是「善无记」，这个善无记，三性里面只说善无记，恶法没提；没提，就包括在心所有法里面了。还有一个「无为法」，在无为法里面，这个择灭无为是善法；虚空无为就是无记了，这也是有这样的分别。

 

午六、六种

或立六种，谓受、想、相应行、不相应行、色、无为。

「或立六种，谓受、想」，这是二个；还「相应行」是一个；「不相应行」这是一个；「色」是一个；「无为」是一个，这一共是六个，这样子分别。

 

午七、七种

或立七种，谓受、想、思、染污、不染污、色、无为。

「或立七种」，立出七种法。这七种法怎么分别呢？「受、想、思」，这五蕴里面这三个：受、想、思。另外是「染污法」，染污法就是恶法了。还是「不染污法」，不染污法就是善法和无记法是不染污法。那么有覆无记也是染污法，也包括在染污里面。另外有个色法、无为法。这样子成立为七种法。

 

午八、八种

或立八种，谓善、不善、无记、受、想、行、色、无为。

「或立八种，谓善、不善」，这个不善，就是前面说的那个染污了。还有：无记法、受、想、行、色、无为，这是八种法。

 

午九、九种

或立九种；谓由过去、未来等差别。

前面说过了：「若过去、若未来、若现在、若粗、若细」、若好、若丑、若胜、若劣，这是九种法。(注：原文「谓若过去、若未来、若现在、若粗、若细、若劣、若妙、若远、若近」。)

 

午十、十种

或立十种，谓由十种义。一、随逐生义。二、领所缘义。三、取所缘相义。四、于所缘造作义。五、即彼诸法分位差别义。六、无障碍义。七、常离系义。八、常非离系义。九、常无颠倒义。十、苦乐离系义、非受离系义、及受离系义。

「或立十种」，十种法：「谓由十种义」，就是十种法。那十种义呢？「一、随逐生义」，随逐而生。这里边窥基大师的解释：除掉了受、想、思，其余的心所有法都是随心而生起的，所以叫做「随逐生义」；或者解释它是作意心所「随逐生义」，说作意是『引心趣境』，是遍一切心动的时候，都有这个作意心所生起，那叫做「随逐」，这么讲法。

「领所缘义」，就是受心所。领受所缘的境界的感觉，就是受心所。「三、取所缘相义」，那就是想心所。「所缘相」，是境界；「取所缘相」，就是想心所，想以取相为义，这是指想心所说的。「四、于所缘造作义」，这是思心所。思心所是采取行动的指挥官，它是司令官、它是个领导者。

「五、即彼诸法分位差别义」，就是前边这一切法的分位差别义。「分位差别」，就是譬如说这个法是在凡夫的境界，凡夫有触、作意、受、想、思，欲、胜解、念、定、慧；圣人也有，但可是不同了，这个分位就不同了。譬如说是我们这一念分别心，遇见境界，有苦受、有乐受、不苦不乐受这个分位──同是一个法，但是遇见不同的境界，就有不同的情况了，这叫「分位」，一分一分的、一个境界一个境界的。或者在时间上说，这个法在生、老、病、死，在时间上说，有春、夏、秋、冬，那么它就有分别。这样说，这是一个变化的一种意思，也可以解释那个二十四个不相应的意思。

「六、无障碍义」，这个「无障碍」就是虚空，或者虚空无为的意思。「七、常离系义」，远离了系缚，得大自在了；不是暂时的；永久的大解脱自在，叫「常离系」。譬如说得到了色界定、无色界定的人，他们离开了欲界烦恼的系缚；但是不是永久的，他八万大劫死掉了，他又是要有系缚，那所以还是不是永久的。那么这里说是永久的，那就是择灭无为了，就是佛教徒修学戒、定、慧，有般若智慧，灭除一切烦恼，使令一切有为法灭而不生了，那么叫做「常离系」。当然，在阿罗汉入无余涅槃是永久、是不生；但有大悲心的佛菩萨，还可以于生得自在。

「八、常非离系义」，「常」，是常；但是不是「离系」，那么就是非择灭。非择灭，是灭了，灭了以后就永远也不生了。刚才说过，譬如说声音它灭了，灭了以后永久也就不会再生了；说是还有声音，还有声音不是那个声音。那个也是灭，灭也是常，但是可不是得解脱，所以是非择灭的意思。这样解释。这是第八。

第九，第九是「常无颠倒义」，永久的不颠倒。永久的不颠倒就是真如的境界，你证悟了真如理的时候，永久也不会颠倒，「常无颠倒义」。

我们愿意发心修行的人，就是使令这一念心常常不颠倒，常不颠倒啊！所以记住这几个字：「常不颠倒」，无论什么时候心不颠倒。说有人打我一香板，我这时候心若忿怒的时候，就是颠倒；说你轻视我，那么这个忿怒来了，就是颠倒。如果说是：他不是轻视我，给我一个机会叫我不颠倒，叫我心里面不分别，叫我心里面得到一个磨练的机会，使令我有忍力、成就忍力，成就了容忍；如果不训练，不给你机会，你怎应知道你有忍力呢？所以常不颠倒。所以这个事情，无论什么事情都有两方面；其实不只两方面，还多方面的，就在你怎么样去理会，在怎么样理会。你向道上会就生欢喜心；你不向道上会，你就生烦恼。那么，所以无论什么事情都在乎自己，在乎自己。但是应该向道上会好，不要向烦恼上会，应该这样。这样子就使令自己会有进步了，在平常的境界上有不平常的圣人的气氛，那叫做「常无颠倒」，真实的呀！真实要注意这个事情！

「十、苦乐离系义、非受离系义、及受离系义」：第十是「苦乐离系义」，这个是什么意思呢？这个为苦所困扰，苦恼。苦恼来了的时候，这个心不能够解脱这个是苦，心为苦所困，不能解脱；这个乐来了的时候，为乐所困而不能解脱，那就是没能够远离苦乐的系缚，苦乐能系缚你。现在这里说：苦来了的时候，你不苦；乐来了的时候，你也不随之颠倒，能离开了苦乐的系缚，这叫「苦乐离系」。谁有这种境界呢？这个就是色界第四禅，第四禅的人有这种境界，「苦乐离系」。

这个第四禅，佛称之为『不动三昧』，不动，叫『不动无为』。无为里面有个『不动无为』，前面这个八无为里面有个『不动无为』。这不动无为就是指色界第四禅，色界第四禅叫做『不动』。这个『不动』就是对动说的。前边的欲界、初禅、二禅 、三禅都是动，到第四禅是『不动』。从约什么说的呢？这个动一共有八种动：寻伺觉观，心在寻伺是动，寻伺；还有苦、乐、忧、喜这四种受，苦、乐、忧、喜。苦、乐、忧、喜四个，加上寻伺是六个；另外还有一个入息、出息，入、出息，就是八个。这八个都是动，也称为八种灾难。这个第四禅的不动地，远离了这八种灾难，所以称之为『不动』，称之为『不动无为』。那么这个「苦乐离系」就正好表示这个意思，苦、乐、忧、喜，它都不能影响他了；他还没有入出息，第四禅以后就没有入出息了；前三禅都还有入息、出息的，所以叫做『不动无为』，指不动无为说的。前面「常无颠倒」是真如无为。

第十这一法里边，不但是「苦乐离系义」，还有一个「非受离系义」、及「受离系义」；这个「非受」是什么？就是想──『想受离系』，就是灭受想定，加起来就是灭受想定，灭受想定也是无为，这样意思。那么这是把这个法分成十种法、就是十种义，有这么多的差别。

 

寅二、总结法数

如是若内、若外，六处所摄法；差别分别，有六百六十。

这是「总结法数」，总结前面这个法的数。这个「若内、若外六处」，内六处、外六处所摄法，有这么多的差别的分别。前面色、声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，就是若一、若二、若三、若四……，乃至到十二，有时候增到十二法。这上面说是总计起来叫做六百六十，有这么多。如果说是十个数：一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，这十个数加起来是多少？是五十五，加起来是五十五。十个──内六处、外六处，十个五十五是多少？但是，把这个数算起来是六百六十；但是前面你看有的没有十，第十没有，所以里面的数还不全是六百六十，就是六百六十是大概的数，就是这样算好了。

 

丑二、名差别(分二科)  寅一、释(分二科) 

卯一、内六处(分六科)  辰一、眼

复次，屡观众色；观而复舍，故名为眼。

这是第二科「名差别」。前边是「法差别」，「法差别」里边有内六根、有外六境，有这么多的事。这底下说这个名的差别，为什么叫做色，叫做声、香、味、触、法；眼、耳、鼻、舌、身、意；这个名字，什么原因？怎么安立的呢？有什么理由安立这名字呢？这是这个「名差别」。

「屡观众色，观而复舍，故名为眼」：屡屡的，就是一次一又一次的、无穷无尽的，总是要攀缘这个色，去观；观看了以后又不观了、又舍掉了，「故名为眼」。这个眼指眼根，眼识不在内；说眼识在内也可以。

在窥基大师的《纂要》上解释，这个「眼」的梵语叫「斫刍」，翻到中国话叫「行尽」。窥基大师解释，说这个眼它能在一切境界上活动，「尽行尽见」，无论在所有在这些境界上，只要属于这个范围内它都能活动，它都能够去见，所以叫做眼，这是按照「行尽」的意思来解释。

这上面解释「屡观众色；观而复舍」；「观而复舍，故名为眼」。「复舍」，这个意思表示一剎那就过去了，它不能够相续下去，这是眼识的意思。那么「复舍」还有一个意思，就是不分别，所以「复舍」。

 

辰二、耳

数数于此声至能闻，故名为耳。

「数数于此声至能闻」，这个声音到来了，他能够多听闻，数数的能闻，不是一次的，所以叫做「耳」，这个的「耳」的名字的安立的原因是这样的。「数数于此声至能闻」；有声而不至，还是不能闻的，要至才能闻。这个声音是至，这个声也有波动能至；但是也是耳根的能力也有关系，远了还是听不到。

 

辰三、鼻

数由此故，能熂诸香，故名为鼻。

这是安立「鼻」的名称的原因、理由。「数由此故」，这个「数」也是数数的意思，一次又一次地。「由此故能熂诸香，故名为鼻」；若没有鼻就不能嗅了，不能嗅这个香味，不能嗅恶香、或者是妙香。

 

辰四、舌

能除饥羸，数发言论，表彰呼召，故名为舌。

这个舌它能食饮，所以「能除饥羸」。这个「羸」者，弱也；「羸」者瘦也，你有营养他就会强壮起来。「数发言论」，还会说话。「表彰呼召」，能够有所表示，你内心里面的思相能表彰出来。你也能够召呼，向他人有所召呼，这就是舌的作用，舌有这种作用。

这个「表彰」是由内而外；「呼召」是由外而内，或者是这样解释。「数发言论」有这样的分别。

 

辰五、身

诸根所随，周遍积聚，故名为身。

「诸根所随」，眼根、耳根、鼻舌、舌根，乃至意根都可以在内，都要随逐它，那就是身根。「周遍积聚」，它这个全体的都是积聚而成，所以叫做身，这个身根这样解释。「周遍积聚」名之为身，是其他诸根所随逐的。

 

辰六、意(分二科)  巳一、显义(分二科)  午一、约俱生我辨

愚夫长夜，莹饰藏护，执为己有，计为我所，我及我所。

「我及我所」这个「所」字，有的本子还是个「我」：「我及我我」，有的本子这样子说。

这底下是第六显这个「意」：眼、耳、鼻、舌、身、意，这个意根。意根分两科。第一科是「显义」，又分两科：第一科「约俱生我辨」，第二科约「分别我辨」。现在是「约俱生我辨」。

「愚夫长夜」，我们没得圣道的人、没有无漏智慧的人，就叫做「愚夫」。「长夜」就是无明。虽然是无量劫了，太阳也出来了，日月这么样莹载的境界；但是都是夜，就是我们内心有无明。在无明里生活的愚夫，「莹饰藏护」，要庄严。这个「莹」，有一个光明的意思，还有一个清洁的意思。就是总而言之是爱着这个境界，要庄严他、要装饰他、要保护他，这是约俱生我执。在《显扬圣教论》上说，你只要是执着有我，没有不生爱取的，一定爱着这个我，自然是个样子。

「执为己有」，这是我的，这个意是我的，可以这样讲。这样讲就是这个意之外有个我，而这个意是属于我的，所以叫做「执为已有」。「执为己有」，所以叫做「我所」──「计为我所」。「我及我我」，或者是这个「我及我我」这第一个「我」就是执这个意就是我，那就不是我所了。若「我我」那就不同了，是我家的我；或者是：前一念的意是后一念的我，所以叫做「我我」；那样若说「我所」也可以，它的含义不差别。这是「约俱生我辨」，与生俱来的这种自然是这样子，不管他是学习、相信宗教，不相信宗教，都是有这种分别、有这种爱的。

底下「又诸世间，依此假立」，这是第二科约「分别我辨」。「分别我辨」就是经过了观察、思惟、学习，或者读过书的人、相信宗教的人，那他就不同了，他就会说出一大套理论来。

 

午二、分别我辨

又诸世间，依此假立种种名想；谓之有情、人、与命者、生者、意生、及儒童等。

「又诸世间」，就是这一切有情的世间，读书的人。「依此假立」，就是依此俱生我，就会安立出来种种的名堂。种种的名想，依此假立种种的名字。这个「想」就是能安立的，你要有想你才能安立，不想是不能安立的，所以叫「名想」。怎么安立呢？「谓之有情」，就是你这个人有眼、耳、鼻、舌、身、意，有色、声、香、味、触、法，有眼识、耳识、乃至意识，他是有情的，有情识。这里这个「情」就是识也，有识。本论后边的文有解释这句话，这若是按照佛法来说，就是一切贤圣人──佛法中所说的贤圣人，只有这么多，只是有个眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，就是这么多，另外没有「我」的，所以叫「有情」，这是佛教徒是这么解释。那非佛教徒：当然这有情指我嘛！这个生命体里面有一个常恒住不变异的我，他是一切情的根本、是一切法的根本，那么叫做「有情」。

所以「人」，在《大毗婆沙论》上说，人是多思虑的人叫做人；能寂静其心的人叫做人；或者说，约凡夫说，那就还是我：我现在在六道里面是人，而不是其他五道、其他四道。

「与命者」：「命者」就是色心──生理的组织和心理的组织没有分离，还在生活着，还在活泼的生存，所以叫做「命者」。「命者」还是指着这个我说的。「生者」，本论上说他『具足生等法故』，他能够惑业苦、能起烦恼、他会活动、他会受苦，他有这些事情、能生这些事情，叫「生者」；也是指我说的。「意生」也是指「我」说，就是说意的同类，意的同类，这么解释，在本论上这么解释。或者说「意生」就是：这个我是一切法的根本，一切法都由这里开始，叫「意生」；或者说就是有我，我是宇宙的根本，「意生」，还是指我说。

「及儒童等」，或者说这是一个很纯洁的读书人，叫「儒童」。但是我看这个大辞典上，就是在《大毗卢遮那成佛神变加持经》上，这一行禅师那个注解上面──《大日经》的注解上说，说玄奘法师翻译错了，他说这个「儒童」他翻译错了，不应该翻译「儒童」，就是翻译「我」好了。应该翻译「我」，在梵语上那个音是相近的，不应该翻成「儒童」，应该翻成是「我」：就是在生命体里面有一个神我，是这样意思。这是约「分别我执」来说，约分别我执来说就会立出来种种的名，由内心的想安立出来种种的名，名之为我。安立种种名字，总而言之都是我，不过名字不同就是了。

 

巳二、结名

故名为意。

这个意是这样意思，是这样叫做「意」。

 

卯二、外六处(分六科)  辰一、色

数可示现，在其方所，质量可增，故名为色。

前面是「内六处」，是卯一；现在是卯二、是外六尘。外六尘分六科，第一科是「色」。

「数可示现」，他是剎那剎那的出现，他把他的体相、相貌都显现出来。「在其方所」，在他安住的那个地方、在他居住的那个地方。「质量可增」，他那个质的量──他那个质、或者他的量是可以增减，可以增也可以减，若可增当然是也可以减，就是有变化，那叫做「色」。这个色有一个『示现』的意思，在一个地方示现出来它的相貌，他还是有变化的，所以叫做『变碍名之为色』，故名为色。

 

辰二、声

数宣数谢，随增异论，故名为声。

这个声音「数宣数谢」，数数的会宣发出来、发出来，然后数数的又灭了。谢者，灭也。「随增异论」，这个有情的众生会假藉这样的东西，会表达出来不同的异论、不同的言论，假藉它会表达出来不同的言论，那就叫做声，这叫做声音。这个声音这么样讲法，这个名字是这么安立的。

 

辰三、香

离质潜形，屡随风转，故名为香。

这个「香」怎么讲法？这名字怎么安立的呢？这个香它是有体质的，由质发出来这个香，而这个香它不局限在那个质那里，还能离开那个质。离开质的时候就「潜形」，它的形不明显，潜藏起来。「屡随风转」，他常是随着空气飘动，可以到另一个地方去，所以叫做香，这么样讲。

 

辰四、味

可以舌尝，屡招疾苦，故名为味。

这个「味」怎么讲法呢？可以用舌根去品尝：是酸、甜、苦、辣。「屡招疾苦」，因为这个味使令我们受了很多的病苦，其实就是有很多的毒，味里面有毒，所以叫做「味」。这可见若得了禅定生到色界天以上，就没有这一回事了；得到禅定以后，得了禅定的果报，就没有这味的苦恼；若得了圣道，不与万法为伴侣，当然也不需要味，也没有这个事，「屡招疾苦」。

 

辰五、触

数可为身之所证得，故名为触。

「数可为身之所证得」，数数的可以为身所觉知的，「故名为触」。

 

辰六、法

遍能任持唯意境性，故名为法。

「遍能任持」，这是第六，说这个法尘。

「遍能任持」，「法」这个字当「任持」讲：它本身的相貌──色有色的相貌，声、香、味、触、法，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识乃至意识，这个是凡夫众生，那个是圣人，这是初果，那是三果、四果，他都每一法有每一法的义相、体相的，他能摄持住他那个相貌，而是唯独是「意」所缘境的体性，意才有这种功能遍缘一切法，「故名为法」。

 

寅二、结

如是等类，诸法差别应知。

这是结束这一大段。

 

辛二、重说义(分二科)  壬一、嗢柁南

此中重说嗢柁南曰：自性及所依，所缘助伴业；由此五种门，诸心差别转。

「此中重说嗢柁南曰」，这是第二科「重说意」，这个是辛二，辛二这一科。辛二是很远了，是在「意地」初开始「三处所摄」那里，第一科是心意识「别辨相」，第二科就是「重说义」就是到这里。第一科「别辨相」到这说完了，现在是重说前面的大义，而不是用长行说的，是用这个颂。

「自性及所依，所缘助伴业，由此五种门，诸心差别转」。这个《瑜伽师地论》能广、能略，说了很多，然后用要义，把它要义说出几条来，能广、能略，能略、能广；或者先略而后广，或者先广而后略，这个大自在的境界是这样的。

这个意，它有自性及所依、还有所缘、有助伴、有业用，这是五种门。因此而「诸心差别转」，不同不同的活动。这把前面的一大段说完了。这是嗢柁南；嗢柁南底下又有长行。

 

壬二、长行

此中显由五法，六识身差别转。谓自性故、所依故、所缘故、助伴故、业故。

「此中显由五法」，这个颂里面表示什么呢？「显由五法，六识身差别转」。那五法呢？「谓自性故、所依故、所缘故，助伴故、业故」，这一段解释完了。

 

庚二、六善巧摄

又复应知蕴善巧摄、界善巧摄、处善巧摄、缘起善巧摄、处非处善巧摄、根善巧摄。

这是第二科「六善巧摄」。这是第三卷，还是刚才第三卷一开始的时候，一开始的时候那个庚一、「三处所摄」。那个意相广辨的长行里面分三科。第一科「三处所摄」，现在第二科是「善巧所摄」，第三科是「九事所摄」，这样。

这个六个善巧所摄，六善巧是什么呢？这个话应该这样说，前面这个意地说出来五门，就是：「自性、所依、所缘、助伴，业用」这五门。那五门的时候，等到「总显相应」的时候，就把它分成三类：第一个是「三处所摄」，就是把它统合起来，成为色聚、心心所品、无为法，合成这么三聚，这三聚前面这一大段说完了。现在是第二科「六善巧摄」，就是把那个五门──意地的五门，又把它归纳为六种善巧所摄，这样意思。后面那第三科：庚三，是「九事所摄」，就这样子，是这样意思。

看《披寻记》。

 

「又复应知：蕴善巧摄、界善巧摄、处善巧摄、缘起善巧摄、处非处善摄根善巧摄」，这六种善巧建立的差别，在〈决择分〉中广释其义，这是五十三卷十五页里面说这六种善巧；在《显扬圣教论》上也有解释。这个「善巧」是什么呢？是智慧，就是你有这样的智慧，通达什么叫做「蕴」、什么叫做「界、处、缘起、处非处、根」；你从这六法上去学习，你就有了智慧，有了智慧就通达这六种事，可以两方面这么解释。这是「六善巧摄」。

 

庚三、九事所摄(分四科)  辛一、标

又复应知：诸佛语言，九事所摄。

这是第三科「九事所摄」。这个《瑜伽师地论》说是弥勒菩萨造，这的确是这句话不简单！你敢这么说话？你敢说诸佛语言就是这九种？佛为众生说无量无边的法门，就属于这九类，另外没有第十。我们下面──你看读《瑜伽师地论》下面的文，他那话说得都是很厉害的呀！「就是这么多，不增不减了」，就说这种话，你在别的经论上很少看见这种话。

所以是「九事所摄」。诸佛的法语虽然是无量无边，他的范围就是这九类。那九类呢？

 

辛二、征

云何九事？

 

辛三、列

一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染净事。六、差别事。七、说者事。八、所说事。九、众会事。

「一、有情事。二、受用事。三、生起事。四、安住事。五、染净事。六、差别事。七、说者事。八、所说事。九、众会事」，就是这九种事，另外没有了。这是「标」出来，底下解「释」。

 

辛四、释(分九科)  壬一、有情事

有情事者：谓五取蕴。

有情事是什么呢？「谓五取蕴」，就是色、受、想、行、识──五取蕴。

 

壬二、受用事

受用事者：谓十二处。

受用事是什么？「谓十二处」，就是内六处、外六处。

 

壬三、生起事

生起事者：谓十二分缘起、及缘生。

生起事是什么呢？「谓十二分缘起」，就是我们通常说十二因缘。「缘起及缘生」，「缘起」是因，「缘生」是果；果是缘所生，因为缘能起果，所以「缘起」。你若说是无明缘行、行缘识，无明为缘而有行，行为缘而有识，就是这样子，一个是「缘起」、一个「缘生」辗转的这样子。

 

壬四、安住事

安住事者：谓四食。

安住事是什么呢？「谓四食」，四种食：段食、触食、思食、识食，四种饮食。

 

壬五、染净事

染净事者：谓四圣谛。

染净事是什么呢？「谓四圣谛」。苦、集是染；灭、道是净。

 

壬六、差别事

差别事者：谓无量界。

差别事呢？就是「谓无量界」。无量界有五种无量：一个世界无量、有情界无量、法界无量、所调伏界无量、调伏方便界无量，一共有五种无量。这后面也都有解释。这是「差别事」。

 

壬七、说者事

说者事者：谓佛及彼弟子。

「说者事者」，说者事是什么？「谓佛及弟子」──能演说佛法的只有佛和佛的弟子。

 

壬八、所说事

所说事者：谓四念住等菩提分法。

所说事是说的什么呢？「谓四念住等菩提分法」，就是三十七道品。

 

壬九、众会事

众会事者：所谓八众。一、剎帝利众。二、婆罗门众。三、长者众。四、沙门众。五、四大天王众。六、三十三天众。七、焰摩天众。八、梵天众。

「众会事者」是什么？「所谓八众。一、剎帝利众。二、婆罗门众。三、长者众。四、沙门众」，这都是属于人间的。「五、四大天王众。六、三十三天众。七、焰摩天众。八、梵天众」，这是天。天，「四大天王众、三十三天众、焰摩天众」，这是欲界天，说出来三个；那三个(注：指龤史多天、化乐天、他化自在天)也应该包括在内的，这是欲界天。「八、梵天众」，包括色界天，或者是无色界天也包括在内，这是「众会事」。

这是前面「九事所摄」，第三科，也是讲完了。

 

己二、嗢柁南

又嗢柁南曰：色聚相应品，世相及与缘，善等差别门，巧便事为后。

「总显相应」那里，就是第三卷初「总显相应」那里，有「长行」、有「嗢柁南」。长行完了，现在是「颂」。颂，就是用这一个颂包括前面所说的事。

色聚，就是那个三聚──合成三聚：第一个是色聚，第二个就是心心所品聚，第三个是无为法；但是这里边后面才说到无为。

「世相及与缘」，这是「建立差别」。「世」，是指三世。「相」，是四相，生、老、住、无常。「及与缘」，就是四缘，这是有根境的差别。

这底下「善等差别门」，「善等」是性类差别。底下这个差别，就是根境差别门。「巧便」，就前面六种善巧。这个「事」，就是九事，九事为最后。就是把前面所说的，又用这四句话把他重颂一遍，颂它的大要、大义。

这是把「意地」解释完了。十七地：五识身相应地、意地，这两个地我们学习到这里，下面是有寻有伺等三地。