午二、列句

彼复云何？所谓地、根、境、法、补特伽罗、自性、差别、作用、自、他、有、无、问、答、取、与、正性、邪性句。又有听、制、功德、过失、得、不得、毁、誉、苦、乐、称、讥、坚、妙、智退、沈量、助伴、示现、教导、赞励、庆慰句。又有七言论句，此即七例句。谓补卢沙、补卢衫、补卢崽珔、补卢沙耶、补卢沙摫、补卢杀裟、补卢铩，如是等。又有施设、教敕、标相、静息、表了、轨则、安立、积集、决定、配属、惊骇、初、中、后句。族姓想、立宗言说、成办、受用、寻求、守护、羞耻、怜愍、堪忍、怖畏、拣择句。又有父、母、妻、子等，一切所摄资具，应当广说。及生、老等，乃至所求不得、愁叹、少年、无病、长寿、爱会、怨离、所欲随应、若不随应、往来、顾视、若屈若伸、行住坐卧、警悟、语默、解睡、解劳句。又有饮啖、咀味、串习、不串习、放逸、不放逸、广略、增减、寻伺、烦恼、随烦恼、戏论、离戏论、力劣、所成、能成、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合、相似、不相似句。又有杂糅、共有、现见、不现见、隐显句。又有能作、所作、法律、世事、资产、真妄、利益、非利益、骨体、疑虑、惊怪句。又有怯弱、无畏、显了、不显了、杀害、系缚、禁闭、割截、驱摈句。又有骂詈、忿怒、捶打、迫愶、诃责、烧烂、燥暑、摧伏、浑浊、圣教随逐比度句。

「定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合、相似、不相似句」，这是「众多言说句」。昨天讲到「次第」。

「时、方、数、和合、不和合」，这个「时」，就是一切因缘果报，这一切有为法里面有生灭的变化，因此而安立时间的。这是因缘生法已经生起而灭掉了，就是过去的；已经生起而没有灭，就是现在；还没有生灭的时候，就是未来。所以，在因缘生法的生灭相上安立时间；若是离开了这一切法，这时间是没有自性的、没有自体性的。所以，时间也是假的，不是真实的。但是这个假的时间里面，也很复杂。譬如说是在昨天来说，今天是未来；在今天来说，昨天就是过去了。这过去里面也有过去、现在、未来；现在也有现在的过去、未来；未来也有未来的过去、未来、现在的。这样说，每一个时间都是过去、现在、未来，有这种情形，这是说时间。

「方」，就是东、西、南、北，上、下、四维，就是十方。十方，也是按照因缘生法而安立的。我们在这里就可以安立东、西、南、北，但是随任何的地方都可以安立东、西、南、北的。那一个地方，你站在那里，都有东、西、南、北。所以从这样情形看：东，也是东、西、南、北──四方、上下的；西，也是东、西、南、北──四维、上、下的，是每一个地方都有十方。这样说这个「方」，一切因缘生法所陈列的地方、所在的地方，也有这么多的复杂性，它也是假安立的；离开了因缘生法，这个「方」也是不可得的。

「数」，也就是在因缘生法上，一一法各有不同的性格，也就安立了一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的数目了。这数目也不是真实的，离开了因缘生法，数目也是不可得。

「和合」，就是一切因缘生法，它所具足的因缘都具足了，就是「和合」了。如果有所缺，那就是不合，不合就是没有因缘，所生法就不可得了。

「相似」，就是彼此相等的、相同的，那叫做相似。这就是那个等流果，等流的的因果就是相似；异熟的因果就是不相似，它是不一样的。或者人与人有相同的地方，这叫相似；人与畜生就不相似。所以彼此相对，有很多很多种的「相似、不相似」。「句」，这都是言说，这么多的言说句。

「又有杂糅、共有、现见、不现见、隐显句」，这是第七门是「杂糅」。这个「杂糅」是什么意思呢？就是糅合在一起。譬如说这个灯光，这个灯的光和那个灯的光和合在一起，那么叫做「杂糅」。或者人与人合作，也叫做「杂糅」。或者说这个世界是共业所成，共业所成，就是彼此的业力也是「杂糅」。但是你用力最多的地方，虽然是「杂糅」，你的业力多一点，譬如你拿钱买这个房地产了，虽然这个房地产也有其他人的业力，但是你的业力强一点，但是又不是固定的，你可能出售，又变成别的人了，所以里面的变化也是很大，叫「杂糅」。

「共有」，也是、也有「杂糅」的意思，是共同拥有的事情，那么叫做「杂糅」，也叫做「共有」。「现见、不现见」，「现见」，是现在的事情大家「现见」；过去的事情、未来的事情是「不现见」。「隐显句」，就是现见的事情里面边，它也有隐显的不同，它里面的形相有很显著的容易知道、还有很隐微的不容易明白。像我们的心思，这第六意识你就容易明白一点；倒是第七识、第八识就是隐微，不容易明白的。那么一切法都有这种情形，这些也都是些语言。

「又有能作、所作、法律、世事、资产」，这是第八门「众事不同」。「又有能作」，「能作」就是因缘，「所作」就是果报了；或者是人是「能作」，一切事是「所作」，各式各样的情形。还有「法律」，世间上也是有法律，共同规定出来的、共同遵守的一种规律，「法律」。

「世事」，世界上所有的这些私人的事、大众的事，各式各样的事情。「资产」，他的财富，或者世间上也有诚恳的、真实的；也有虚伪的、虚妄的。「利益、非利益」，世间上大家欢喜做这种事情，但是这种事情有对人有利益的；也有对人不利益的、有伤害的事情。「骨体」，或者就是这个众生身体里面的骨，以骨为体，叫「骨体」。或者是「疑虑」，对于这些事情心里面不决定，就是「疑虑」。「惊怪」，特别的事情，心里面感觉到惊、感觉到奇怪，这也都是一些众多的言说句。

「又有怯弱、无畏、显了」，这底下是第九：「劣弱衰丧门」。就是「怯弱」，就是恐怖了。「无畏」，是不恐怖。「显了」，或者是读书说什么样的道理；或者所读的书有的「显了」，有的「不显了」。一样道理，你说得很明白、或者没有说明白，或者那个道理不容易明白，叫「不显了」。还有人与人之间、众生与众生之间的「杀害、系缚、禁闭、割截、驱摈」这些事情。

「又有骂詈」，这底下第十门「骂詈」。「詈」，就是骂，人与人之间的这些互相骂辱的事情；或者是「忿怒」；或者是「捶打」；或者是「迫愶」、「诃责」；或者「烧烂」；或者是「燥暑」。「燥暑」，也就是热。「摧伏」，把它降伏了，把它破坏了。或者「浑浊」，不清净，污浊。「圣教」，这是说圣人所说的妙法，来教化众生的这些事情。

「随逐比度句」，这个「圣教」是要我们随顺的去实行的，所以叫做「随逐」。那么初开始是「比度」，由『比而知之』，由内心的去推度、思惟、观察，慢慢的才能够明白，那么叫做比度。这以上是说众多的言说句，很多很多的言说，那么由这些言说里边，来表达众生的思想。

这是前边这一大科是「正明意相」。这个意地，意地里面这第一科是「正明意相」。这「意相」里面分五科。「自性、所依、所缘、助伴、作业」，这五科讲完了。这底下是第二科「总显相应」。

 

 

戊二、总显相摄(分二科)  己一、长行(分三科)  庚一、三处所摄(分二科) 

辛一、别辨相(分二科)    壬一、略摄(分三科)  癸一、标

复次即前所说自性，乃至业等五事，当知皆由三处所摄。

这以下「总显相应」。前面是一段一段的说，说它的「自性、所依、所缘，乃至作业」。这以下就是把这五种放在一起讲，这叫做总显他们相应的事情。这底下分两科，第一科是「长行」；第二科，是「颂」。这个「长行」分三科，第一科是「三处所摄」。「三处所摄」，这底下是列出来，「三处所摄」里面分两科。第一科，「别辨相」。「别」，就是别别的、一样一样的说明这三处的相貌；这分两科，第一科是「略摄」，就是简略地、简要地摄取其要义说一说。第一科是「标」。

「复次即前所说自性，乃至业等五事，当知皆由三处所摄」，这就是「标」。前面这五科一样一样的说完了，现在再把它变化了一个形式，再加以说明。这个说明也还是前面所说的那五科：自性、所依、所缘，「乃至作业等五事」。这个「等」字里面表示什么呢？现在是十七地里面的「意地」，就是「意地」的五事；这个「等」，表示包括「五识相应地」的事情也在内，「五识相应地」，也是有自性、所依、所缘、助伴、作业，在这里边也会谈到的。这五种事「当知皆由三处所摄」，这五种事完全的可以归纳成三种事情、归纳成三样事情，都属于这三样事情里面。这是「标」，底下就「列」出来。那三样事情呢？

 

癸二、列

谓由色聚故，心心所品故，及无为故。

「谓由色聚故，心心所品故，及无为故」，就是归纳成这三种。第一个就是「色聚」，就是物质：地、水、火、风这一聚、一大堆。第二就是「心心所品故」，第二就是这一类，归这心、心所这一类。「及无为故」。这个色和心心所法，这是一色、一心；第二种就是无为法了。色、心是有为；第二种就是无为法。

这个一切法在唯识里边综合起来是五种法，色法、心法、心所法、不相应法、无为法，一共这五种，一切法不出这五类。现在这里边：色法在里边，心、心所这三个，加个不相应行，还有一个无为。

 

癸三、简

除余假有法。

这个不相应法，「除余假有法」，就把这个不相应法除掉，这里不说，所以叫「除」，把它简除去，不算它。前面这个色法，心心所法和无为，它们都是有体性的。这假有法是没有自体的，所以不算它，把它简除去不算。这个假有法就像前面刚才讲的：「时、方、流转、势速」这些事情，这都是假有法，一共有二十四个不相应，都是假有法。这是「除余假有法」，这一句话是「简」，就把这不说的把它简别出去。

 

壬二、广释(分三科)  癸一、辨品类(分二科)  子一、色聚(分三科) 

丑一、标说

今当先说色聚诸法。

 前边是「略摄」。现在第二科「广释」，就是详细的解释这个「三处所摄」的事情。「三处所摄」分三科。第一科辨它他的品类：辨他品类就是色聚、心心法、无为这就是类。先说这个色聚，色聚里面先「标说」。

「今当先说色聚诸法」，现在先说明色聚诸法的事情。这个「聚」，可以当成「积聚」讲；也可以当个「类」讲，这一类的，属于这一类、不是那一类。现在先说色聚的一切法，属于地、水、火、风的一切法。这是「标说」。

底下「别辨」，「别辨」里面先说这个「大种摄」，大种所摄的一切法。这里边先说明这大种有五种功能，就是「作五业」。第一句是先「问」。

 

丑二、别辨(分二科)  寅一、大种摄(分三科)  卯一、明作五业(分二科) 

辰一、问

问：一切法生，皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶？云何造色依彼？彼所建立、彼所任持、彼所长养耶？

「问：一切法生，皆从自种而起。云何说诸大种能生所造色耶？」的确是有这种疑惑，这是「问」。这一切法──世间上一切有为法；无为法没有种的，只是一切有为法。它们的现起都是「从自种而起」，从他自己本身的种子生起的。这个贪心，贪心有他的种子，瞋心有瞋心的种子，所以就是从他自己的种子生起的。眼识有眼识的种子，耳识有耳识的种子，每一法都是从他自己的种子现起的。

「云何诸大种能生所造色耶」：现在，我们佛教里面怎么会说是诸大种它能生起所造色呢？它所造色应该从它自己的种子现起，怎么说是由地、水、火、风现起、能生起它呢？这道理不是违背了『诸法唯心所现』的道理了吗？提出这个问题，这是能生的疑问。

「云何造色依彼」，这个所造的物质唯依四大种为依止处，四大种是造色的依止处。这个造色要依赖彼大种才存在的，为什么要这样子呢？「云何造色依彼」，这是第二问。

「彼所建立」，这是第三个问。彼造色是大种所建立，云何是这样呢？为什么要这样子呢？这是第三个问。

「彼所任持」，这是第四个问。「彼所长养」，这是第五个问。就是这个造色是彼四大种所任持──因为它来摄持，它才能够存在，为什么会这样子呢？「彼所长养耶」，这个造色是四大种来长养它，来增长、来滋养它，它才能够存在、继续的存在，为什么会这样子呢？问。这一共有五个问。

 

辰二、答(分二科)    巳一、释(分五科)  午一、生因(分二科)

未一、辨相(分二科)  申一、种子

答：由一切内外大种，及所造色种子，皆悉依附内相续心。乃至诸大种子未生诸大以来，造色种子终不能生造色。

「答：由一切内外大种，及所造色种子，皆悉依附内相续心」。这底下回答这五个问题，这个回答分两科。第一科，是解「释」，就是正式回答。解「释」分有五个问，就是分五段。第一是「生因」，解释这个「云何说诸大种能生所造色耶？」回答这个问题，就是「生因」。「生因」里面分两科，第一科是「辨相」。「辨相」里面，第一科是「种子」，辨别这个生的形相，第一科说「种子」。

「由一切内外大种」，这个大种有内外的不同，就是我们的身体──这个生命体里面的大种，是内；器世间，我们居住的这个世界是器世间，是外。这个大种，有内外之别。

「及所造色」，大种所造的这一切的地、水、火、风，它们的种子──所造色的种子，这个所造色当然也是有内外之别的。内外的大种和内外大种所造的色，都是有自己的种子的。这个种子「皆悉依附内相续心」，完全依附在阿赖耶识里边，是由阿赖耶识的种子变现一切大种、及大种所造色的，是这样子的，是唯心所现的，这个宗旨是不变，没有违背「唯识所现」的这个宗旨，是的！但是还有其他的问题。

这个「依附内相续心」这句话，也还有点事情。这个「附」：依附在那里。譬如说我们的这个生命体里面，生命体里的头发，这个头发我们可以用剪子把它剪掉；可以留着，长短随时也可以剪掉，但是剪的时候你不痛。指甲，长长了你也可以剪，你也不痛。我们在身体还有其他的部分也是类似这样子，这些东西也是属于我们生命体里面；但是它不是阿赖耶识所执受的，不是。

譬如说墙壁，你用什么重的力量撞击它，它破坏了，我们不会有痛的感觉。为什么有这个分别呢？都是唯心所现；但是因为有执受、不执受的关系。那么执受的这些东西，它的种子和它种子的现行；和不执受的，这里面有分别，有点分别的。虽然都是阿赖耶识所现；但是有执受、不执受的不同。

那么现在说，我们这个身体里面有感觉的部分，它是阿赖耶识所执受；其他不执受的，也依附在阿赖耶识里边，是依附，依附而已。当然，外边──外器世间的也是依附；内身的也是依附，就是还有种种的这些不同的事情。

「内相续心」，就是指阿赖耶识说。阿赖耶识是相续不断的。它从第一剎那，从投胎──约人来说，约胎生的众生来说，第一剎那乃至最后一剎那，一直是相续不断。就是最后一剎那死了、一剎那灭了；一剎那又生了，它是一直的相续不断的。其他的识，前六识不是的，前六识不是常相续的。

「乃至诸大种子未生诸大以来」，这底下在解释四大种能生所造色的理由。「乃至诸大种子未生诸大以来」，这个诸大的种子，就是地、水、火、风诸大种子。它「未生诸大以来」，它没有生出来地、水、火、风的现行以来。「诸大种子」，是种子；「未生诸大」，这个「诸大」，是现行。这个地、水、火、风的四大的种子，它没有生出来地、水、火、风以来，这个时候。

「造色种子终不能生造色」，这个地方又有问题了。就是这个造色种子，另外一种物质，它的种子也在阿赖耶识里面，可是它「不能生造色」，它这种子不能现行去生造色，不可以。就是诸大种子没有生现行，造色种子不可以生现行，它不可以生。那怎么样子才能生呢？

 

申二、现行

要由彼生，造色方从自种子生，是故说彼能生造色。要由彼生，为前导故。

「要由彼生，造色方从自种子生」，要由四大的种子生出来现行以后，造色的种子、造色的一切法，才从自种子生出现行来。就在这个地方，这个地方就是有关系了。「是故说彼能生造色」，所以说，彼四大种能生所造的地、水、火、风，能生所造色，就是这么回事儿。就是「要由彼生，为前导故」，要由彼四大种生起、先生起，它在前面做导引，那么所造色才能现起。

 

未二、结说

由此道理，说诸大种，为彼生因。

就是由此道理，说「诸大种，为彼生因」，就是这么回事儿。「由此道理，说诸大种」，为彼造色的生因。实在或者在四缘里面应该就是增上缘，还不能算是因缘，因缘还是阿赖耶识的种子。原来「生因」就是这么一回事，这样意思。要由四大种做前导，而后造色才能现起，就是这么一个原因，所以叫做「生因」。四大种为造色作生因，就说四大种子所造色。

 

午二、依因

云何造色依于彼耶？由造色生已，不离大种处而转故。

「云何造色依于彼耶」，前面是生因，四大种为造色的生因。现在说四大种为造色的「依因」，依止的这个因，它有这种能力，能为造色的依止处。「云何造色依于彼耶」？为什么它要依靠它呢？

「由造色生已，不离大种处而转故」，是因为这个所造的一切物质，它现起来以后，它不可以离开四大种的地方而活动，它还要在四大种那个地方才能存在、才能活动；离开四大种就不可以。这样说就是：四大种的种子先现起，占据了一个地方，然后这个造色才现起，也就在四大种这个地方、在这里存在，遍满四大种，和它和合在一起。所以四大种是它的依止处，它不可以离开四大种单独的存在。所以四大种是造色的依因，这是它生存的第二个理由，叫「依因」。

 

午三、建立因

云何彼所建立？由大种损益，彼同安危故。

「云何彼所建立」，这是第三个叫做「建立因」，它存在的一个原因。这是先是问，「云何彼所建立」？

「由大种损益，彼同安危故」，由于四大种它若遇见了破坏的因缘，四大种受到了伤害叫「损」。这个「益」，它遇见了相应的、支持它的因缘，它就得到好处了，这四大种。四大种这个损益，「彼同安危故」，彼造色也一样的受到了损益，就是因此而名为建立，而名为建立因。这个建立因原来是这样：彼共同的安危，但是以大种为主，是这样子。

 

午四、任持因

云何彼所任持？由随大种等量不坏故。

这是第四科，答复第四个问题。怎么叫做这个造色要是彼大种所摄持？「所任持」，也就是所摄持、也就是所护持，它要由大种来保护它，这叫「任持」，是这样意思。怎么回事情叫做「彼所任持」呢？

「由随大种等量不坏故」，因为造色它本身力量不够，它要随顺大种的力量，由大种的力量来保护它，才能使令它的量不受到破坏，由大种的保护，它就不受到破坏，它的那个量不损灭，它是多少就是多少，而不会损少、减少的，所以这叫做「任持」，是它任持的一个因。这个「等量」，就是量不减少，它原来是多少就是多少，叫做「等量」。那么这叫做「不坏」。

 

午五、长养因

云何彼所长养？由因饮食、睡眠、修习梵行、三摩地等，依彼造色倍复增广，故说大种为彼养因。

「云何彼所长养」，说是造色要由四大种来长养，这是什么道理呢？「由因饮食、睡眠、修习梵行、三摩地等，依彼造色，倍复增广」，这个四大种怎么能够得到增益呢？「由因饮食」，由于我们──约这个有情的众生说，由于你有饮食；后面有个「三摩地」，三摩地就是禅，禅悦为食；所以，这个饮食本身应该说有四种饮食，可是特别有三摩地了，这个地方主要是说段食，就是段食。其实是四种食，再加上「睡眠、修习梵行」，你修习梵行、或者是你得了三摩地，你这个四大种就得到增益了。得到增益了，「依彼造色，倍复增广」，这个造色是以四大种为依止的，所以造色也就借光了，它也加倍的就广大起来、殊胜起来了，就是茂盛起来了。

这个地方有一点小小事情：这个「睡眠」能使令这个大种增益，能使令大种增益。我听医生说出一件事来，说是我们人不睡眠的时候，我们一天工作，工作的时候，就使令你这个身体受到了消耗，这个精神、体力受到消耗，那一个地方也可能有点问题 ，发生问题；但是你睡着觉了，你本身的力量，在你睡觉的时候，你本身有种力量，那个地方若不对了，就去修理修理、补充补充；那么睡觉睡好了，身体又恢复正常了，这么讲。

现在这地方说是饮食和睡眠能令你的大种得到增益，这个事情好像这道理是一样的，如果要是失眠了，就糟糕了，你消耗的就得不到恢复，只能从饮食里面得到一点，那么得不到睡眠的、休息的补充，这一部分的补充失掉了。

但是，另外还有第三种，「修习梵行」也能补充，你能入定也能补充，也能补充这个四大种。这可见失眠的人，我们若常常静坐的人失眠的时候，你静坐，静坐也可以代替了睡眠，也是还是不错。

「依彼造色，倍复增广」，四大种得到补充，所以造色也得到补充了，那么这叫做「长养」。长养，其实就是资养，使令它增长。「故说大种为彼养因」，所以说这个大种是「彼生因」、是「彼依因」、是「彼建立因」、是「彼任持因」、是「彼长养因」。

 

巳二、结

如是诸大种，望所造色，由五种作用应知。

「如是诸大种」，这底下结束了。「诸大种，望所造色，由五种作用应知」，就是生、依、立、持、养这五种因，就是原来是这么回事。

这个身体里面，看这样说，同是地、水、火、风，但是其中有一个是主要一部分，就是四大种；次要的一部分就是四大种所造色，有这么两部分。两部份以四大种为主要的；而四大种所造是随顺着四大种，它不能够做主要的部分。

 

卯二、辨说极微(分二科)  辰一、简实有

复次，于色聚中，曾无极微生。若从自种生时，唯聚集生；或细、或中、或大。

这底下是「辨说极微」，卯二。前面是「明作五业」，说这个「大种摄」，「明作五业」，四大种能为造色发生五种功能；这是第一科。现在是第二科「辨说极微」，极微分两科。第一科是「简实有」，简别这个实有的事情。

「复次，于色聚中」，前面说五种业，另外还有道理要说明，所以叫「复次」。在这个地、水、火、风的色聚中。这个「聚」，就是一大堆。这么多的物质里面「曾无极微生」，并没有生出来一个极微的这件事，没这件事。那是怎么回事情呢？

「若从自种生时，唯聚集生」，说是物质──这个地、水、火、风的由无而有的时候，原来没有，然后有的时候，它是从它自己的种子现起的，就是从阿赖耶识里面的种子现起。现起的时候，怎么样现起法呢？「唯聚集生」，就是一下子就现出这么多。「或细、或中、或大」，或者是一少部份、或者是中等的、或者是一大部份的，就是这样现出来。并不是现出个极微，由极微再渐渐增多，不是这样子的；是顿生，而不是渐次的生起的。一下子就是这么多，叫顿生。所以，不是先生一个极微、再生第二个极微，不是这样生法；是一下子就现出来这么多的色法，所以不是有极微的。那么这可以知道这个极微就不是真实有，他不是真实有这个极微的。在我们的分别心认为：这么多的地、水、火、风，我们从地大上说，我们可以把这一大块的土，把它分开多少，逐渐的减少，减到最后名之为极微，这个有极微，怎么说没有？但是，这地方说不是那么意思；是一下子就现出这么多的色法，所以不是先生出个极微，逐渐地才有这么多的色法的。

 

辰二、明假说(分二科)  巳一、标

又非极微集成色聚；但由觉慧分析诸色极量边际，分别假立以为极微。

这是第二段「明假说」，就是极微是假说的，不是真的。先「标」出来。

「又非极微集成色聚」，一切物质的积聚不是由极微集成的，不是由极微少的物质逐渐的集成一大堆的物质，不是这么样，不是这样有的。那么我们为什么常常说到极微呢？

「但由觉慧分析诸色极量边际，分别假立以为极微」，极微的这件事是这样有的。「但由觉慧」，这只是由于这个人，他的觉知性的智慧去分析这一切的诸色，很多的色法。分析，由多分去一半，再分去一半，再分去，一直分到最后极量的边际──分别到最后，不能再分析了，这个时候，剩余的这一极少的部份。「分别假立，以为极微」，由我们的分别心给他假立一个名字，称之为极微的，这个极微是这么样有的。是由我们的分别心这样子造成的，并不是由阿赖耶识种子先变出个极微来、再变第二个极微、再现出第三个极微，不是这样意思。这样说，这个极微是假立的名字，不是真实的。

这是「标」。这底下「辨」。

 

巳二、辨(分二科)  午一、有方分(分二科)  未一、标二种

又色聚亦有方分，极微亦有方分。

这底下再辨别这个极微的这件事。第一科是「有方分」，说这有方分的道理；第二科明「不相离」。这个「有方分」这一科先标出来两种。

「又色聚亦有方分」，就是物质的聚集它也是有方分的。这个「方」，就是方所──这个地方，这个地方就是有这么多的色法。这个「分」，就是微细的一部份。「方所」，就是很粗大的、很广大的一部份。这个色的聚集是很明显的有方所的、有存在的地方。它也有很多很多的分、很多的微细的色法，这样子。

「极微亦有方分」，说是我们心里面「分析诸色极量边际」的时候，名之为极微，极微也是有方分的，这怎么讲呢？他也一定占据一个地方的，这个极微只是大小不同、多少不同，它也是占据一个空间的、也是有方所示现，就是出现在一个地方的。所以也可以说「有方分」。

 

未二、简差别(分三科)  申一、标

然色聚有分非极微。

前面标出来有两种，就是「色聚亦有方分，极微亦有方分」。这底下简别，第二是「简差别」，分三科，先「标」出来。

「然色聚有分非极微」，这个色，一大堆的、很广大的地球；这么大的世界，它是一大聚、一大块，是「有分」，就是很多很多的部分：这是高山、这是大海、这是大河，或者这是房子，很多很多的分，一部份、一部份的。这样说，这些分不是极微，那不是极微小的，它还是可以再分析才可以称之为「极微」。这是「标」；这底下「征」。

 

申二、征

何以故？

什么原因呢？底下解释。

 

申三、释

由极微即是分，此是聚色所有，非极微复有余极微，是故极微非有分。

「由极微即是分，此是聚色所有」，这底下说出个理由来。由于这极微它就是最微细的一部份了，极微是最微细的一部分，所以「极微即是分」。「此是聚色所有」，这个分，是一大块、一大块的这个土地，是有很多的极微，是「聚色所有」。「非极微复有余极微」，不是这个极微还可以再破坏成多少极微，不是的。因为它已经分析到最后的边际了，不能再分析了；它是最小的一部分了，不能再分析了，所以它「即是分」，这和那个「聚色」不一样。「是故极微非有分」，所以极微它不能再分析成为更多的极微了，所以它没有分，极微是没有分。前面说有方分，是说它一定出现在一个地方，所以叫做方分；现在说「非有分」，就是它不能够再分析成为更多的极微，所以叫做「非有分」，这样意思。这样说，极微是非有分；聚色是有方、有分的，有方分的。

 

午二、不相离(分二科)  未一、略标

又不相离有二种。

前面说「有方分」，这底下说「不相离」，彼此在一起而不分离。第一科先「略标」：「又不相离有二种」，极微他们是在一起而不分离的，是有两种不同，这是「略标」。底下是「列释」。

 

未二、列释(分二科)  申一、同处不相离

一、同处不相离，谓大种极微，与色、香、味、触等。于无根处，有离根者；于有根处，有有根者，是名同处不相离。

第一，先列出来「同处不相离」。有两种不相离，什么呢？「一、同处不相离」，大家在一起住而不分离。

「谓大种极微，与色、香、味、触等」，这是说这个四大种的极微，四大种的种子现行了以后是一大块，那么它是有极微一部分，一部分一部分的极微。「与色、香、味、触等」的这些极微，它们和合在一起住。

「于无根处，有离根者」，这个「于无根处」是什么呢？「根」，就是我们的眼、耳、鼻、舌、身、意这是根，它能发出识来，叫根。「无根处」呢？就是器世间，我们居住的地方。居住这个器世间，它没有眼、耳、鼻、舌、身、意的，它没有，它所以叫做「无根处」。「无根处」这些大种极微：色、香、味、触，这是离根的极微大种。

「于有根处，有有根者」，就是我们人的生命体是有眼、耳、鼻、舌、身、意的──若从极微上说、从物质上说，是前五根；因为第六意根是无色的，没有物质的。所以这个「有根处」就是我们的生命体，生命体上的这个大种极微是有根的。这里面「有有根者」，也不全是根，一部分是有根的。

「是名同处不相离」，这个有根上面的大种极微是同处不相离；那个「无根处，有离根者」，他也是大种极微同处不相离，同在一起不相离的，也是这样子。

 

申二、和杂不相离(分二科)  酉一、标相

二、和杂不相离，谓即此大种极微，与余聚集能造、所造色处俱故，是名和杂不相离。

第二个是「和杂不相离」；第一个「标相」：和杂不相离怎么讲呢？

「谓即此大种极微，与余聚集能造、所造色处俱故」：「即此大种极微」，比如说，我们说这个地大──地大的大种极微。「与余」，和其他的水、火、风大种极微。而这些都是有能造、有所造。能造就是大种；所造的就是造色。「俱故」，同在一起的。是名「和杂不相离」，这个「和和杂不相离」怎么讲。这底下第二科，是「喻简」。

 

酉二、喻简

又此偏满聚色，应知如种种物，石磨为末，以水和合，互不相离。非如胡麻、绿豆、粟稗等聚。

这底下是形容这个「和杂不相离」的相貌。「又此偏满聚色」，这个四大种这个色法，他先出现占据这个地方；然后，造色的地、水、火、风这个物质偏满在四大种的物质这个地方。这样的和合不相离是怎么个情形呢？「应知如种种物，石磨为末」，就像种种的东西，或是苹果、橙子、香蕉，它用这个石磨磨成末，「以水和合」加在里头，「互不相离」。这个四大种和四大种所造，这一些极微和合在一起的情形就是这样子，互不相离是就类似这样的情形。

「非如胡麻」，这胡麻、或是绿豆、或是粟、或者「稗等俱」和合在一起，那是不同的，那个和合是很容易分离了。你若是用机器把这么多的物质弄成末，用水和合在一起，不容易分离，很难分离的。所以，这里面说「和杂不相离」是这样的不相离，用这件事来譬喻它。就讲到这里。

经论多数是在心法上、在修行上、在这个世俗谛、在第一义谛、各式各样的法门上去宣扬；但是《瑜伽师地论》把这个地、水、火、风也说得很多，下文还有很多地方说地、水、火、风的，也说明这些事情。