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佛教净土法要 第二卷 净土持念法要 覆某僧有关净土解行书
 
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覆某僧有关净土解行书

来书从《台》刊转来。言业重者,业由心造,业由心转,如向道之心恒在,趋净之念常明,何必以业为碍?心中有疑,成修道障,故必须一吐为快,尽释为妙也!

来书云:

末学刚出家近一年,浅涉佛法,深觉佛法难闻,善知识难遇,佛法难旧门。一年的出家生活在无量劫的修道历程讲,仅仅是一个微不足道的点,虽此一点,却与大道恒不相离,只因未明心地,故转向外寻。因此,佛法原无浅深,逗机则妙;根机本无利钝,熏染则异。

所谓「佛法难闻」,确是真法、圆法、妙法实难闻也。《华严经》云:「佛法无人说,虽慧不能解。」何况依文解义,人海算沙,岂有妙悟之一日?明眼之人堪称善知识,非纸上谈兵者,发心而圆解佛法,导人正行,且有体验者,如具慈悲利人之心,处处以德示现而引领初机人道,方可为依止之善知识。佛法要在心地上明,此始觉本明也,以智印心,以境了心,以行证心,此心者佛心、禅心、妙心也。来书云:

从前还能专修一种法门,後随著接触佛法面的扩展,反倒无所达成,更有被法缚之弊端,真是欲问无人,欲罢不能!今天恰好於《台州佛教》见到大作,隐约又挑动了念佛之心,故提笔向大德请教,敬请大德不吝指教。

开始修一法而入,乃是所知愚未除,烦恼障严重时之救命法宝,故只得暂时安心,根本未明故。後随学而解杂,启动了所知愚中的无明种子,未能解法融心,明理得旨,故反而不能安心於念佛之一门,此中根人有浅知而不如愚夫愚妇,更不如大智圆悟而头头是道,物物显真者,皆在心活而不老实也。由此可知,未遇明师,应知学佛方便,初则浏览通俗入门书籍以起信,次则发心读诵、礼忏以安心,再则择一教,如天台宗而深入研究,透彻之後,方始归入念佛法门,或禅宗参究,或密乘修持,皆随己意相应而修,再从修而悟明,由悟明而了烦恼习气,习染尽而证道,证道方起大妙用也。

来书云:

弟子念佛:王要依据《文殊说般若经》、《坐禅三昧经》(可惜此二经请了多处,一直无缘拜读)中的经文。看过三十多本净土大德之经论,深觉多处疑 问,故弟子念佛不求生於西,而以佛号来摄妄念。

既依此二经,却未拜读全文,大错也!净土古德应机说法,对病施药,如不明所指,唯比较其论而疑其不一,质其不融,又大错也!

现代人学佛法,一是未深入原文,未深解而深思,为今後一切见解之大过之源。二是唯以凡夫比较的眼光来看大德的文字佛法,是未见祖师之悲心所在,大智之本,於是形成了诸多的分别执取之见心,乱评师语,产生修道上的大障碍,一疑存心,足见一事无成。三是念佛修净土者,却不发心求生西方,如此念佛毫无信愿的动力,并无陀佛的净缘,更无圣众护法的助力,如何能成?如果仅作摄心方便,则反是百万法门的一种,而整个次第、方法、经验等,全未得传,何能得禅定而开正慧?即使摄心入定,亦不一定能开正慧、生净土也!

来书云:

弟子以前读过一些大乘重要经典,并又得喜禅示,故妄自妄解佛法而妄修瞎练(也实苦於无处请教,真是福德浅薄,周围有《大藏经》,却无缘翻阅,出去参学又身无分文,实是报应,业障深重),这下问题来了!

所学大乘经典,如能圆解而销归自性而为道上的增上缘。禅宗若无明师指示向上之路,反成狂妄与豁达空的殃祸,尤其对於净土法门的正行,造成破坏性更烈。因此妄自作解,自相矛盾,对立观法,分别取舍,乃是修道人苦恼的根源。

所谓福薄,关键在发心不大,心量不广,忍苦不够,静心不正,还有见他人之过,不满现状等因素,凡此,一切皆成逆缘矣!来书接著问了十三个问题,逐一答覆如下:


问(一)、佛号确实可伏妄摄念,但弟子发现念与不念并无差别,念其他名号也无差别,只有在妄念连续而失去佛号时才知佛号作用,故在人能觉妄时,也不想念佛号,并且弟子用「空」来觉妄,似乎比佛号摄心效果更好,何故?一切本空,故当下狂心顿歇。这就失去念佛号动力,常行无心无愿之行,岂不更好对治烦恼,用佛号伏妄反无「空」慧产生!

如果在念与不念并无差别时,说明已经伏妄,可以就此深入念佛正定与正智的工夫,到打成一片时,智慧从内而发。念其他名号有差别而你并不了知,如信心、愿力、缘份、意乐、境界、声量等都有不同。因为你只重视自心中的妄念,又被其所缚,故竟未在静心中发现其差别性。归入性体的净明湛寂是本体无差别智,通过一切差别缘起而不住著是起用的妙差别智,於中便知方便运用。

当你「妄念相续失去佛号时,才知佛号作用」。说明念佛名号正可断妄而证真。能觉妄的觉也是念佛,只是不念名号之佛声,而念佛性之觉照,一表一裏,同是念佛的作用,只有到了能念所念,或能觉所觉脱落时,方才见到本来所具的弥陀性海。

用「空」来觉妄与用「念」来摄心,一用事相工夫,一用理智起照,当然空智对於明理者而言,力量更大,因为是内心自觉的流露,而不是外在的强加也。如能离开两头,空不住空,有不著有,当空觉去妄,歇下狂心之际,不妨了了分明地念佛名号,此时空性起用,悲智不二,事理圆融,正是净土妙门也!

如果失去念佛的动力,足见最初的因地即不在净土上,而偏於空理。若常行无心无愿,恐落偏空消极之自了汉也,而且此所谓无心无愿,并非真无心、真无愿也,何故?如真达无心之境则内如枯木,外显威严,一切运作悉从无心中妙机变化,如真达无愿之境,则大愿普被,随缘而发,救度众生,不著彼我。

有烦恼知见,所以著在对治;烦恼性空,何用「空」来对治?不修而修,不洽而洽,无论明眼宗师、念佛信众,皆可从中体现佛性真旨矣。

 

问(二)、弟子前几天佛号已能在白天基本上念下去,但忽然发现,在念佛过程中如果出现了四禅八定等其他禅定或三昧,是继续念佛还是去修三昧,如果不去修,智慧又怎么会开呢?何况各人善根不同,证入方便也一定会不同,诸法现前又怎么现前呢?

念佛不起禅定知见,不求开悟,只是念佛,更无异心。如是任运而去,真念到能所脱落时,自然心佛不二,全体显现,智慧进发,一切功德不求而自至也。解经义乃是有漏解慧,为方便入门之向导,启发信心之良机,不可人行之後,仍执知解,反成分别取舍。此知识分子或阅经论而不明旨者,造成用功时的最大障碍,反而不如老太婆之一心念佛。诸法现前,即无生妙心之顿现,非禅定境界与诸义理意象。当行人念到念极情亡之际,心境两空,寂照不二,实相本心,自斯顿契。

 

问(三)、为何到西方之後还要修小乘三十七道品等法呢?

念佛人到西方後,仍未成佛,故还须进修道品,圆满福慧,究竟成就。西方是大乘之境界绝无小乘,回小向大之声闻、缘觉徒有其名,而实为菩萨也。三十七道品,大小乘通法,小乘见狭心小而用之则偏局,大乘圆见心大而用之则圆满。故西方生者,皆学大乘之道品也。


问(四)、既然修行(我出家的目的降伏烦恼)是降伏烦恼,烦恼如能用「空」、「无愿」等法降伏,那念佛号则失去意义,反增妄心之余,长期处於摄伏烦恼状态下,是否是在修行?「一切唯心造,皆是现识显现,本是虚妄不实,或者皆为因缘和合」,如此思惟而能伏烦恼,是否是在修行?

「空」、「无愿」适合某些人降伏烦恼,却不能普遍地适合一切人;念佛可以适合一切人,却不定都能人念佛三昧。关键在於发心的程度,引导的理论,实际的体验等因素来决定。念佛之初是妄心净行,毕竟契入真心,故非一直处於摄妄,因妄心被佛号所转,妄即成真实。如「空」心有执,此执亦妄。摄妄为了断惑,断惑在於开智,开智在於明心。明佛与心交彻而不二,故无修不修。

唯心之理,识现之虚,因缘之事,能知而不迷,了而不染,照而不住,觉而性 净,则正是真修行,念佛之真实要旨亦归於此。但为不明理者暗入,已明理者即可事理不二,所谓「般若与净土不二」,「全事即理,全理即事」,无二无别。


问(五)、弟子已能做到醒来就念佛(那怕还在床上未动),现已经退失,何故?就是不明白执持佛号不舍能生慧道理在何处?且一天甚么书都不想再读,但如按某些大德之话,执持佛号一直到往生,那显然不能利人,或者不证到实相之前一直无慧,无慧即无方便,即於当今现实环境难以专一修持下去?(给人闭关或专修之条件实是不多,这也许是末法共案吧)。

醒来即念佛,是念佛初步得力的表现,说明在无意识中亦能自然念佛。如深入下去必得事一心不乱之正定,藉定而显智,必得惑断证真,则理一心不乱至。理至必开慧,故不必外求文字也。

但念佛名号乃方法,信解乃发心与正见,愿乃动力,缺一不可。念佛之人,一边用功,一边还应熏习佛法,开发智慧观照之力。因此,对修行有利的书应当有选择地阅读,对大德的开示应虚心地去对照运用。而个别的现象因智力的关系,却不能多学,否则对不同的见解无判断力故,反乱其念佛之净心,使原来功行退失,你退失睡醒的工夫,也即是例证。

未证实相前,只有解慧而无证慧。故有漏且无方便,不但难自利更难以利人,故不如放下一切,一心念佛,到山穷水尽时,自然妙智大开。净土法门是异方便,贵在专精与恒久,只要一直念下去,并随缘度日,方便利人,就路还家,定日臻圆妙,而道力渐成,故并不需闭关专修,如个别有条件且有明师指导,方可入关克期取证也。


问(六)、1、事实上一个念佛人如果无条件入定,则始终难以自利利他,真实情况也是:念佛之人如果仅是读《净土五经》,在当今现状一般人无机缘生西,那怕工夫成片,也是无甚么方便,烦恼层层,何故一个人真正用功修行时才真正知道修行之无上之难,佛法之真正难於明了。何况还处於粗重烦恼嬉笑之中的人呢(这些人虽未忧无苦,只是未现前而已,整日在争名夺利,闲谈是非,只是堪忍苦而已,今天写这些又己离道太速,出轮回希望又少了一些)?因自己无方便,处处问法不但得不到利,反增双方业障,更加深弃佛号而修其他大乘佛法之念头。

真念佛人,放下攀缘心,决志向西,厌欣具足,必得挥定现前,不但禅定现前,诸佛也放光现瑞,授手垂慈,消无始业,成无量德也。利他自利,全在念佛心中圆具。

谁规定仅读五经?净土有广义——华严等一切佛法皆是;有狭义——西方净土是。有理——法界净性皆是:有事,十方皆有。故有见其知识有限而不令广阅者,指以五经;如识见广大,圆心普照,则无一法而非净土之法也。工夫成片,烦恼必已伏,随力用之增上,智慧之照彻,烦恼必层层脱落,故只此方便,更不令其他方便也。

因为你被分别心所盖,只见烦恼假相,不知如来藏德之妙用,凡夫心念佛即入佛性之德,何烦恼而不断耶?

而不认真念佛而逐境生心,趣外奔逸者,此又当别论,不能怪净土法门之不妙,乃众生发心不切,亦佛门弘传不力、指引不正,致使世人虽信归三宝而不明修行。见此,应当发心,速开智慧方便,利乐众生,使出自心之轮回而证本具之大道也。

问法应虚怀而具礼,虔诚而真心,始有入法之资,否则诤论是非之心必起,又造业矣。

弃念佛号而修大乘,岂非与自己结怨乎?一切佛法皆念佛法门也,舍此逐彼,皆圆解未开之故。

2:愚自认为凡能对治烦恼之法,能当下伏住烦恼之法即是契机之法。佛经是佛之知见,按佛说之法指导生活就应该是在修行,不知对否?

伏断烦恼确是对机,但应有一贯的方向,有一行的三昧,不可朝三暮四,否则忙乱於法门,颠倒於事相,仅得暂时之好景,未为久行之根本也。佛经是佛之知见没错,但须真悟佛语而成心行之智,解方便而行正道,方可称为佛之知见,何其难也!世人多有依文解义为佛之知见,结果错谬知见,鲠在心中,使生活行持皆成悖论。

3:现在既然有智慧(佛法、文字)现前,又为何一定要等到定中得意呢?更何况定中得慧,无大乘经典印证指导,也不是真实之慧(我不知一些净土行人为何如此说:「我甚么含都不必看了,一句佛号就是了」「定中自会一切明白」,但弟子看经之後,却发现并非如此,一切外道有各种禅定,却得不到佛法,《观无量寿经》中明确写著定中所得之佛法与修多罗不合,则为妄想,可是一些古今大德却随便把自己之话作为定论,净土大德之话之相互矛盾多处,以至使人无所迹徙,经言又擅改动,删节到处出现,譬如上海书局出版的《涅槃经》南本,竟有近三十处之多疑误!人呀!自己害自己,根本无人知道善导大师是弥陀化身,即硬要如此大肆宣扬,真不知用心何在?真正通佛法之大德,所说这法绝不会相互抵触,弟子因贪而多读经论,以致造成今日之法缚,唉!摇摇头,出去玩一会)。

文字非真智慧,定中在无念心中显现的空明净觉,才是真智慧,此智能断惑而照性,明显万法,一心无碍。故经云:「心识澄精,了了分明。」是为真智慧。定中开慧必须印证方无误,否则有些人只有意解的影子,浮滑的文字习性,作诗作偈,自以为有智慧,皆不符合也。

看书不等於有智慧,像你愈看问题愈多,就是没智慧,如真有看书的智慧,正可透过文字而解决一切疑难,消尽一切迷惑,对一切万法都有一个合理的解释,而於自心安然人道,毫无里碍。因此,看书要善巧,无善巧,不如不看。佛法也不在文字的多少,而看领悟程度与见地的正确与否。有人一句偈即可成道,有人学了五十年却不明佛法是何物,於此必须注意也。

若无正见,定中所显皆非智慧,外道是如此,念佛人也是如此。《观经》所言可为学道的标准。大德之言要看对谁而说,方便之言,无定规则,矛盾相抵,正可圆理事而通达。

经书的疑误乃翻译过程所造成,属於历史原因,不必苛责。可取其意而悟其 理,不可诽薄古人也。不但善导大师是弥陀化身,如你一心念佛,净念相继,也是弥陀之化身,岂但是化身,如能解行相应,三昧现前,亲证弥陀本性,则当下即全体与弥陀不二,何可再分别耶?佛法正是在对立矛盾中显出大智慧,真俗二谛,性相空有,皆矛盾也,此乃佛法之无上圆妙大智正於是中全体显露,只是学人不了,偏执一方,误解全体,造成矛盾的心理。可见能说矛盾佛法而无定法可说者,方是大智慧人也。


问(七):1:不看经一门深入,开始倒还清净,但到一定时候,如不读大乘,简直处处行不通,这实是令人伤心之事。毕竟大根器之人极少极少,方始真信末法亿万人修行,罕一得道之真实不虚。而大乘之经论,a、难懂,翻译之障碍;b、疑误太多;c、大德解释差别太大,这实是增加了行人正信难度,信不坚固,责难修下去,如持名念佛到念而无念(过去念、念不分,造成许多误解,弟子倒觉许多大德讲经说法都仅站在自己境界、立场诠释佛法,如此之法於四海皆准,实是令人难以深信),无念而念,即是入实相,既然都是修实相,那修其他法门入实相岂不也可?特别如果能契行者之机,又为何一定要念佛呢?

有些人有明师直接指引,不读也罢,如自行无善友,则是应研读大乘,使信解而行正。故经称能不由解而信净土者,乃善根福德深厚之人也。末法修行,得道确难,而得佛法利益而安心人法,而转妄向真,而後世增上,而往生西方者,确实大有人在。其中部分大根器人,亦可开悟而见佛性,或因修法而证三昧。大乘经论须有人讲授方能圆解,所述三点,本不成问题。一、难懂则可择一、二经入门,如《维摩诘经》、《楞严经》等;二、疑误则取其中正;三、解不同则合机即用,不合暂置也。此三皆因信心不足,无人引导所造成。

实相不属修证,本具本然也,念佛入与他法人皆同。唯有大众机缘在念佛,弥陀大愿普与此方有缘故,所以念佛法门得以普传,但如西藏行於密乘,欧美兴於禅与密,其他如天台止观,心中心密法,皆可入实相也。

念佛贵自办肯心,不劳人劝,谁又勉强叫你念佛了?有些现代大德过於慈悲,认为禅、密不合机宜,唯有念佛得出生死,此不明众生机缘,不了佛法精义也。提倡念佛以普摄,随方指引而利人,法岂有一定哉?

2:更何况《无量寿经》经义深奥难懂,并非仅重一句佛号,全经似乎对大乘经义已广涉,只是不详,现代行人却大力宣扬仅一句佛号能万能?我真无法明白理由何在?故现止住未念了,理未明,又怎能深行?特别是古今净土大德,他们自己既然不能从佛号中获益智慧,又为甚么强调後人仅一句佛号呢?如果他们不是通晓三藏之後才深信念佛,他们还能说法吗?特别是净土一些人宣扬老太太、老爷爷几年就往生,这实是经不起推敲之语,更何况大德之话本身差别太大,而中国环境在变,贪、嗔、痴三毒未变,法又岂会变得截然相反呢?

《无量寿经》是大乘法义中的部分,亦未全摄圆融妙谛,特就净土有门而论大乘行持。有人提倡佛号万能,此乃过头之论也。佛号是念佛中的一种方法,却非万能,如无大乘正见与正发心,无大心量行大法,则佛号有作冥钱用的、有作祈福消灾用的。可见圆融地弘扬佛法是极其困难,高则低不就,低则高不愿,太圆则近乎玄,太方则类乎执,故说法难矣!

古德通过闭关修持,以其经验知道证道艰难,故而以其所学所修的体悟来领解_净土法门,又以净法的简单直捷来指导时人用功,则不知省却後人多少冤枉路,而後人不明其方便度人之旨,反而自以为聪明,又去走古人走的古法,因福德智慧不如古人,则能走通者又有几人?如此还不如一边熏修、一边念佛。从念佛心中宛具一切佛法,使博而归约,从远而行近,使即生得大利益而临终往生。

大德话语之差别,一由个人的体悟不同,二由众生因缘有异,故从不同角度而发论说之机。如有不对你机的,大可放下不管,也不必持批评意见,反增负担与障碍。尘境与三毒,全由心显,了心则无尘可染,了境则三毒何施?真念佛人,西方目前,生死不计於怀,何来如此多的事端与想法?当你透过相反的法,才知相成正在其中包含著。


问(八)、念佛能得清净心,其他法门有的似乎更适合当代修清净心,那为甚么一定要弃佛法而去持名念佛呢?弟子深觉,其他大乘经典。如果不存在,那么净上也一定无法存在下去,《无量寿经》中许多内容需要其他经典解释,当今修行无方便(初级),实是极易退心,增加烦恼。

大乘佛法显净土,净土真境证成大乘佛法,念佛无二,清净心亦无二也。因此,佛法者,净土之佛法,净土者,佛法之净土。故弃佛法而论念佛,大错也,斥净土而论学佛者,更大错也。无大乘经论则初心难入,此众生界缘起不同,故佛门弘扬宜随机倡导,不可偏局,反增疑谤。


问(九)、一切无常,为何西方常呢?假如有人伪造「他方某世界,五欲常住,持XX号几日一心不乱可到……」这又怎么破呢?

西方即无常而常,此方即常而无常,相有生灭,性无变迁,此西方圣贤之心智;性常不动而妄见迁流,此娑婆凡夫之妄见。

弥陀之後有观音接住而示现成道,岂非无常耶?

西方净土佛愿力所证成,岂世人伪造可比?妄立法门,一则毫无加持;二则本无事实;三则引入歧途,则罪堕恶道。

一切佛法由佛果证中所流出,自无虚妄,故应诚信敬重,非同儿戏也。_


问(十)、一切唯心造,皆是妄想颠倒执著,知幻即离,又怎么生起利他行呢?「一切唯心造」不等於「皆是妄想颠倒」。心净则净缘起而成四圣果;心染则染缘起而有六凡,六凡之位可谓妄想颠倒,非指一切也。「知幻即离」是破执,离执而心体清净,心净而能起妙慧,由妙慧而通过诸种方便,故正可於此生起利他妙行。反之,如实有众生可度,则被众生烦恼假相所束缚,自心迷在其中,又何可利生无碍呢?

 

问(十一)、只念佛一概不管,怎么度人?怎么有方便呢?由於强执佛号不断,反会产生无穷烦恼,还不如歇佛号伏粗重烦恼(譬如干会计活时)?

对力量不足之人,先应教其放下,於一切不管时,一心念佛,必得感应道交,而後才有度人方便。执持名号,资神安稳,轻安自在,何来无穷烦恼?唯有人追数执法,反乱其心,则乃数者过,非念佛咎也。

干活如无佛智仍是世法的转移心态,事去则凡心又动,故不彻底,念佛则虽未得道,则佛心常在,自有殊胜利益,久久在不知不觉中,而相应契入。

 

问(十二)、诚信佛号,一切全由阿弥陀佛作主,与一切由自己作主(般若)是否效果一样?

弥陀乃自心之弥陀,当行人诚心念佛时,於自心中即显此佛之慈悲威德也。故谓万德洪名,功德无量,并非由心外阿弥陀佛作主,因为心无外也。如果心外有般若之见在,仍作不了主。其实般若即念佛,自心即弥陀,作得作不得主,全在明与不明,真不真也。

 

问(十三)、外缘环境使人入不了定,则始终无法证入佛法,这能解脱往生吗(只修念佛法门,而不修其他大乘法门)?

外缘是次要的,内心则是根本,如嫌外境太差而修不成功,乃是不明修行之所以。而不入定,不证佛法,是难以往生,因散心无主,临终易被业障,因此,在一切时处,安心念佛,不向外缘,一心摄持,持久而转,由转而定、而空、而慧也。

来书云:

唉!问题太多,我也厌倦问下去了,许多事当面请教最好,弟子深深体会到善知识的重要,故生起出去参学之心,但又去那裏呢?曾经去过一些庙(未出家之前),我慢太重而得不到丝毫法益,但另一方面,发现许多法师说法也仅老调重谈,实是谈人谈己一虽说不见他人之遇,但怎知别人善指导佛法呢),弟子深觉善知识必定是过来人,绝非口头上人,在禅定方面尤为重要,现发现净土也是如此,别人一答就是「笔直念下去,莫管它」,那么临死如来现前也不去,仍念下去罗?不修不知道,真修才知业力不可思议,净上法门艰难不可思议!一般根基之人往生实是极难(当今大德七日一心不乱标准往生),弟子更是愚陋,生死心不切,还在著重於伏当前烦恼,尽量少妄想而已,未起生西之心,而寄希望於临终念佛生西方(如果念念知无,则必会求生西方,可无法强求)。

把一切问题扔进大海,不见法师之过,培养自己之福慧,发心求善知识教授。业由心造,乃思想影子,跳出囿禁,返本还源。因此,不要认为艰难不可思议,此乃不明净土法门之所以然也。伏烦恼不错,如欲少妄想则错,因妄想不可得也,不住妄想境,了然念佛心,即是。不可寄希望於临终,目前最为重要,一念净心即一莲种子,日日向上,时时相继,临终方能自在而往也。来书云:

弟子想找一个专修净土道场,能不上早晚课,不做杂事,一心专修净土道场,唉!弟子窃以为生死事大,出家人以了生死、证法、弘法为宗旨,又岂在庙宇、佛事、种植上作文章呢?当今几乎每个寺庙都不缺衣食住,却仍去务农种植,实是食古不化,弊病太多,而收效实微,早晚课,_对於净土专修佛号之人;更无多大必要,能摄心念之人也被迫同修,实是共业,真是佛法中的八股,真是大德何在啊?

办事、传道、修行本是一贯的,如未得力则先可专修而成自利,却不能反对其他有益之事务。早晚课是寺庙大众化修持,可摄心合众,不可废也,如个人不宜此课,可入塔院或住心清净处专修。

来书云:

道场安僧为第一,居士供养目的想必也望有人证法、弘法,可僧不能安,也只说明主持大德修持不能服人,佛法不住於道场,把生死大事做为末事、枝叶,弟子实是迷茫、伤心、长叹,不知何日不忧生死?

佛门中事,差别极大,不可一概而论,凡事出必有因,人有素质不同,境有优劣之别。心能转物,随意自在,又何必叹息耶?

来书云:

大德!《坛经》中一个偈子:「腾腾不修善,兀兀不造恶,寂寂断见闻,荡荡心无著。 一又,“一切处不起分别、憎爱、成败、好坏之心,常行直心”,这种修法,对於善事,是应分别去做(做过即忘),还是回念不做不悔呢?去做,善事实非真实善事,反倒助长别人习气,入更深邪道,并且自己也坠入一次轮回。不做,则无方便,且更令他人生嗔,又是造业,心平静地去做是否对呢?随缘总不能随恶缘吧?不分别一念清净而不去做合於《金刚经》,弟子有时不去做(究其原因,太多事件已不合於佛法,故想真正行佛法,使之圆满倒是难之又难,佛陀尚不能随顺提婆逢多,何况我这凡夫)。

关於善恶之行,有五层:

一、转恶行善,此人天行,能心平静者入界内定内禅定之基。

二、空其善恶而均不为,此二乘行,即无漏无为是也。

三、断其善恶见而广行善法以利人,不随恶缘而化转,此为菩萨初心之行。

四、善恶均不住,而能权现善恶之行,以接机济物,广度有缘。提婆即示恶之菩萨也,此乃深位证法身之菩萨。

五、如六祖所示,乃佛心妙行,善恶不拘,任运自在。一切痕迹皆不可得,何有善恶之行哉!

由空而明,由觉而照,个中消息,全由心悟。如有一见在心,则是非纷然矣!念佛三昧可阅「净土十要」中《念佛三昧宝王论》,即知其义。

如欲发心参学,应遍历各方丛林,目击心观,自有明白之一日。

 


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