第一章　打开经典之门
　　
　　当我们打开佛经，宣讲其中深奥的妙义时，我们也同时随着佛所指示的道而深人进去。佛典的文义是一道门，要通过我们的智慧与体悟来打开，使它内在的核心与我们灵妙的真心相碰击，在碰击中产生活的灵智去照破一切妄想习气，恢复本来佛性的德用。

　　佛陀一代时教流传下来极为丰富的三藏宝典，在几千年来引领了众多的行者进入了圣道，同时又通过祖师的发扬，使大道的形像永远保持清新活泼的风格，至今仍熏沐我们这些求道的学子。

　　我们这次学习《圆觉经》，是所有根本经典中的根本，这是一部成佛的甚深、微妙的经典。因为学佛真正的目标是成佛，而要成佛首先要信人人本有的圆觉性，进而通过正确的理解圆觉的性质、迷悟、修证、功用等方面的原理，然后再去依解起行，使行行归于圆觉，最终毕竟成就佛道。

　　但是佛教到了末法时代，正法式微，邪见纵横。大家都是对佛的崇拜而求保佑与世俗的利益，对佛经仅作知识性的了解，不能消归自性，直接体现。即使修行用功，也全是执著自我，追求外在功能与效果，少有以正定而开发正智慧的。这是一种极为普遍的现象，是依人生世间的欲望而存在发展的世俗佛教，它适应了世俗人的信仰需要，但却无法深入堂奥，得证真正的道妙。

　　佛住世时的印度，有九十六种外道，皆依自我解脱为本修行，所以佛以无我解脱的四谛**度至罗汉的化城，再劝发菩提心、行菩萨道而成佛。佛灭后八百年左右，开始是以密乘的方法，先修成天身而再证人佛道，故其离般若正见即落外道。而现在是人间佛教--即以人的五戒、十善的道德行为作为学佛的标准，而进人后世增上、菩萨人生。因此，太虚大师有「人成即佛成」的提法。

　　佛法从普遍的存在现象看，是逐渐从圣界走向了天界，而今又走向了人间化。但是其中不乏圆顿根器之人，曾从无量劫来熏入大乘佛法，发心於末法时代自度度人。因此，佛教中仍有禅的正脉的传承，密的无上瑜伽、大圆满、大手印的教授。净土的实相念佛、理事不二的修持，以及台、贤的圆满教观的弘扬，都说明了虽至末法，仍需要提倡明心见性、悟入佛道的法门，为的是使佛道正眼不灭，真实法义不失。用这样的末法中的正法之光，来引导众生心生菩提正信、正见，不断地依正行转化自我执着，逐渐深入佛智而方便利乐。

　　依天台宗教来判断佛一代时教，这部经属于华严时所说的圆教。是佛在净土说给已证法身的菩萨听的，所以当时的凡夫、外道、二乘及浅位的菩萨都无法听到这部经。而经中处处提到末法众生修证大乘的问题，这说明就在我们现今的社会上，有许多的发心菩萨正需要通过《圆觉经》来悟修佛道。「发心即佛」、「发心毕竟无有二」。因地中发心，是与果地觉完全一致的。因此，现在诸位能发心听受这部经，信心具足，并能发心依之学修而成佛，必是善根深厚，与佛在经中的咐嘱是相一致的。　　

　　一个学佛人能在末法时代的世俗化潮流中，把自己摆脱出来，清净不染，正见分明，正念坚固，真实地发心去修无上的大道，才是真正与佛相应的佛弟子，必受十方诸佛的护念，必是末法众生的指路明灯。
黄龙祖师讲：「古之天地日月，犹今之天地日月。古之万物性情，犹今之万物性情。天地日月，固无易也，万物性情，固无变也。道何为而独变乎? 」天地万物没有古今的差别，都是一样的，因此，不要认为《圆觉经》的法门太深奥了，求开悟成佛太难了，应该想到「道」并未改变，我们本有的佛性也没改变，只是世俗的众生依赖物质、享受五欲的心更严重而已，如果能够勇敢地脱出世俗的知见与执着，大道就在平常处呈现出来。

　　学习的这部经是一乘佛道，没有三乘及宗派的偏见，是以佛的知见来修习的。从认识上讲我们都是佛，但还是因地的佛，其中有解与证的区别；在修持上讲我们都是菩萨，因为正有漫长的菩萨道需要我们去努力前进，直至宝所；从烦恼习气讲，我们又是凡夫，因为有许多幻妄的习气未完全化除清净，所以有时又有世俗的念头出来。可见我们是佛的智慧，菩萨的行持，凡失的习性结合一体的一个学佛者，只要努力用功，不断深入，一定会解脱凡夫习性，超越菩萨法行，证入圆满的佛道。

　　尽管我们现在的发心与解悟的能力还很微弱，这是因为刚刚开始，行持还没有完全相应，许多境界还没透过，所以道用还未全部开发。但我们不能认为力量微弱而说不是「道」，没有作用，「道」是由每秒每秒的智光与德行慢慢扩大并联成一片而来的。悟可以顿开，行却是慢慢地开发，随着解行的相应，道性上的妙用也就不断地显现。因此，最初的发心与承担是最最要紧的。所以学《圆觉经》的人应在内心深处，认识到我心即是佛，现成的佛被无明妄想所迷，成了凡夫、成了颠倒轮回，假如我们真正把佛性与无明弄明白，把无明化掉，开发佛性的功德，就能由微弱而壮大直至圆成。
学习《圆觉经》，最初的因--动机要正确，才会学习好，要把自己投入到经的甚深内容里去，才不会与经义隔开或仅作佛学的一种知识来学习，所以现在的心念应当与经义相一致，与诸佛的心海相应，这样才能使自我从轮回执著中一跃而跳进入大智慧的觉性之海中。

　　那么，如何具体地去听闻这部经呢?因为这部经是无上的微妙佛法，是佛果觉的全体流露，是称性之谈，所以听闻的人应当离开一切知见，所谓凡夫贪著的知见、外道心外求法的知见、二乘偏空陕劣的知见、菩萨着相行法的知见，以及宗派与法门的知见等等，应放下一切知见，无心而听，无为而入，自然与佛义打成一片而相应。因此，对于过去的人生经验、各种的知识、虚妄的观念、修持的体会，都不能执着而成对比，或者牵强附会，比量佛义，产生自以为是的妄觉，应在不执着、不比量的情况下，善用一切经验与知识，深入佛智，一一化解，而成为有力的法种，助成佛道之行。

　　一个人在读诵或听闻佛经时，能把自心相应其中，实际上已经在修行了，所以不是听完了经以后才去修行。现在把听闻法义、正思、觉境与心行观照相契在当下，即是绝妙的修行，无漏的道智必由此而开显。为什么呢?因为是佛的圣言量的力量，加持了我们的因心，藉佛的智慧之光，使我们凡夫蒙昧之心、颠倒之心、狂妄之心、污染之心、执著之心、散乱之心，顿时休歇下来，自性的心光同时得以照耀，心佛不二，感应道交。这种心佛不二的光明，就是智慧开发的最初阶段，也是佛法里面最圆实的信、解、行的最初阶段，知见无见，信行一致，甚至道的果证也在因心中获得最初一致的刹那顿现。当我们在听闻时有一点点相应的体悟时，证的闪光也就在当下产生了。因为是佛性本具，所以人人都有相应契证的可能，所以信、解、行、证是一体，在圆教里应该是同时显现于行人心中的。

　　《圆觉经》是净土说经。那么我们在那里呢?不要以为我们这里全是秽土，要知道我们也在净土之中。十方世界都有净土，因为众生心染所以只见秽土，如果心净了，随处都是净土。但是因为共业、共识的关系，着相的人只见秽土而不见净土，如能超越共业的束缚，打破共识的执取，一一化归自性的净德，那么，当下也就呈现了净土。净土又有理事之分，理属自性清净之无相妙德；事属圣德所示报、化。所以随着修行人的程度不同，福智差异，所见净土也有多层次的安立。如西方净土讲凡圣同居、方便有余、实报庄严、常寂光。其实在我们现在的当下也同时亦具足这四土的。

　　如果你在听经时，完全以世俗的眼光去领会，以世俗的道理与习惯去接受，或者觉得这部经深不可测，不是我们能够修习的，最多也只是以「听听经罪业轻」的观点来听，那么这类人就是以秽土心理听经了。假使在听经时，发现了佛、菩萨的广大慈悲利乐之心，真实圆满智慧之境，深悟法义，理解通达，发起真正的菩提之心，努力探索修道之路，内心有一种亲切的觉受，身在秽土、心入净域，虽有烦恼而具菩萨之心，这类人亦凡亦圣，也就是凡圣同居土了。若能进一步用禅定寂静行把见思烦恼断尽，无复三界业行，即入定性的方便有余净土了。空性不可住、不可偏，因为不是佛性的全部，所以偏在空寂处即不见佛性、不显妙德。因此，更应起如幻三昧，普度众生，培养、开发福德、智慧与一切利生的方便差别妙用，于是便成就实报庄严土。直到功行圆满、性相融通，一切清净无碍，即证法界全体的常寂光土了。
我们听经学道的人，就是立足于佛性圆觉本体而开发始觉之智，深入佛法，成就性德。因此，必依各人的智行而成净土的妙境。我们通过学修《圆觉经》，应体会到我们所在的地方就是净土，烦恼的地方就是菩提，生死的地方就是涅槃，一切唯心所现，故心净的人佛土也就清净现前了。

　　可见净土是智与理相契、行与证相契的一种自然显现，不是妄想执着来的。像一个没有德的人，就不可能有庄严的相貌一样。人的生活环境及思想观念，所有的相都是德显现的。「能断金刚经」翻译《金刚经》时把人、我、众生、寿者的四相译成四想，四相就是四想而现的，所以在「相」字的下面加了一个「心」字，充分说明我们心想若净，则事相也即转化为净，故净土《观经》中说，心想佛时即现三十二相等，都无非说明一切要归于自心，而不向外求。通过内心的开悟与解脱，一切的妙境与妙用自然都得以开发。禅、密、净都是同样的道理，一切的法门都是证成这个道理的方法过程，其实也都是果乘，是乘佛果的智、德而引人的初心的方便，一旦证成大道，法与境，一一都会归不二，一体平等了。

　　所以在这个地方听《圆觉经》，实际上也就是净土的体现。我们通过圣言量，把佛的果觉之智转成因心的觉照工夫。

　　《圆觉》是华严所宗，也是禅理所宗。其实密乘的无上圆融妙理，净土的寂光实相，也无不从《圆觉》出而归于《圆觉》。譬如净土宗说六字洪名是万德所归，只要专念佛号一切功德都具备了。那么，是不是所有念佛的人都能往生成佛呢?这要看你的认识与智慧，或看你的智慧与修行是否相一致；看你通过念佛是否解脱了烦恼、改变了心的品质。如不能相应地念，就无法开发本性的功德，念佛也就不成功。因为心佛不能相交，所以还是世俗的凡夫，还是用世俗的眼光看佛经，因不能入佛圣流愿海，只知道说佛经讲得好，佛真伟大，但却没有回光返照，没用自己的心与佛整个境界联成一体。假如你能够联进去，心佛相应，那么，欢喜就会从内生出，清净、智慧、庄严一一都会从内生出，你就会知道自己与佛的智慧不二，心与土的不二，娑婆与极乐的不二，乃至烦恼菩提、生死涅槃，一切都是不二的。因为只有达到不二，你才能够超越--超越凡大地，超越外道、超越二乘、超越菩萨，乃至超越任何宗教、任何地位、任何痕迹的所在，超越了世出世间，才是真正的平等无碍，随缘自在。因此，只有一个超越的人，才是自在的人，才能与佛统一--不是有一个心与佛统一，而是内在本具的佛性逐渐显发出来了。其实这样超越是一份份地证得佛德，直到圆满。所以《圆觉经》要显现这样的「道」，这是佛教里面最根本的「道」。

　　我们之所以如此赞叹这部经，就是因为它是成佛的「道」，是最最永恒与最最究竟的无上之「道」。我们知道，人道是善；天道在世间的善上行于离欲的清静与有漏的禅定；外道是心外求法，非因计因，非果计果，是各种错误的偏、邪知见造成的修行误差，所以很多境界都不合正道；二乘的道是脱离三界后的无为空位，因住在空性上，虽了生死却不能行菩萨利生事业，庄严净土；菩萨的道，发心成佛度生，因自觉觉他未到圆满，所以不是偏空就是偏有。当他弘法利生时，往往把自性的空覆盖住，当他离缘无事时，又将一切化空，但是空掉之后，就提不起精神去做事情，不愿去弘法利生了，始终是两头挂着。因此，初心菩萨有着相的、也有偏在自性的空上的，发心虽然远大，却未悟佛旨，未明真心，所以才产生两边分别的执着。有的深位菩萨因未了细惑，仍有极细的生相无明的分别。如果离开执着，达到不二，就能超入佛道。因此，只有佛乘才是无上究竟的道。
行于佛乘之道的，他做事等于没有做，观照也离能所的分别，空有不二、事理不二、心境不二。只有不二，才是真实究竟的圆行。不二不仅是一种理悟，更是行人的真实体验与实证。一个人走路时，能体验到我没有在走路，真正没有人在走，这是走与没走达到了不二，其中没有我与法的分别执著，所以这是一种体验。当说话时，说了等于没说--没说着一个字，这是一种实际的体验。所以这不是理解，单单理解是不够的，理解是对对象的把握，对某一种道理内容的接受，产生了一种自以为明白的认识，但是这不属于自心的体验。我们主张学佛者在佛法里进行实际的体验，在不断地深人体验里面，灵妙觉知的心体就会透出活泼的智慧，以全然空明心的作用去面对人生万物，机用活泼，显了无碍。在不二契人的时候，事物永远是新鲜的，如春、夏、秋、冬的代谢，人事发展的迁流，生命现象的变化，任何一个事物到来时，它全部是新的，它不可能是旧的、不可能像同一个模子压出来的；因此，以空灵无住的妙心去运用于人事万物时：水远在新新不已的变化中而恒处中道，平等自在。但是许多人未经佛智的洗练，他们的观念是旧的，很多的品质是污秽的，虽然许多人自称学佛几十年，但他从未跨人佛门，从未经过佛光的照耀，他的观念未变成佛见，品质未经净化，所以还是劣质的凡夫，造业不止的业种。这说明他尽管自以为信佛，并未知佛、入佛，仍然是旧的人在行旧的业道。以旧的人进入佛教里面去学习佛法，如果他不愿意将旧的人格化掉，他怎能学得进去呢?即使学进去的东西也会变质，成了旧的附庸品，成了他的谈资而产生不了相应的作用。譬如一个器具里面污秽的脏东西还未洗干净，如把甘露水倒进去，那么，这甘露水也变成臭秽不堪的了，还会连带地毒害他人。
所以说佛陀教诲我们要把对旧的东西的执着--各种习气种子破掉，要把不好的品质、不好的观念，所有迷惑颠倒中的境界破掉，使你我变成一个空白的人，变成一个清净的人，变成一个充满智慧与慈悲的人，变成一个心量广大、又方便具足的人，变成一个不是人的人!这种不是人的人没有面目，没有个体，他是法界全体的显现，是活的佛应现在人间，因为这种人已与佛道相应不二。只有这样才是真道。这个无上大道不是理解出来的，也不是创造出来的，它是由一个自觉的人向内在深入探索到极处的自然体现，因此，必然是实证的。也可以说这个道是本有的--「法身流转五道，故名众生」，说明了众生因为惑业苦的因果造作了染污缘起，在广大圆明的空灵里，装了太多的东西，妄认这些东西都是实有的，所以把这个大道给覆盖住了，而成了主仆颠倒的迷惘假相。

　　其实，我们无时无刻不在道中，无时无刻不在道的规律中，虽然有道的规律，却没有现成的规律，一切言语所表达的规律只是一面镜子，让你看到你自己。所以道是通过体验的，正因为这个道是永恒发展的，永远存在的，三际平等，十方圆明，所以对於道的体悟与所起的作用也是无止境的，是永远新鲜、永久地具有生命力，道是不会变得陈腐，即使古德们言道的文字，仍具有划时代的意义：永远有新的启迪作用。所以一个得道的人，他在任何地方都是放光的--智慧与慈悲，他做任何事情都能起到恰到好处的妙用。他不会粘滞事物，不会落後于社会，不可能被任何学说所影响，这是因为他在道中行--灵妙觉性是万法的源头与中心。

　　那么，我们今天学习佛经，经里面所显示的是什么?经里所显示的就是实相。但是这实相不可言说、不可理解，实相是眼睛看不到的、耳朵听不到的，实相非有非无、无实无虚，它是道的存在的一种真实的相--无相之相。佛在《法华经》里面说：「诸法实相，唯佛与佛乃能究竟。」这是最高真理之所在，它是普遍地、如实地体现了宇宙人生的真实存在，唯因如实，所以不能站在凡夫相待的眼光去看实相--一个没有打破二元的人，根本无法见到实相。

　　由此，我们就要提问：如此深奥的实相到底隐藏在那里?如何才能让我们发现而证悟呢?只有通过佛经这道门。因为佛经是佛的法身之所在、佛的慧命之所在，是佛的大道流布之所在。所以直接谈论圆觉妙性的佛经，对我们还未悟证的人来讲，无疑是一道极善巧的门。通过听闻学习，我们会在字里行间发现真理，会发现实相，会在刹那契合时领悟到真理。但是经是固定而不可能改变的，经一旦记录之后就定型了，成了永久不变的言教。很多人说随时代的改变经也应有所改变，但是改变不了的。为什么改变不了呢？因为经在戒定慧三学里面属于“定学”，是决定不可改变的、不可讨论是非的，只有领悟与会通，只有通过体悟而发扬光大。这与经是法身所在有关，是与实相的直接显示有关--文字即实相。如果有人改变了佛经，或综合整理了佛经，就会与原来相矛盾。当一部经同时出现了不同的讲法时，对于道的说明和解释就有了分歧，这样学佛的人就忙于争经论的问题，而不知借经而入道，于是道便消失了。道是统一的，尤其对于一个开悟的，不但佛所说的道是道，就是其他宗教中开悟人所说的也一样是道，只是道的表达方式有所不同，在众生中所起的作用也就有无量差别。因此，道是统一的。当一部经有好几种解释时，你就会在里面分别、抉择，这时道已经消亡了，道已无复存在。当一个法师只教给学生分别知见，依文解义，或如何研究注解的话，那么他就给了学人一条死路，害死了活的智慧的道意。道是直接的体现，道不可能改变。所以对佛经最要紧的是不要产生臆解，有臆解必有异见，矛盾的心态永难解除，一元不二的正见就无法体现。
但是，在我们历史上流传许多对佛经的注解的书籍，其中肯定存在臆解，因不同的人就有不同的理解，对经的体会不同，有浅有深、有外有内、有悟有证。但应注意，凡是认为自己有所悟、有所解、有所发挥的，统统属於臆解，都不可能完全符合佛经原有的法义，这就给后人带来困难。当我们看前人的注解等资料时，因为异见的不同，就会产生分歧、矛盾。一旦对道的接受产生分歧时，学人就会失去信心，失去正解与正确的方向，内心就会产生分离，苦恼与困惑就会到来，对立面就会产生。一个人如在思想里面产生了对佛法对立的、矛盾的认识时，他就会失去平衡，失去道意，就会带着一种斗诤的心理去与人家辩论，辩论还是世间法，佛法正道无须辩论。如果为降伏外道等人的执着，打破不正的见解，不妨运用辩论，其时是心平气和，道在目前的。但是如果辩论的人在里面存在分歧、是非等因素，他就会对自己的认识与他人的见解产生坚固的执着，把这些都当做实法，他就会失去道，也就是说他在此时此刻不是道的体现。

　　所以我们学习佛经要依据佛经的原文，这些经过成就的古德们的翻译与审定的经文是绝对可靠的，它们是能够表现出佛的原意的。但仅找到原文去学还不够，应把经的原文里所透显出来的智慧之光与自己的心联系起来，相应于佛经里面所显示的真理实相。因为实相是大乘佛法的法印，来印证我们的心，所以经具有印心的作用。通过我们心身的体验、通过我们的修证、通过妙智的观察、通过种种丰富的领悟映射到佛经里面去，再从经的文句背后所透出的语言闪光中折回到我们的心里来，相互之间就产生了相应间的交流体验，这样的体验也是日新月异的、不断变化的。今天有这样的体验，明天可能又有深一层的体验。

　　所以面对经的固定的文字，我们要在心灵的深处不断去契入、去发现，不断地在升华中变化，这一点大家千万要注意!所以，真正学道的人，没有固定的师父--道无常师；道也没有固定的经典，因为得道人不堕在常见上，他时刻在发生变化，当到了某一个超越点时，就不再受原来的师父与经典的限制，如果被限制住了，就不能开悟成道，「迷时师度，悟后自度」。没悟时应寻求明眼师父来指点你悟，或指定你一个方法或一个途径，打破各个偏邪的执着与局限，归于中正的大道。当遇到某些境界时，师父给你印证或别开善道，这些都是师父们的作用。当你打开之后--开了眼睛后，就应自己走路了，再也不能让师父领着你行走。如果还是依赖师父，老是把他装在脑里，还是什么事都要问师父，你这个人就没智慧、没气魄，也就是没有彻悟，是不可能会证得大道的。得道的人是大雄无畏，天马行空，一任无碍。真正悟道的人应具有这样的气质与气魄，他是不甘人后，立志要开悟成道，不可能一直跟着他人的脚跟后头过一辈子；同时又不骄傲自满，他应是虚心接受的人，平直无伪的，他有勇气把自我破掉。世间上的人能够战胜别人，却没有办法征服自己。学道的人要有勇气，能够战胜自我，打破执着。这个战胜自我的力量是非同寻常的，是人生中的一种壮举。成佛就是绝对地削弱了自我后的纯粹的无我空灵。因此，圆满佛果也就意味着整个法界都成了佛，就是佛的世界了。

　　所以说学道的人没有常师，也没有固定的佛经，我们要日新月异地深入佛法，念念觉照，时时刻刻在变化，在进步当中。这样去学习佛法，就能够通过佛经的理与行，而悟入实相，证见本性，圆成大道了。这是佛经的作用。
　「佛种从缘起」。佛所说的《圆觉经》就是我们未悟众生的佛性种子的一种殊胜缘起，为甚么要这样说呢?我们每个人虽然皆有佛性，譬如在自然界里，土地能生长一切万物，但是需要种子作为正因，空气、阳光、水份及肥料作为助缘，才能茁壮成长、开花结果。人人具有佛性是肯定的，但是这佛性已经流转五道，沉没在业海之中，无法发生功德妙用，因此，需要证成大道的佛陀来启发正因净种，再加上各种理行的助缘，方能开发。所以佛性种子是新熏来的，是已经开悟了的善知识藉用佛陀的言教来开示众生，使佛性种子深入心间，生生增上成长，终有一天因缘时节到来时，便开花结果了。由此可知众生虽有佛性，但必须经过善知识的方便开发，使里面成佛的潜质发生现前的功能作用。一个人相信有佛性，相信自己能够成佛，这是多生多劫由佛祖善知识教导形成的善根，而佛经正是蕴藏佛性种子的宝库，我们借助学习的机会，必然地缘起了清净的悲智与方便。有些老年人真正的佛法没听过，也不懂，但读诵大乘经典，因为没有正确的理解与发心，所以即生难得正悟之果，而于熏习识田来说还是有比较模糊的种子，其开发的时间就会很长，慢慢地相契与熟悉，也会逐渐印合的。所以信是非常重要的，真正信入时，把一切世俗的观念与执着放下，在没有自我意识的情况下，佛经的文字通过念诵后，就构成了一种力量，不断地撞击着心灵，久而久之，心灵慢慢地明朗起来，智慧也会打开，到一定的时候也会豁然开晤的。但是这样的人要相当的纯，他没有世间的欲望、没有自我的执著、没有太多的顾虑，一切放下，轻安欢喜，一心一意地念诵，自然就相应不二，契入佛智了。

　　一个具有信心、心地又纯净的人，无论诵经、听经，都是一种净缘，是进入佛道的一个阶梯。尽管不少人从依文解义开始，但如果能得正解而破邪执，也是一种缘起。因为正解佛理也是超越无知迷惘的必要过程，但是如果要真正去修证佛性，就要依止善知识。《华严经》上说：「佛法无人说，虽慧不能解。」佛经如果没有过来人解说，让你自己去看，虽然你很聪明，也不能全面、圆满、正确地理解，为什么解不了?因为你有自己的偏见，有主观思想，你的思惟习惯存在着问题，你自己的认识干扰了你对佛的正解，你会把自己的一套人生知识套进去，所以很多人讲经讲错了，原因在何处?他站在自己的立场加上了自己的色彩，把佛原本的旨意改变了。他也许会说我有这样那样的体会、认识，是别具一格的，其实当你把自己的一套放进佛经时，就已经根本大错了。所以错就错在你有自己的知见，假如你完全照佛经的原意去说，你不会错的。但是真正开悟的人，他的自我已经消失，法见也已空掉，他的心与佛及佛所说的经义完全合一，所以他无论怎么说都不会错，他是以活的心灵显现了活泼的智慧、方便的，这是悟前与悟后的差别。

　　悟前的人不允许用自己的主客情见去解经、讲经，不要认为自己有一套--一套理解、一套系统、一套宗派之见、一套自以为是的东西蕴涵在胸中，成了契悟佛法的大障碍，他绝对要把这些放下，应以纯粹、直接的心去学佛、修法，才有可能真正悟入。悟后的人是活泼泼地去运用一切世出世法，「若能转物，即同如来」。他以悟智去运转万法，因此，他没有顾忌、没有觉得佛教很深奥。「我要留心一点，讲得好一些」，他不应该有这样的思想，实际上他也没有这样思想。他已体悟到佛法与自心不二，一切众生都是佛，只是暂时被无明覆盖住了，所以他就众生的迷情而活泼地随机说法，正直而用，不偏在任何一边。他深知佛所说的法如爪上的土，未说的法如大地土。这些如大地土那么广大无边的佛法由谁来宣扬呢?就是悟后人来说的。佛涅槃以后，代代相承的佛弟子们，就是以自己的悟智与悲愿来承担如来家业的，使佛法不断发扬光大，适应每一时代众生的机缘，因此，佛法是无尽说、无边说；微尘里面都可以转大**，这个**是转不尽的、是永恒的。
有人提出，佛经论典已经有一万多卷了，近代以后诸位大德也已发展了很多，为什么还要著书立说?还要去宣讲?这是因为时代不同、众生的机缘不同、众生的爱好欲望不同，所以一个真正发心的悟后人，就得随机而说。又因个人修证的习因有异，所以就形成了不同的风格。这种现象是永远变化发展的，只要有众生，就有新的佛法出现于世。　　

　　就经的内容而言，它包含了「性」、「相」的真理，我们宇宙人生里面无非由「性」与「相」构成。性是万物的本体、是宇宙的大能量、是生命的灵源、是法身的所在。我们用现代语言来讲，就是潜能。这个「性」是空的，它没有一个形象、没有边际、没有内外；但是这个「空」不是断灭、不是顽空，空只是说明它没有面目、没有固定、没有主宰、没有自我，它正因为没有自相可得，所以万物的体性是缘生万物的本因，这是大能量显现的功能。因此，无论有情无情，身心世界都是由这能量而显现的。所以当我们穷究物质本源时，物质消失了--归于空。穿透心念的最初生机时，心念也消失了--同样归于空。这个空的源头就是性。它是整体的和全然的，佛法中称为法尔、实相，它是如如不动，周遍一切；又是灵知不昧，朗照万有。因此，就「性」的「空」而言，没有十方三世的相对性，没有心与物的对立性，以及存在与意识，凡圣迷悟等一切的对立面，它是纯粹绝待的，我们通过佛经的领悟，再去观照，到一定时，就见到了「性」。见到「性」的人，一定能够打破二元的境界，对立的境界刹那就消失了--根尘脱落，灵光独耀。这个空明不二的灵妙真心就从覆盖中脱然而出，开显了智慧的妙花。这是学佛最初的正因、是根本、是成佛的源头、是一切智慧方便的源头。「问君那得清如许?为有活水源头来」。因此，一切清净妙用，都从这里开发出来了。因为见到了「性」，就当下了悟一切法都从本性而显现，一切相都是性的作用、都摄归于性，而性的明净即于当下朗照于万法，透彻不昧，虚朗无碍，见相即是见性，自然到了性相不二的圆妙境界，这是真正的明心。性是体，相是缘起；心是用，其中空明无碍正是悟人的现量境界。

　　学人悟心之后，唯一的任务就是化转习气，透过境界。而相上的境界是差别无量的，十法界的理事，三千诸法的性相，乃至于现代社会的科学、哲学、心理学等，都要一一透过，直到一切世出世法都圆满无碍后，才能圆成佛道，一切种智圆摄了性相的法界究竟寂光。

　　因此，我们应当先破相归性，再由性起用，才不致于落在相上了无归期。譬如建造房子有它的原理与规律，电视机也有它的原理与规律，这些事物非常之多。如果一个人迷在其中，还在做梦，想要通过这一切的原理与规律，去运用，肯定会身心劳瘁，迷上加迷，结果永无出头之日。

　　但是作为悟道的菩萨，就是应用差别智与甚深的大定之力，去深究万法的缘起规律，善巧运用，妙化无尽，去造福人类，利乐众生，方便教化，成就各种事业，把人间化成净土，把众生从迷中唤醒。这时就需要这些广泛的原理与规律，而不仅仅用神通，神通仅能影响于一时，却不能给人智慧和向上的力量，因为外道与鬼神也都具有神道，所以搞不好还会增加众生的迷惑，使人更加颠倒。所以尽管得道人有神通，却不随便显示，偶然给众生起信，或道人相互间作些游戏才运用的。其实真正做到一切境界都无障碍，都能自在起用，才是大神通妙用境界。因此，善用一切原理，通达史、哲、科、社等学说，了知各类众生的根性，应机施权，方便建立，使真正的佛法发扬于当代，才是悟人的真正作用。
通过佛经，我们明白「性」与「相」的统一性，明白「空」与「有」的不二性，了悟它们的般若大智慧--由文字到义理，由义理到实际，由实际到观照，再由观照到实相的真理。般若的智慧是佛法的正眼，是道妙的如实体现，它是佛的母亲。学佛的人有了般若之智，就能观察「业力」、转化「业力」、削弱「业力」、净现「业力」，最后使整个法界，都成大愿行化的无穷微妙的不思议「业力」。

　　我们把握了学佛的根本原理与修证方向，就要沿着佛经所指示的轨则去做具体的工夫。如何参究、修法才能悟入?这个悟入的途径就是轨则。如果你上路了，轨道就走对了，那就能开悟、成道；轨道走错了，走偏方向了，就可能始终在痛苦的轮回之中：永无了期。因此，这个轨道相当要紧：「知见立知生死本，知见无见涅槃因」，这是轨道；「知幻即离，离幻即觉」，也是轨道；「凡所有相，皆是虚幻」，「应无所住而生其心」，是轨道；「一心不乱，佛来接引」也是轨道。所以学习佛经要把握好前进的轨道，原则性的要领不能有稍微的偏差，否则就是「失之毫厘，差之千里」了，不是正法了。而且，你面对许多佛经、祖师的语录，要把所有的轨则统一起来，如《金刚经》所说的轨道与《楞严经》所说的轨道，以及我们现在学习的《圆觉经》的轨道等，都应当圆融起来，成为总持不二的一心法门，圆解大开，整体妙现，这样才能处处无碍，法法圆通。

　　譬如我面前的这张桌子，有时指的是桌面，有时说体积，有时又说它的材料和颜色，其实总是一张桌子。当我们通过各个方位与途径，把握了整体的桌子时，各别也就消失了，融入了整体的就是道的体现。所以如果你对佛法已经有了完整的体悟，在自心中全方位地显现了出来，犹如全息照片一样。你就在任何时候、任何处所，以及做任何事情，体现出来的都是道。就宗派而言，无论是净土宗，还是禅宗；是密乘，还是显教，一一无非是道的不同表现与不同逗机的善巧方便，根本上轨则是绝对一致的。因此，你无论是做世间工作或弘扬佛法，以及教会管理，如都能契合这轨道，都能体现佛法的真精神，那必然地是行于佛道，而且会面面俱到、处处自在，会恰到好处地应付一切事缘。但是假如你的力量还不够，有一些事不是你力所能及的，譬如你没有受过教育就不能做教师、没力气就难以登山一样，你虽然已了知了道的作用，却一时还不能去做，这是暂时的现象，有朝一日待力量充足、善巧具备，即能胜任。而且在复杂的事缘上也必须有所分别抉择--在无我、无法的前提下，应以差别智去面对现实，善用机缘，用妙智观察该做与不该做，才能完成这一生的菩萨使命，才能如理如法负荷如来的事业，才能真正立于不败之地。

　　因此，在我们一生中，了知了自己的作用之处，发展前程，就应努力去做，且念念与道相合，这是必然的原理--无论在那一方面，都要与轨道相合。可见这个轨道是千古不易的准则，是上证佛道、下化众生的正路。这样的原则不但要十分正确地把握，也不能被其他不正的学说所破坏，谁要是把这个原则讲错了，使人修行不成就，就要堕恶道，这是根本问题，绝对不可马虎草率!目前许多人以一己之偏见，把佛法讲偏了，譬如有人反对「一心不乱」，或认为「末法不可能有人开悟」等等，都是错误的提法，是反对佛法的，结果给佛教造成极大的混乱。还有佛在世俗谛上方便门头所说的，本是善巧接引沉迷难醒众生的特殊说法，因不了真义，不能借假入真，便把这些当作实法，把真的遗失了，反而去反对，抗诤真实的如来胜义言教，这样不但引起矛盾，更把发心学佛的人给害苦了，使他们无法悟入真正的佛法而超出轮回，证成佛道。
「先以欲勾牵，后令入佛智」。它有个非常细致的引导过程，其引导方法就是先满足你好的欲求，满足你人世间的福报，也就是先让你的自我存在，使你对佛、菩萨产生信仰，通过信仰，引导你去皈依三宝，持五戒、念诵、礼拜、供养、听闻等一切善业；先说你这样是修行，可以得到佛、菩萨的加被，甚至继续努力也能够往生或成佛。因此，世间的欲望与事相上的皈仰，产生了世俗佛教，是源于人生的困苦与不足，于是企求佛力的垂加，这完全从崇拜性的信仰建立的；但对于佛祖来讲，这根本不够，这不可能自求解脱，利乐有情。如果始终以自私的欲望为出发点，那么就永远在世俗世界里面，在迷惑无奈中流转。因此，要从着相的信仰步入世俗佛教，再通过引导转为无相的智觉的真实佛教。因为学佛修行的目的就是开悟成佛，在于人的内心的彻底改变，所以要从世俗佛教走向真实佛教。但是很多人虽然学佛数年或数十年，只是不改变自己，习染依旧，希望有现成的佛果给你，认为佛有愿力，只要念佛就能往生，根本不看自心是否纯净、是否与佛相应，仅是希望佛或师父给你加持，给你神通、力量，给你一个现成的道果，这是世俗的贪心在作怪。虽然初心引入是利用俗人的贪而信修的，但是一旦信入之后，就要逐渐晓以真义，导入正路，打破执着，开发智慧，如此方能真正改变人的品质，提高人的智慧，把人性中的佛德引发出来，证得解脱自在。
在现实中，我们看到不少人因没有引导好，有些人退失了道心、有些转信他教、有些得了些福报去享受去了、有些则去练气功等等；有人说我学了一辈子也没改变，没有意思，灰心丧气，这能怨谁呢?除了师父没把你引导好之外，自己也没有求索精神。应当发奋去寻访善知识、去探求真理、去精进修持，如果一时找不到善知识，应跪在佛前天天发愿，愿诸佛、菩萨感应我、加持我，使我找到真正明眼的善知识，指示我学佛的正路，使我开智慧成佛。

　　学佛的人生最要紧的是两件事：一是找到真正善知识，修持正法，速开佛智；二是通过自心修持的体验帮助有缘的众生，也使之开智慧。所以学佛不成功的应当怪你自己，你在向外贪求，着相修行，没有把改变人性作为前提，还是老一套，这是根本的失策。

　　综观佛法的流布，每部经都有引入正道的方便，都是悟入修证的轨则。因此，我们要尊重每部经，赞叹随喜，而不可轻毁。有人说只要一部《无量寿经》就够了，其他都不要，这是片面的知见，会造成佛教过早的衰亡。应知任何佛经都有其作用与价值，虽然我们现在的机缘要讲授《圆觉经》，但是从圆摄一切佛经来说，决不能抑制与否定其他佛经，如果只需要一部《无量寿经》，那么正与邪如何分?科学家、哲学家以及各类根性的人如何信入佛法?许多的智慧方便又如何能具备?只有全部的佛经，才构成了佛法的面面观，才给世人以无尽开发的作用。因此，佛经是佛法流布的保证，我们要通过精美的印刷来流通佛教的原典与现代善知识的注解、演绎，我们更应通过读诵、研学、听闻、受持、讲说来使佛法活起来，在内心点亮一盏智慧的灯，照亮自己，也照亮一切众生。

　　我们离开佛陀的时代愈来愈远了，而佛教所面临的范围也愈来愈大，就会形成世俗化的佛教--表面佛教与真实化的佛教--内在的佛教相互远离，产生对立，唯有真正悟入佛智，才能把世俗佛教引导入于真修实证。当今时代的人承荷愈来愈重，这与世界知识量的迅猛发展有关，因为积累愈丰富，人的压力也会愈大，所以人的自我意识在社会所包围的圈子里亦愈小愈厚、愈陷愈深，很难再超越出来，这就得借助佛经的圣言量--深妙意境，给世人以慰藉、心力与超越的智慧。因此，佛法对于那些经历人生磨难，曾经奋斗过的人，尤其可贵。

　　今天，我们因为有了这部《圆觉经》，才有了确切可信的文字作为宣讲圣智的资料，它就如佛陀直接对我们开示一样，十分地亲切。大家要珍惜这个机缘，放下身心世界，一心听闻，念念相应，就能把佛的无字真经，活现在心中，成为佛道之路上的时时不离的明灯!