第十章　修行无二　 方便多门

　　知修行无二，乃悟后人语，因其觉心明达，了法无法，唯显实相妙心而已。而於未明悟之众生，实因方便法门以引入，方能逐渐圆成。又於悟人如通达方便法门，不仅自利更能迅速，且利他亦具善巧，可谓不得不知也。--作者提示
　　我们前面所学的内容，是讲随顺觉性的修行方法与修行境界，归到最後都化为空灵而无二。就是讲每个修行人经过的路不同，层层深入，均依觉性而启行。有些人已经经过了，後面就不需要，有些人前面还没经过的，或还没达到真实悟证的，还需要後面的，这是前後不同。但是被无明迷惑的凡夫都执著有，就性体而言，这也是空的，人空法空，总的意义来讲是空的。悟了以後透境界也是空的，所以说真空观、真空行。
　　下面接下来讲方便观、方便行。为甚么说方便观、方便行?因各人的习气不同，各人的盖根不同，各人的因缘不同，各人修的路不同。下面佛就开出根本三轮：奢摩他、三摩鉢提、禅那。这是修证的三大**，虽然说修证法相很多，每个人只能取一种作为入门，就是说有一种适合自己的方便**。如果在一种**当中，能够相应证道，就叫圆成。另一种仅仅是修入，没证圆觉的，这样叫亲近。亲近圆觉是在与圆觉接近的路上走，还没圆成，这是第二点要提到的。第三点提到的是我们学习这部《圆觉经》时心要比较细，因为三轮的轮相，层层深入的境界，我们还未达到，而三轮开出的二十五轮，更是复杂，所以讲得比较微妙。但是其宗旨、其精神是一致的，都是围绕圆觉，悟入圆觉做为起点，以随顺圆觉做为起点之故，所以以後再就路还家，就像有东、南、西、北等很多门，但都可以就路还家，尤其在下一品二十五轮中讲的门很多，实际上是一样的。
　　那么我们在学习当中要明白其意思，明白以後，通过选择深入，深入时不可能多、不可以多，但明白是要明白的。这有什么用呢?就是说一个不圆解的人容易造成执一非余，佛法
里面如果只懂得净土的，且对禅宗不了解，那你会执著己见，会诽谤其他宗。又如你只懂得空轮，奢摩他上方便时，那你可能会诽谤如幻三昧，以及大悲轻安等等境界，这样在佛教当中会产生对立，所以我们从全体来讲都要懂，都要明白。
　　为什么佛教会有这么多的门?这样修证的轮相是怎样安立的?这样我们如学习明白，就不会以自己为主，觉得自己高，觉得别人修的不是，这一点是非常要紧的。我们举一个例子讲：一般修禅定人是很用功的，且亦有一定的体悟，亦能够透过一些境界，在静境中发出，亦有静智慧，那么他可能会反对他人讲经，或做佛教的弘法事业、慈济功德，他会说你们都是在搞外面的东西，都是在搞热闹，往往会有这样的对立、讥讽，这样就容易与弘法事业及其修证会产生对立。当这样的对立出现时，他就会诽谤，不能与佛教统一，佛教虽然有专修一类型的人，但这种不等於就是圆满，仅仅是一种类型而已。那么佛教是弘法事业、管理事业，慈济利生，也是一种类型，但要符合佛法正道，就是说用自己的智慧去破执著，通过自己的弘法利生事业，在实际工作中要显现对众生的利益。
　　但如弘法的人、管理的人、讲经说法的人，或做慈济功德的人，亦往往会轻视那些住山专修的人，说他们心量小，不出去弘法，不来帮助我们搞佛教弘法事业，只顾自己修，只要自己成道，不顾众生利益，这样是会对他们有看法的，产生对立矛盾的，这些都是在这两者之间没调节好，不懂这两种关系，这两种能调和的话，表里一致，即能圆融无碍，能够透出人生世界以外而又包融万法的一种高尚意境。这样意境完全方便随缘时，当达到无定法时，别人又会对他产生看法：这个人一下子这样，一下子那样，有时讲净土，有时又讲密宗，他为甚么会变化这么多?他今天讲的与昨天讲的怎么会有矛盾?他到底是什么意思?他们会猜不透，这种情况说明听法的人在佛教当中还没通过佛教的修证**，才会有局限的定见，所以修证的**对我们都是有意义的。所以禅人往往会有傲气，到一定的时候，会看人家不起，认为别人都是在搞热闹，就是对一般信众看不上，或不慈悲接引他们，一到寺院看到这些信众，就不愿与他们接近，认为他们是来吵扰真行，这样就是被束缚住了，也就没悲心，所以这两者之间要圆融、统一，我们在这里学习，就可以体现这种圆融，这是非常有意义的。
　　[於是威德自在菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而白佛言。]
　　这时候威德自在菩萨在大众中从座位站起，恭恭敬敬地拜佛，从右绕佛三圈然後跪著合掌虔诚地对佛说：　[大悲世尊!广为我等分别如是随顺觉性。]
　　就是前面这个品段里说的四种随顺觉性的不同境界，佛已为我们广泛地、详细地分别叙述了随顺觉性的真实妙义。
　　[令诸菩萨觉心光明。]
　　使令在座的及其他菩萨觉心产生光明，噢!原来是通过四种随顺使得觉心显现光明，照了一切。
　　[承佛圆音，不因修习而得善利。]
　　承蒙佛陀的大智慧圆满法音，使我们了悟忘心顿证的大口诀，只要暂闻法要心生信顺，已经获得大善利，已得随顺觉性。那么，如能通过修习就更殊胜了二甚么说获得善利?当时听到这样的忘心顿证，这样殊胜口诀能够信解，已经具有无量的功德，不是一佛、二佛所种的善根，而是无量百千万亿佛与大菩萨的道场里种下的善根。所以说已经得到善利，不可思议，何况能够去用功，这已经是具足如来一切种智，用功就更殊胜--圆成佛道。
　　[世尊!譬如大城外有四门，随方来者非止一路。]
　　这位威德自在菩萨，因威德自在，即在处处行门中都得自在，他说虽然佛在一前所说的法门都非常圆融，已经是广说，非常圆满，非常究竟，已经都是摄受二法，成就一切法，道法妙旨都已包括殆尽了。但他要提出，佛法人门不止一条路既然不止一条路，那么除了以前讲过的直接的康庄大道以外，是否还有捷径呢?I有方便迂回路呢?或者说末法时代众生根基的差别，是否还有更善巧的法门让我们入门?所以说，「世尊!譬如大城外有四门」，「非止一路」，这个城就是表示圆觉，外面的四门就是行门。「随方来者」，在东、南、西、北随著各个方向来时，「非止一路」，东门来的，西门来的不止是一条路。譬喻各有各条路可走，这是威德菩萨提出方便行门，建立归元捷径。
　　[一切菩萨庄严佛国及成菩提非一方便。]
　　威德菩萨再就因地上，推寻一切菩萨庄严佛国及成就菩提并不是一个方便，是很多很多的方便，甚至可以说有无量方便，所以才能使一切菩萨成就佛道。
　　[唯愿世尊广为我等宣说一切方便渐次。]
　　请求世尊广为我们宣说一切方便渐次。「一切方便」包括无量法的大总持的**，这个**即三根本轮，包括一切方便，运用起来是非常善巧，而且能应付一切人，应付一切情况，所以说：
　　[并修行人总有几种?]
　　即能修的人一共有几种?实修的法有几种类型，能修的人就有几种类型，它们之间是相应的，否则法就是先设，否则这法就是死路，这就是法与人相应的关系。
　　[令此会菩萨及末世众生求大乘者速得开悟，游戏如来大寂灭海。]
　　威德自在菩萨请求的目的是甚么?是使令这个法会菩萨及末世众生求大乘的人(不是求小乘自了的，亦不是求凡夫境界，不仅仅只求福报)，速得开悟，通过这样的方便渐次，及包括一切法门的善巧，让他们入门，使他们速得开悟。开悟以後进一步游戏如来大寂灭海--进入如来的清净境界。
　　[如是不异，终始不二。]
　　[尔时，世尊告威德自在菩萨言：「善哉!善哉!善男子!汝等乃能为诸菩萨及末世众生，问於如来如是方便。」
　　你能够请问如来这样的方便，提出这样的问题不简单。当一个人在佛法裹面讲出适应大众，大家都需要且又是一个新的话题，不是老话题，是很不容易的。大家老生常谈，谈了几十年，这是不应该的。佛法应该有发展，在新时代、新形式、新的人物的面前，要有新发展，这样的发展是真实智慧的体现，善巧方便的体现。所以只有菩萨才能发现新的问题、提出新的问题、解决新的问题，能够把佛教向前推进一步，走在时代的前面，这才是菩萨的作为，所以佛赞叹他能够提出这样的问题。
　　[汝今谛听，当为汝说。]
　　你现在仔细地听，我为你说。就如今天说法一样，佛音常宣。
　　[时，威德自在菩萨奉教欢喜，及诸大众默然而听。]
　　这时威德自在菩萨奉教非常欢喜，说明问题问得非常对，而且对大众都有别益，所以奉教欢喜，大众默然而听。下面讲具体的内容，可以分作四个方面：一标根本、举个数字，就是**数；二阐释做工夫观照的方法；三用例子来彰显圆融的修证；四较量功德来显现殊胜。
　　[善男子!无上妙觉，遍诸十方，出生如来。]
　　无上妙觉，不可思议的圆融境界是遍诸十方，到处都是，我们这裏就是圆觉的境界，但是能不能，是否已觉悟，还要看实际，如果真实随顺而觉，圆一切法归于自心，那么圆觉境界认定出生如来，因如来证到这样的境界，从这裹出生，本来是无生，本来亦无灭。因为众生迷了，即覆盖了、颠倒了，如证到本来，开悟见性了，就叫出生如来。
　　[与一切法，同体平等。]
　　与一切法都是同体平等，无二无别，就是说凡与圣、识与智等一切境界都是无二无别，都是称性而起。
　　[於诸修行实无有二。]
　　对於修行来说，能符合觉性而行，方是真行，没有两个。为甚么说没有两个?二行都要符合觉性，都是依这个作前提的，以这个作前提，所有行持都是真行。但是在其解释上面、在方便上面，要符合众生的根基，要开门，就是说将所有可能进入的门打开，让有缘众生都走到城裹面来的，都走到圆觉真性上，这一点是没矛盾的。就是说没差别，都是绝对的统一，但是人有不同，走各条路的人有不同体悟，所以趣入的门也有不同。因此，如来说法有不同，修的人同时也有不同，所有的都是修行，甚至讲经，说法亦都是修行，一切都修行，甚至做世间事业如用真实的心去做，一切事即是修行，这是绝对统一的，绝对没差别。
　　[方便随顺，其数无量。]
　　但是从随顺众生来说，为了方便、为了对众生的机缘，「其数无量」，众土根性有利钝，烦恼有不同，福德有厚薄，智慧有深浅等等，所以摄教多端，方便无量。
　　[圆摄所归，循性差别，当有三种。]
　　「圆摄所归」，整个佛所有的方便与众生所存在的情况做一个摄受、归纳，县对整个作圆融的归纳。「循性差别」，循众生根性--五性的差别。「当有三种]，这三种门能收尽一切法，无论是哪宗哪派，这三种门如能通达，一切法都在这裏了，都包括进去了。下面是具体的讲：
　　[善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，取静为行。由澄诸念，觉识烦动，静慧发生，身心客尘从此永灭，便能内发寂静轻安，由寂静故，十方世界诸如来心於中显现，如镜中像。此方便者，名「奢摩他」。
　　这是第一个方便--奢摩他。「善男子，若诸菩萨悟净圆觉」，这是以悟为前提，这已经是开悟了。这悟还是解悟，对圆觉的境界，对圆觉的义理、圆觉的真实性生起了信心，对世界的所有的知见都放弃不要，知道了这是真性，是我之所归，是成佛的关键，佛就是从这裹成的。就是成佛的正因，已经完全明白，再不会向外求，不会在枝末上搞，不求神通、境界，而是真正悟入圆觉，这一点是起点。如这一点的起点没有，所有的修行都是死路，都没意义，这起点具备以後，就会「以净觉心」，以悟起行，所以智慧能够导行。
　　「先以定动，後以智拔」，这是指修证过程，但是最初时若没正解，这一层就进不去，所以以圆觉这样的悟，把人生世界的所有都放下後，再起觉照、做工夫，所以「净觉心」起行，故凡夫都是妄想，菩萨用觉，做工夫起觉照。若用妄想修行是永远修不成的，即以所悟的圆觉理起觉照，念念照目前。照哪里?照生相、念头起的最初的地方。因念念不生时，就是凡夫、就是众生，众生与佛之间是菩萨，这菩萨是怎样修菩萨行的?做工夫时，能够用觉，不用妄心，不被妄心牵著走，不被客尘缘影牵著走，而始终是在觉的上面。觉，觉在哪里?觉在当下生起的地方。
　　我们的真性无相，看不到，没证道的人，这真性是没办法显现的。这真性怎样去体现呢?通过解悟的智慧，在每个念头的生起处把它觉住，看着它，看着时不要跟念头跑，这样就叫净觉的心。为甚么叫净觉?因其没分别、没感情、没内外、没执著，这样的觉是体现出直接的灵智。不要觉在身体的穴位，觉在丹田或觉在甚么地方，而是不落一切相、不落内心、不落境界，不依呼吸，一切不依，一切不依才是净觉，都没依赖亦没依赖观念。
　　因为「行起解绝」，佛教里面讲，当你行开始时，你的理解就没有了，理解能够产生行的策发力，而行时不用理解，这种解是真解。若行裏面还想想怎样修，这还不叫解，这是还没解；有解的人，行时不解，行时就是行，行时就是悟解後的全体智慧升华与直接的体现。这是在哪里?是在觉的上面。；而且这觉是净觉，没欲望、没思想，是无为、无执的。若在念佛时，就是念佛，没有把佛号当做佛，亦不把生西当做目标。念佛时就是念佛，只是把它觉住。念佛觉哪里?觉念佛生起的地方。所以禅宗的参究「念佛是谁]?这问谁的就是念佛从哪里念出?哪里来?实际是看这个，这是佛教里面最要紧的地方，就是成佛道的关键。若不明白这个都叫世俗佛法，即只是接引接引你，说你念佛有福报，念佛身体会念好起来，念佛会得长寿等，这是从世俗的欲望的观念来说的。真实地讲就是觉，而这个觉必须是净觉，就是讲不带杂念、不带欲望、不带执著，只管觉，这样子才是真的做工夫。
　　「以净觉心，取静为行一，净觉的心，到处都可以用功的，但从个性讲，有些人认为世界太复杂，事务多，劳累过度，做觉的工夫有时易失觉；如跟人讲话就忘觉了，或事情一多就忘失，或嘈杂声一多就静不下来，这样经常失觉认为自己不行，所以要排在三轮前面的「取静为行」，实际前面的是最浅的。而有些人认为自己在山上清修就是高，实际这是最浅的。因为没办法在闹市中修，故逃到山上修。所以古人讲：「小隐隐於山，大隐隐於市。」大隐的人是在城市里隐，小隐的人才逃到山上去，只因境界来了时，抵不住，失去觉照，这才住山村结茅棚。
天台宗讲：「若离开一箭之地，放牧之声不能听闻。」放牛人吆喝声都听不到，这样要有人送东西给你吃，不用自己去托钵，不研究文字，不讲经，把世界的事业都要放掉不要，不结交朋友，是这样的住在那裏专修，这叫「取静为行」，闲静独处。就是选一个较幽静合意的地方，没有风吹到，且有流水潺潺。如能找到这样一块地的也是一个有福的人，也还有人为你护法，就是护法善知识帮你，还有师父在旁指导你。因在修的过程中有境界的变化，如能助成这样的因缘做工夫，在这个地方修三年、五年，这是叫奢摩他最初入门的地方--「取静为行」。
　　「由澄诸念，觉识烦动]，这样打坐就能静下来，念念佛、持持咒，开始安心，到一定安乐时，这些都放弃不要，做专门观照工夫，观照一段时间後，到心水澄清时，裹面反而翻腾不止，心愈静裹面的杂念愈看清楚，犹如太阳光透过门缝，照到空中来，灰尘特别看得清楚一些，所以到一定时候愈修行，内心反而愈烦躁不安，即「觉识烦动]。很多很多的种子翻腾不已，这些都要不理它，不理它时，到一定时候就自然地突然顿歇，「静慧顿生」。这样做工夫时「静慧发生」，是指工夫成熟时，突然在定中根尘脱落，或者妄念歇下去时，非常静、非常空，这裏面就有空的智慧产生，很明了，但到这裏还没见性。当然有些人在这裏可以证到，一般人在这里停下来，还不是见性，就是在百法中所说的彗心所相应，即智慧心水显现。
　　「身心客尘从此永灭]，对身心客尘的执著已歇下去，再也不会对身体、心念以及客尘烦恼产生分别缘虑、执著，再也不把它们当一回事。就是说其内心世界再也不会生烦恼，不会再把生与死的问题放在心上，没这些事了，所以说「从此永灭」，从此以後永远灭了。因为其已见到空性，空性无污染，不会污染自体，客尘不能污染，「便能内发寂静轻安]，从此从内发而不是外发，就是说外发是有条件的，环境条件、生理条件，而是从内心寂静发生了轻安。为甚么?因为离开了根与境，六根没执著，一坐下做工夫，身体就没有了，六尘境界没有了，内心闲静，烦恼生不起来了，没了五欲而「寂静清虚」，这是一片的清虚，内心境界有时是没办法形容的，真像是透明的水一样，清静如虚空，透明如碧水，也无法与之譬喻的。就是清到如此境界，如不明所以，自认为是圣的境界，自认为是很高了，就会生狂妄，会看不起他人，认为别人还是凡夫，我已到了这样的境界，所以有时住山时会傲慢、会狂妄，就是从这裏来的。但若能不狂不傲透过清虚，就能直入本性，但是很不容易的，为甚么?因对境界的执著，对轻安的执著，人到这裏轻安舒畅，气脉融通，红光满面，眼神发光，声音宏亮，走路如飘，人非常轻松，吃一点饭就足够了，人整个的都变了，在气功来讲这境界已经是很高了，的确是会达到这样的境界。到这裹对外面的事情都不关心，粗重烦恼都没有了，对细的烦恼又看不到，实际对这些静、对这些轻安、对所住空定及所产生的智慧心执，本身就是细的烦恼、细的妄想，他自己看不到。
　　「由寂静故，十方世界诸如来心於中显现」，由於寂静的关系十方世界的诸佛都在心中显现，心如镜一样显现，因为我们的心本来是妙明，由於客尘所盖所以不显，佛的身是全体光明。当我们的心空了时，佛就在我们心中显现，所以般舟三昧说到一定时候十方佛都现前，这是很自然的道理，一点也不奇怪，但还有能现所现，还有一点分别在；如果还有分别在，当然不能见性，或仅能见到空性，与所显境仍起分别。这要看是怎样的人，如正由空显境时，我入入你，镜与镜相合，两镜都不可得时，亦能入真性，入灵妙真性。故悟人知：「如镜中像。」譬如镜中的像一样，一切都了不可得。做到这样工夫，譬如讲空到极点、静到极点，产生轻安、产生明镜显现万物，这裹确是实际境界。在修证来说的都是非常深的，但究竟不究竟，这要看人的执著不执著，若执著这个地方，就不究竟，若不执著这个地方就能够达到究竟。

　　「此方使者，名奢摩他」，这样的方便叫奢摩他。所以现今的修行人要搞热热闹闹，东搞西搞是不对的，是会有诤口的。但是有些人说菩萨也是搞热闹，如某某大师也是搞热闹的，到处弘法讲学、办道场，但这是弘法的需要，而他的内心是寂静的，是清净不动的，这是如幻菩萨，下一步就讲这个问题。奢摩他就是真性止与寂静定，通过止与定来显现心的明净。

　　[善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，知觉心性及舆根尘，皆因幻化，即起诸幻，以除幻者，变化诸幻，而开幻众，由起幻故，便能内发大悲轻安，一切菩萨从此起行，渐次增进。彼观幻者，非同幻故，非同幻观，皆是幻故，幻相永离，是诸菩萨所圆妙行，如土长苗。此方便者，名「三摩钵提」。
　　这是第二种修行方法，这是体现本性如幻妙假的功用，是入世度生化门之道，非常关键的；而且大家住在城市裹面工作行菩萨的人，大多数没有条件到山林中静修，正可藉假修心。那么怎样起行修幻呢? 「以净觉心，知觉心性]，一开始就可以无分别智，明明了了觉知自己的心，本来空寂，了不可得，由无而显有。所以无相之相，即是幻化假相，於是当下了悟心性，「及与根尘，皆因幻化一，都是不真实。这样一明白--当我们知道自己的身心、语言，及所见所闻，所有的山河大地一切境界，甚至佛与菩萨境界所有都是幻化时，就会产生了幻的智慧，这叫幻智。幻智相当要紧，幻智就是说我们面对人生现实而不执著，知道是幻，能生能死是幻，既然是幻的，还有甚么可悲哀?还有甚么可快乐?又有甚么不可以舍?又有甚么可以执著?所以幻智就是了悟一切梦幻中人，都是影像，本来不真实，所以不会执著。因不会执著一切，所以修行如幻修，幻修幻做，就不会产生一种固执的见与渴望，不会急急忙忙，不会把它当真的事，如是无实法可得。这一点非常要紧，这样懂得以後，根、尘、识和合，都没自性，都是幻化，所以说中道智，《中论》实际就是破这个，这个若不懂，修行都是白修，因为不能见性，不能随缘变化。不是说绝对没用，对世界法还是有用的，可以迎合世俗的需要，却不能即事而真，所以对道上的事是没用的。
　　「即起诸幻，以除幻者]，幻即幻智，譬如人有男女，地位有高低，当知道是的么?幻有甚么可著?」这就叫幻智。追求地位的人，一知本来是幻的，有甚么可以贪求呢，就不用求地位了；若爱面子的人，会问面子哪裏来?观这个东西，把面子打破。若觉得身体不舒服：「哎!这身体是幻的么?我为甚么要著在身体上?一这样叫除幻。
　　由幻智的观照力灭一切幻相的执著，就不再著在幻上面。当我们不著时，就证得一分功德，开一分道智，起一分妙用，在人生意境上面就提高一层。这是除幻的菩萨，在现实人生中就是这样做法，这样做的力量比之在深山老林中修力量是大得多，意境比之亦有很大的差别。举个例子讲：
　　梁武帝在位时，一次在一座山中挖出一位埋入地下已八百年的入定僧，而宝志公禅师是梁武帝身边修幻的国师，在宫廷中来去做如幻游戏。入定僧是在大榕树下入定了八百年，是修静行的。在一般人眼光来看，总认为这入定僧的工夫一定高於志公禅师千百倍了，然事实是，一次在宫中志公禅师与静行僧同时让宫女们洗浴，那静修僧心动了，受不了逃出来了，而志公禅师却没关系，还是嘻笑如常，这就是修幻智。　　-
　　本身是没关系的，有甚么可动心的，这是幻智所成的，你说这有多大力量，这是最真实的。在修行来讲这更进一层，这样的修行佛法才能真正在人生世界普及，使佛教不会脱离世间法，不脱离社会现实，才有真正利济的价值，这样在任何岗位、任何地位、任何身份都可以弘法、都可以修行，所以这是非常要紧的。
　　「变化诸幻，而开幻众]，譬如讲我们对人的地位的结已解开，用幻智解开了，就可以度有地位的人，碰著地位高的人，心就不会跳了，亦不会奉承拍马，这样就可以度他们了；若男女这一关破了，就可以度男女，若这关还没过，就度不起；若碰到生病的人，若生病的关没破，我们会同情他们，说生病是怎样怎样痛苦，反而把他拴在裏面，若这个关已透过，我们会说，生病不当一回事。四大本来是空的，不可得，先破了他的执著，然後再教他如何调伏，为他找出原因，教他治病的方法。这用理来讲先要破迷理，拿事来讲要行方便，这样才可以度人，若这关没过，就永远不会度人，别人也会听你一说立即觉得你的习气与执著跟他相符合，会觉得有味道。
　　一个度人的人与被度的人投机，与他一样的境界，这不是度人，这是被他迷了，被他牵了。我们度人一定要把他原来执著的地方打破，把他带过来，转过来，讲，就有变化善巧，这样才能「开幻众」，度幻的众生。众生是幻的，度就等於没度，众生各自的相貌，各自的名字等，这些都是幻的，都由心念所生，心念也是妄想，那个是真的?都是幻时才能开示幻众，来度脱幻众，这样才能自在，才不会被它迷住。
　　[由起幻故，便能内发大悲轻安」，这样由起幻的缘故，自己知道这是幻的，再不会执著了。一个人若知道是幻，不执著了，还会有烦恼吗?没烦恼，没烦恼就能够度人，如幻度众，方便别人，处处利乐，不会觉著疲倦，不为个人得失，不计较名利、经济、地位等，一切都不计较时，就能「内发大悲轻安」。发大悲是不容易的，大悲不是想想就可以的，大悲是由内生起的，真正地慈悲众生，真正地利乐众生，以内发出，而且会产生轻安。因为根尘消了以後，自他无二，内发同体大悲，与众生一体，看到众生犹如看到自己最亲的亲人一样；如别人跌倒了，马上过去把他拉起来，连想都没想，就是说他利益别人不是想起的，而是自然发出的。因这行悲不是想像，亦不是同情来的，而是从定中来的，是从幻化裹面生出幻智，有幻智起用必定有事行的正定，必定不乱、不散、不迷、不著，这样的定是动裹面的定，是在作用处的定，不是由爱见产生的，认为讲得来就跟你多讲点，讲不拢的就不跟你讲，不是这样的人。所以是轻安通透，愈发愈微妙，愈帮助别人力量愈大，愈来愈好，福报亦愈来愈大了，智慧亦激越而出，号召力、感化力也愈来愈大了，没有考虑自己，所以产生大悲轻安。由此可知，从这种类型来看，比前一种更殊胜一些，我们应该赞叹妙假之行。
　　「一切菩萨从此起行，渐次增进」，一切菩萨从这裏开始起行，做工夫、做观照，悲智双运，逐渐增上，直到佛果圆满，但时间比较长，需要生生世世做大心凡夫、做菩萨，世世度人，这样才会成佛果。
　　「彼观幻者，非同幻故」，这裹要进一步明白，要把幻化的法丢掉不要。为甚么?「彼观幻者，非同幻故」，不是同幻，只因有智，只因有真智不昧，虽然胜与劣不同，就是讲对观幻的人不是同於幻化的，而是了了分明，是主人翁不移，是真实显现。
　　「非同幻观，皆是幻故]，不同於幻也不同於幻观，皆是幻故。这襄面进一步连幻智也去掉。第一个是把幻法去掉不要，这法是幻的，智是真的、有用的，但智观发出以後，这智也不要。若把这智留滞在心中即成障碍，所以说「非同幻观，皆是幻故]
　　「幻相永离]，这是总结，这幻法、幻观、幻众生，一切都永离：永离是毕竟地离：永远不再生起染著。
「是诸菩萨所圆妙行]，这样菩萨所圆满的行是真实的行，所以是变化无量，其不执著於某部经、某部论或某个观点，但是处处都可以用，处处都可通达，没一个固定的东西可执著，这叫「所圆妙行」，处处都是妙行，变化无量，随众生而开发，就像「如土长苗]。如种谷子苗要慢慢地生出，开花结果，等收成时，把苗与土都丢掉不要。种子譬喻觉的心、觉悟的心、清净觉心等；土譬喻幻的法，我们要再藉个土与种子来用，因为菩萨修行的土地就在众生界，如幻法界、现象界，这是菩萨的土地，菩萨若离开众生的土地，就不是真菩萨。那么前面的奢摩他可以叫做自觉菩萨，这裹的三摩钵提是叫觉他菩萨。觉他菩萨的种子必须深深地植在众生的土地当中，如离开众生就不可能长苗。譬如金曰贤菩萨行愿品)当中说的沙漠大树，众生是树根，大悲水浇这树根，这树才能生长菩萨花果，就像这个譬喻一样。苗譬喻幻智，幻智是从土地当中生起的，就是菩萨的幻智，是针对众生生起的，因为有众生、有幻法，才有幻智的产生。所以悟这个净圆觉是由幻法而起幻智，从幻智再忘记自己的妄心执著，然後再进入觉性，圆觉的性，入圆觉性以後，再把前面的一切都扔掉不要，都没有，而把种子收集来，种子就是果实，得果实後其他都没有了，到以後圆满成佛。所以说：「此方便者，名三摩钵提』。」这方便就叫三摩钵提，这是第二个方便。大家要注意这法门是非常广大的，而且末法时代就是需要这样的菩萨来这个世界裹弘扬佛法，以幻智度幻众。
　　第三是「禅那」，「禅那」是最高的境界，一般人很难达到。以下详述「禅那」的修法
　　[善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心，不取幻化及诸净相，了知身心皆为挂碍，无知觉明。]
　　「善男子!若诸菩萨悟净圆觉，以净觉心]，与上面的前提一样，以这样净解、净觉的心「不取幻化]，幻化也不著，也没幻智，即把幻化亦扫去。[及诸净相]，亦没甚么净相。到甚么深山裹去寂静等都不要。两头都不要，在幻化当中修行度众生，开幻智也不要，既不执著自觉，也不执著觉他。「了知身心皆为挂碍，要破掉，这里碍破了以後，了妄即真。「无知觉明」，这样无知的觉显现明，因众生是无知，是无明颠倒，是迷惑，对身体的觉是触，心缘叫思，就是说打破觉与知以後才能明。这明是甚么?这明是灵性，我们灵智妙性，这灵智妙性不在深山中，亦不在幻众中，它是非幻、非静、非空，一切都不是，「离四句，绝百非」，灵明真性。
　　这灵明真性是本体上的直接体现，对上来说没顶，对下来说没底，对边来说没边际，中亦不存在甚么中心，即没东、西、南、北、中、上、下，虽说的空寂亦不是像太虚一样。若说它相用，不从缘起，缘起也不可得。若说知见亦不是分别，是无所不知，无所不见，即所谓：「般若无知无所不知，般若不见无所不见。」圣心无心能够圆照太虚，这是(信心铭)的「圆洞太虚」，这是禅宗祖师西来意直接体现的地方，所以这觉性是人的真正性灵妙明。
　　[不依诸碍,永得超过碍无碍境。]
　　不依赖身心能所等知觉之碍，不依身体修，不依心念修，不在深山裹修，不在幻化中修，一切不依，不依一切碍境。[永得]即究竟，常常如是。[永得超过」，超过相对的境界。「碍无碍境」，碍，就是幻观幻境裏面的烦恼无碍；「无碍境」，取静自觉，空掉无碍，碍无碍境：永远超过，这种是活泼泼的大智慧，灵性--我们的本性全体显现，在禅宗来讲这是大彻大悟的境界，是彻悟的显现。
　　[受用世界及与身心，相在尘域，如器中锽，声出於外。]
　　这样的境界受用，自己的机与缘都是妙用，这是内明妙心的受用。受用甚么?受用世界--地球上的城市、房屋等都可受用，不要把这些扔掉不要，无论在甚么地方都可起受用，这是自己的大受用。当然达到这样境界必须有大福德、大善根、大因缘，然後才能把大妙用用在所受用的世界及身心。身体不要丢弃掉，不用了生死。有些人讲临终要生好些。身体要怎么样破掉?身体受用它嘛!身体是宝藏，裏面的每个毛孔都放光、起妙用，都是度众生。身体有甚么不好?受用这身体与心，还要见、还要闻，见而不见，闻而不闻，佛性在见闻当中显现，性不可见，但正是通过见闻而显现?性在作用处。所以说：「受用世界及於身心。」又到什么地方求一个世界?求个净土?当下就是嘛!在这裹面去受用就是「相在尘域]，相在，一切现象都存在，都不要破掉，都可以法尔显露，如是如是，人生世界都是妙用。
　　「相在]亦不特别，亦不奇怪，这样的境界不是奇奇怪怪，是平常得很。「尘域]，就是不离旧处，依旧是过去的生活，依旧是过去的这种境界，都不要把它破掉，没执著，於这些东西，没一切执著。所以说「相在尘域」裏面，尘劳领域裏面，都是存在的。
　　这说明了甚么?说明虽然一切存在，但是道人透脱之後，自在无碍，一切境界透脱无碍，都在一片光明清净裹面，一切都存在，一切都显现，都是无碍境界。所以「如器中锽，声出於外]，譬是一种能发声的器，「咣--」的声音发出，声音是从那裏发出?如钟就是从钟中发出，但「声出於外」，声音表示甚么?表示灵明无碍境界，器表示身心世界，器世界、有情世界都没障碍，所以「如器中锽，声出於外]。这声音通透无碍，一切都碍不住。这样是甚么?这样是大神通，那些神通说看到甚么，或听到甚么的都是没用的，这是大神通，圆照法界，但都是存在的，都是很平常的。高的人看来是高，低的人看来是低，一辈子也学不完，如这些人学一辈子也学不完，除非你证到，跟他们一样：永远学不完的东西，这是灵妙的显现。「问渠哪得清如许?为有源头活水来」，这活水源头是从这裹来的，要证到这个地方，才是彻悟自在。
　　[烦恼、涅槃不相留碍。]
　　烦恼、涅槃好比两种染、净不同的器具，众生未彻，故不能相融，如彻证源头，则「不相留碍」。声音出於外，一点碍也没有。
　　[便能内发寂灭轻安。]
　　寂灭，一切不可得，一切都是湛寂不动，又灵妙洞彻，一切都是透明的，没幻化，亦不取静相，相亦没有，幻化也没有，所以「便能内发寂灭轻安」。
　　[妙觉随顺寂灭境界。]
　　这个时候，做工夫时，禅那妙觉现前，心与佛完全一样，一切了不可得，又能遍照法界。所以说妙觉随顺，寂灭境界。
　　[自他身心所不能及。]
　　唯有自己明了，别人不可能见到。印光大师曾说：「说於门外汉，遭谤定无疑。」所以这样的真实境界是不好说的，只能透出一点光让接近的人知道知道，透出一点心光，绝对是不可能讲的，亦是说不出的，若一说出定遭到诽谤，所以到这裹「自他身心所不能及」，根本及不到这样的境界，自己的心识来量也没办法量，没办法来讲这个境界，所以这个地方是超情离见，智不能知，识不能识。
　　[众生、寿命皆为浮想。]
　　这时证到一切众生的寿命都是浮想，任持本无的实体如如不动，故《华严经》说：「一切众生都是妄想所住。」譬如空中的云，都是浮气，若了虚空即知浮云毕竟非虚空，众生的寿命就是我们真性中的浮想，了真寂的人才知众生毕竟非真。
　　[此方便者，名为「禅那」。]
　　这方便就叫禅那。禅那，翻译的意思就是「静虑」，假若即虑是静的就没散动，即静无虑就没无记，这是一般的解释。实际是甚么?就是绝待灵心，绝待无碍的灵妙真心，不是散、不是静、不是乱，也不是非乱，是不可说。
　　第三种禅那法已讲完，接下是第三段引例彰圆：
　　[善男子!此三法门皆是圆觉亲近随顺，十方如来因此成佛，十方菩萨种种方便，一切同异，皆依如是三种事业。]
　　善男子!这三个法门都是圆觉亲近，我们刚才讲的若只修一种，没修到圆满，是亲近，能够证到叫随顺。「十方如来因此成佛」，十方的如来都因为这样去修行成佛，因这三种法门的方便才成佛,在这三种以外的都叫方便之中的方便。[十方菩萨种种方便，一切同异，皆依如是三种事业」而建立的，都是以这三种事业方便建立起来的，所不同的是演绎出来讲，更细致化了。
[若得圆证，即成圆觉。]
　　假如因此而证得圆满，也就成就了无上菩提。
　　[善男子!假使有人修於圣道，教化成就百千万亿阿罗汉、辟支佛果，不如有人闻此圆觉无碍法门，一刹那顷随顺修习。]
　　这是校量三种法门的殊胜功德。
　　比较而言，假使有人修习圣道，同时又从事於教化事业，教化谁?教化百千亿的阿罗汉、辟支佛果，使他们成就圣道，但不如有人听闻到--就像现在大家一样，这样的无上的圆觉法门，这是成佛法门，是最究竟法门，是无碍法门，在一刹那顷，不用那么长久，一刹那顷做工夫观一观，体会一下，这样功德比他们都大得多。五戒、十善、四谛、十二因缘，种种法义与道行，毕竟没有这个真实，那些仅仅是方便接引，那些是路途的风光，那些是基础且是一般凡夫的基础与二乘修证的过程，而现在所讲的究竟真实，也同时教导我们在真实当中深入增进，不要在外面搞。
　　尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
　　[威德汝当知：无上大觉心，本际无二相，随顺诸方便，其数即无量。如来总开示，便有三种类：寂静奢摩他，如镜照诸像；如幻三摩提，如苗渐增长；禅那唯寂灭，如彼器中锽。三种妙法门，皆是觉随顺。十方诸如来，及诸大菩萨，因此得成道，三事圆证故，名究竟涅槃。]
　　威德菩萨你应当知道，无上的大觉心本际是无二之妙相，即修证实无有二，随著各种方便，它的数量有无量，如来总的开示有三种类，第一、奢摩他是寂静轻安，就像镜照万像，能够显现，但毕竟还有个镜在、像在，容易产生分别。笫二、三摩钵提如幻化，犹如苗的增长。第三、禅那是寂灭的境界，如彼器中锽。三种微妙的法门都是随顺觉性的方便，十方诸如来及诸大菩萨都依此三种随顺得成大道，只有在这三个方面都圆证的才叫究竟涅槃。